原文：The .lxxxvij. Sermon, which is the fifth vpon the .xxij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍是關於第二十二節：隨後是關於附錄於此的經文。
23 你若歸向全能者，從你帳棚中遠除不義，就必得建立。 24 你要將黃金當作塵土，將俄斐的黃金當作溪中的石頭。 25 全能者就必為你的珍寶，作你寶貴的銀子。 26 那時，你就要以全能者為喜樂，向神仰臉。 27 你要禱告他，他就聽你；你也要還你的願。 28 你定意要做何事，必然給你成就；亮光也必照耀你的路。 29 人將你降卑，你仍可說：必得高升；謙卑的人，神必然拯救。 30 人非無辜，神且要搭救他；他因你手中清潔，必蒙拯救。
根據我已經闡述過的，我們必須將此視為對我們眾人的勸勉，以向我們展示何為真正的悔改。當然，以利法將此誤用於約伯身上；但聖靈仍意在傳達一項普遍的教義，一項對我們眾人極有益處的教義。在此之前，我們已經看到，在一個人遠離神之後，認識神意味著什麼。因為當人把自己交給邪惡時，他們就完全忘記了神，背向祂，變得如同野人一般。但正如那些以那種方式走入歧途的人與神疏遠一樣，我們也必須認識祂，容許祂治理我們，並表現出我們樂於受祂引導，這樣我們就能像羔羊一樣，而不是當祂給我們任何歸向祂的記號時，卻表現得像野獸。以利法說完這些話後，又補充說：那走入歧途的人，應當領受神口中的律法，並將祂的話存在心裡。這是一個非常重要的觀點：因為美好生活的準則，就是我們應當聽神對我們說話，並知道祂向我們指明的道路，就是我們應當持守的道路。既然人一旦偏離神的律法，就偏離了救恩的道路，因此經文在此明確指出，我們必須領受祂口中的律法。然而，由於我們僅僅認可對我們所說的話，並不是我們所要做的全部，以利法補充說，我們必須將其安置在我們的心裡。因為雖然一個人可能在外表上順服神，但那並不是重點：我們知道，僅僅在眼睛、手和腳上避免作惡，對我們並沒有多大益處；心必須先行，並引導其餘的一切。那麼，我們想要在神的學校裡有長進嗎？祂的話語必須在我們心裡深深扎根，正如經文所說，祂看重真實，反之則厭惡一切虛偽。現在我們明白了，當我們彷彿被放逐遠離神時，我們必須如何歸向祂：也就是說，我們必須成為祂的學生，而祂成為我們的老師。由此我們可以推斷，所有那些不按照神純全話語行事的人，都是走入歧途的，儘管人們可能很認可他們。正如我們經常看到的，人們認為那些追隨自己愚蠢虔誠的人，除了聖潔之外別無他物。從世界開創之初，這就是一種常見的弊端（直到今日依然盛行），即人們執意要按照自己的喜好行事，卻認為他們的所作所為在神面前應當是蒙悅納的。反之，這裡斷言了什麼？經文說，所有那些不按照神的話語行事的人，都走入歧途了。毫無疑問，他們會說服自己，認為他們的生活是美好且聖潔的，也許人們會拍手稱快，表示他們很喜歡這些人：但只有一位合格的審判者，能在此案中以權柄作出判決，那就是神：我們聽聽祂對此有何宣告。因此，我們不可再爭辯以證明我們愚蠢的虔誠，也不可說我們認為某事是好的。我們自己的一切幻想都必須放下，我們必須傾聽神說什麼，並容許祂擁有對我們的統治權，向我們指明祂要我們遵循的道路。這是我們首先必須學習的。誠然，這教義經常被告知我們，但聖靈如此多地談論它並非沒有原因：因為我們看到人是如何執著於自己的意志，我們總想在自己的觀念中自以為聰明，我們無法下定決心給予神應有的尊榮，即讓祂擁有對我們完全的統治權，而我們作祂的子民。因此（正如諺語所說），我們所做的甚至超過了祂所吩咐的，以至於成為魔鬼的僕人。讓我們檢視所有在教皇制度下被稱為事奉神的事物。人在那裡除了人的發明之外，還能找到什麼呢？聖經中沒有一個字句能證明教皇派如此費力追求的事物是神所悅納的，反而恰恰相反：然而我們看到他們是如何執著於這些事物。這是為什麼呢？正是因為上述那種魔鬼般的驕傲，使人無法忍受順服神，無法領受祂口中的律法。誠然，起初他們會說，神理應對我們擁有統治權是合情合理的：但我們仍能看到他們所使用的叛逆。我們今日的一切爭論，究竟是為了什麼呢？無非是因為我們要求在上帝從天上賜給我們的純全律法上，不可增添也不可刪減。如果教皇派的人能滿足於受上帝純全的教義所治理，我們很快就能達成共識，也不會有更多的爭論了；但他們卻想要人遵守他們自己的律法與規條，同時卻對上帝所命定的事不屑一顧。這就是我們爭論的焦點。雖然我們知道，當人隨從自己的意志行事時，這一切不過是濫用與迷信；然而，人卻無法自制，總是不顧一切地越界。我們也看見，要用「順服上帝所加給我們的軛」這條韁繩來約束人，是多麼困難的事。誠然，即使我們已經擺脫了教皇的暴政，若沒有反駁，我們也無法安靜地順服上帝；如果某件事看起來艱難且麻煩，我們就會抵擋它。是什麼讓我們如此大膽？無非是因為人的心中有種任性的高傲與自負，以致他們無法滿足於上帝單純的律法。因此，我們看見自己是多麼需要時常被提醒這一點，即我們必須傾聽上帝對我們說的話。這也提醒我們，我們就像可憐的畜類，既無智慧也無分辨力；除非上帝向我們伸出援手，指引我們當行的路，否則我們永遠無法知道正確的方向。關於這一點就說到這裡。此外，我們也得到宣告：只要我們還未學會並習慣毫無異議或反駁地順服上帝，我們就仍會被自己的惡慾所牽引。因為只要我們還為自己保留任何自由，當上帝的教義過於嚴厲——也就是超出了我們的承受能力——時，我們就必然會與之爭辯、憤怒並心懷怨恨。那麼我們該怎麼辦呢？讓我們放下所有的爭論，以及我們為維護自己的幻想與邪惡私慾所編造的一切冠冕堂皇的理由；讓我們變得像羔羊一樣溫順，一旦上帝給我們信號要我們來到祂面前，就任憑祂隨意處置我們。最後，經文向我們表明，我們不可像搖動的蘆葦，任由自己被東拉西扯。教皇派的人確實會承認我們必須跟隨上帝所吩咐的，但他們卻在其中摻雜了他們自己愚蠢的玩意兒；更糟糕的是，他們竟如此看重人的發明，以致聖經因此受到藐視。他們將一切事物混雜在一起，讓人分不清究竟是上帝還是人在掌權。但正如我所提到的，聖靈在此將上帝與祂的受造物區分開來，表明除非上帝在我們之上掌權，並成為我們的導師與主人，且我們明白生命的全部完美在於單純地順服祂，否則我們永遠無法得到良好的治理，生命也不會有真正的更新。關於這句話就說到這裡。我們也必須牢記以利法所補充的：關於將上帝的律法安置在我們心裡。因為（正如我已經提到的）僅僅做做樣子並不是事奉上帝。當人們在我們身上看不出任何可指責之處時，他們或許會稱我們為義。為什麼呢？因為他們看不見隱秘的意念；唯有上帝能鑒察人心。然而，即便人們認為我們如同天使，但如果我們的心不正、不純潔，也沒有紮根於聖經所強調的那種正直與純全，其餘的一切都將如煙霧般消散。因此，如果我們想要過聖潔的生活，就不能從腳或手開始，說「我要克制自己不做惡事，以致讓人找不到可指責之處」；我們每個人都必須省察自己，知道我們所有的惡慾都是抵擋上帝的，除非這些惡慾被徹底剷除，否則祂無法在我們裡面掌權。因此，讓我們務必潔淨自己的心，好讓我們能在上帝面前行事正直；如果我們打算一生結出好果子，就必須先確保有好的根基。這就是經文所說的意思：「若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」這裡先提到了生命，隨後才是行為。我們必須先靠上帝的聖靈得生，也就是說，上帝的聖靈必須住在我們裡面，以治死一切與上帝的道及其公義相違背的事。此後，這點必須在我們整體的言行與生活中顯明出來，好讓世人能藉由我們結出的果子，認出我們是什麼樣的樹。因此經上也說，上帝的道有如兩刃的利劍，能剖開並試驗人，甚至連骨髓也能刺入，使人心中沒有任何思想或情感能隱藏起來，而必須全然顯露。經上又在另一處說，凡在上帝的道上有長進的人，都當責備自己，也就是說，他們必須彷彿站在上帝面前，將自己呈獻在祂的寶座前，並在那裡揭露先前隱藏的過犯。我之所以特別強調這一點，是因為若要在上帝的學校裡大有長進，我們就必須將祂的道銘刻在心。接著經文隨即說道：「你若歸向全能者，你必得建立，並從你的帳棚中遠離不義。」隨後又說：「你要將黃金當作塵土，將俄斐的黃金當作溪裡的石頭。」這裡以利法（為了更好地激勵約伯）向他展示了當他歸向上帝時，將會得到什麼樣的益處。我們必須撇開約伯個人的處境，因為這些話用在他身上是不恰當的；但這教義對我們而言依然是美好的，且對我們的救恩有益。正如我們所見，上帝在勸勉我們悔改時也使用同樣的方式，也就是說，祂不僅僅是簡單地命令我們當做什麼，還加上了應許，目的是為了更好地鼓勵我們去行。事實上，如果我們只聽到自己的責任，卻無法確信上帝對我們懷有善意，這反而會成為我們的阻礙，使我們對親近上帝失去熱心與愛慕。當一個人心中懷疑，不知道歸向上帝是否對自己有益時，他就會變得漠不關心。因此，為了讓我們甘心樂意地歸回正道，我們必須確信上帝正在等候我們，隨時準備接納我們，甚至已經向我們伸出了祂的手。如果我們內心沒有這種確信，我們就連一根指頭也動不了，更不用說像我們應當做的那樣去親近祂了；不僅如此（更糟糕的是），當人們懷疑上帝的善意時，他們總是會試圖退縮；甚至祂的威嚴對他們而言也是可怕的。如果我們心裡認為上帝會嚴厲地對待我們，並視祂為審判者，我們就必然會因懼怕祂而盡可能地逃避祂。簡而言之，我們看到，除非我們嘗過上帝這種父性的良善，並確信祂隨時準備以慈愛接納我們，否則人永遠不會被激勵去悔改。因此，經文在此特別提到，如果約伯歸向神，上帝必在各方面賜福給他：他先前失去的一切財產，將會比以往更豐厚地失而復得；他將擁有充足的金銀；他將隨心所欲地擁有萬物；上帝必使他興旺，以致他除了喜樂與感恩之外，別無他求。因此，我們簡要地看出了以利法的心意：即約伯應當被激勵去歸向上帝，因為他懷有美好的盼望，相信自己歸向上帝絕非徒勞，也不會因尋求上帝而失望，因為當我們奔向祂時，祂總是準備好赦免我們的過犯，並將以祂無限的良善塗抹我們一切的罪。誠然，以利法過度推論了，他認為上帝使祂所愛的人在世上都同樣興旺。這是一個太大的疏忽。因為我們看見上帝如何管教祂的子民，並藉由使他們遭受許多苦難來試驗他們的忍耐，儘管如此，祂對他們的愛卻從未停止。因此，人們不可自欺，以為當上帝施憐憫時，就會滿足他們心中所有的願望。我們必須回到律法所說的原則，也就是說，正如所有的逆境都是懲罰我們罪惡的鞭子，反過來說，當我們帶著悔改的心歸向祂時，祂必會慈愛地對待我們，使我們在對救恩有益的範圍內興旺。無論如何，這教義是真實且非常有益的：當我們歸向上帝，不義就會從我們身上被驅除，藉此我們必得興旺。因為我們之所以遭受這些苦難——有人受貧窮之苦，有人受疾病之苦，有人受加諸於身的種種折磨——原因是什麼呢？難道是因為上帝（我們的父）以粗暴地對待我們為樂嗎？當然不是；而是因為我們還不配享受祂為我們預備、並準備賜給我們的恩惠。他看見我們無法承受他照著他本性的傾向來對待我們，也就是說，他無法將我們所渴望的一切都賜給我們：因為如果我們隨心所欲地擁有財富、健康和安逸，我們很快就會沉溺於享樂之中，並像餵得太飽、過於嬌慣的馬匹一樣，踢踹我們的上帝。因此，上帝察覺到我們無法善用他所賜的恩惠，便將其削減；這並非因為他吝嗇（如我們所說的），而是因為他知道我們能承受多少，並被迫將他的恩惠分小份賜給我們，好讓我們能因飢渴而尋求它們，因為我們太傾向於揮霍浪費，而且隨之而來的是靈性醉酒這種邪惡的尾巴，使我們不再看重他，反而因這些恩惠變得如此放縱，以至於他無法再享受我們。正因如此，我們才遭受各樣的苦難。此外，讓我們省察我們每個人所犯的過犯：如果上帝任憑我們而不加管教，那麼沒有一個人不會沉睡在罪中，並在罪中變得如此剛硬，以至於他的大膽妄為會與日俱增。因此，上帝察覺到如果他對我們過於寬容，就會任憑我們走向滅亡，於是為這種弊病找到了補救方法。因此，我們對他更是虧欠，也更受約束。簡而言之，是我們強迫上帝如此嚴厲地對待我們嗎？因為如果我們願意順服他的良善，可以肯定的是，他會使我們凡事亨通，這個世界對我們而言將成為人間天堂，那裡除了安息與喜樂之外別無他物；我們將有理由在他面前時刻昂首，正如這裡所提到的。因此，經上說，如果我們歸向神，他必將我們所有的逆境與苦難轉變為福分，我們的生命將是如此幸福，以至於我們有理由完全喜樂，並為他作了我們如此良善的父親，以及我們發現他確實如此，而向他獻上感謝。這就是這段經文的簡要總結。現在，我們可以從中汲取一個美好且有益的教訓：每當我們受苦時，都要謙卑自己，不要像我們習慣的那樣，即不要對上帝發牢騷、抱怨，彷彿他對我們做了什麼天大的錯事一般。如果一個人感到維持家庭所需的物資匱乏，事情進展不如己意，他便心生不滿，在心裡埋怨上帝；如果另一個人身患疾病，或者另一個人被貧窮壓得更重，人們就會聽到四處的怨言。因此，我們的肉體總是挑動我們，刺痛我們去踢踹上帝。為什麼呢？因為我們沒有考慮到，他對我們的管教是為了讓我們認識自己的罪，好讓我們在內心嘆息，為我們已經犯下且每日都在犯下的惡事感到羞愧，並歸向他祈求赦免。此外，我們必須將所提到的應用在自己身上，也就是說，我們的神看見我們在遠離他之後，本性上太遲鈍而不願歸向他，便慈愛地呼喚我們，並給予我們極大的安慰，使我們確信必蒙他接納，不會徒勞地尋求他。我們還想要什麼呢？當我們得罪了神，我們理當被棄絕；甚至即使我們求他饒恕十萬次，他仍可能拒絕我們。然而，既然他反而來到我們這裡，向我們保證他所求的不過是與我們和好，並且如果我們願意尋求與他和好，他早已完全準備好了；那麼，如果我們不歸向他，不全心全意地將自己獻給他，這豈不證明我們的心腸極其剛硬、頸項極其頑梗嗎？此外，讓我們務必留意，我們歸向神的唯一補救方法，就是回想他對我們所作的應許：否則，我們總是會逃避他（如我所說的），即使我們表現得好像對自己的罪感到不悅，或對邪惡的生活有某種內心的刺痛或良心責備，但除非我們知道他會憐憫我們，否則我們永遠不會有改變生活的念頭，也不會有將自己獻給神的熱忱。這對我們來說是非常有益的事。然而，這在今天卻很少被實踐。例如，在教皇派中，人們談論悔改，卻不知道那是什麼：因為魔鬼已經迷惑了他們，以至於他們的悔改不過是禁食幾天、嘟囔幾句《主禱文》，並扮演假冒為善的人罷了。真正的悔改，是人要捨己，脫去舊人，不僅在外表上，更要在內心的情感上全然更新。然而，這在教皇派中是完全不為人知的。即便我們承認他們知道什麼是悔改，以及他們必須如何歸向神，他們仍然缺乏最關鍵的一點，因為他們沒有向可憐的罪人保證神會憐憫他們，他們也不知道什麼是恩典與慈愛。他們大談特談「做補贖」，但如何做呢？他們只是盲目地嘗試，因為他們不知道這是否只是浪費時間，也不知道他們是否能藉著努力歸向神而獲得什麼。結果會如何呢？正如我們所指出的，也正如聖經充分向我們宣告的那樣：人或許可以改頭換面，但除非他們確信神對他們的父愛，否則他們永遠無法憑著自己的意志，帶著純潔而健全的情感親近神；正如詩篇中所說：「主啊，若非認識你的良善，人就永遠不會敬畏你，也不會順服你。」我們看見這段教訓對我們是何等有益。為了更好地表達這一點，他明確地說，人要在神裡面喜樂；隨後又說，他要呼求祂，祂必垂聽，他也要向祂還願。這句話值得深思：「那些歸回正路的人，必在神裡面喜樂」；因為這區分了世人和不信者所想像的幸福，與神賜給祂兒女的幸福。如果那些不信者擁有豐厚的財富，以致生活安逸，且神又賜給他們健康，他們就認為自己因此是幸福的。為什麼呢？因為他們的思想沒有更高的追求。屬肉體和屬世的人只看見眼前的事物。我們就這樣落入了撒但的網羅：因為如果世上的事如我們所願，我們就滿足了，不再有其他渴求，我們便以為自己的生活是幸福的。然而，我們所推測的幸福在哪裡呢？看哪，與此相反，神斷言，唯有當我們知道祂已向我們施憐憫，並將我們的財富視為從祂手中領受，且為此感謝祂，承認這些是祂對我們良善與慈愛的見證時，我們才是幸福的。因此，當世俗之人因屬世的財富而喜樂誇耀時，他們不會再有更深遠的眼光。對他們而言，只要在此地能得到心中所想的一切，就彷彿與神同在了一樣。相反地，即便信徒在此地擁有一切所能想像的財富，他們也不會停留在這些事物上。為什麼呢？因為他們看重的是根本：即神是否愛他們，是否作了他們的父。事實上，如果這些財富沒有用神的良善來調味，對他們而言就毫無滋味。毫無疑問，使我們能品嚐到神所賜恩惠之真正「調味品」（正如人們所說的），就是我們要在其中承認祂的良善與慈愛，並將其視為我們得救的憑據。當不信者擺滿宴席時，他們吃喝玩樂，像貪食者一樣，不再有其他掛慮：他們所有的快樂都在於填飽肚子。當他們這樣消磨時間後，他們不是回去繼續宴樂，就是去睡覺。簡而言之，世俗之人只有在忘記神的時候才能快樂。總而言之，他們只有在像畜類一樣玩樂時才能快樂：因為他們必須彷彿陷入沉睡，這樣在他們想要放鬆和休息時，就不必顧念神。相反地，信徒即便有吃有喝，若非藉此承認神是他的養育之父，他便不會從中得到進一步的喜樂。他會說：既然祂顧念這脆弱軟弱的身體，那麼祂就更會顧念我的靈魂，因為靈魂對祂而言更為寶貴。因為如果在這個我們如同客旅的世界裡，祂尚且願意向我們伸出援手，那麼當我們在祂的國度裡被聚集到祂那裡時，祂又會為我們做什麼呢？如果一個信徒沒有這樣的考量，他就會陷入憂慮和痛苦之中，以致無法吃喝。所羅門說：「心中喜樂的人，如同在神面前傾心吐意，他是幸福的。」但一個人若不能斷定神愛他，他有可能在神裡面喜樂、快樂，並完全倚靠祂嗎？當然不能。因為世俗之人的喜樂，與其說是真正的喜樂，不如說是畜類般的愚昧。事實上，我們從明顯的經驗中也看到了這一點。因為當他們大多數人吃喝時，他們是怎麼做的呢？就像畜類一樣。豬在圈裡時，當有人給牠餵食，牠就會一直吃到飽為止：牛或驢也是如此；現今世上大多數人也正是這樣：他們吞吃上帝的恩惠，卻沒有禱告，沒有感恩，也沒有任何對祂的承認。相反地，信徒則會思想上帝，深知若不是確信這些食物是出於上帝白白的恩典，它們反而會成為自己的定罪。因為若不藉著禱告與祈求來承認這些恩惠是從祂而來，那麼享受這些財物就無異於竊取上帝之物。誠然，僅有儀式是不夠的：現今有許多人嘴上禱告並感謝上帝，心裡卻絲毫沒有被觸動。但我現在所說的是那些正確仰望上帝的人。因為他們在看著食物時，會在心裡承認說：「是上帝使我們有份於祂的這些恩惠。」條件是什麼呢？如果我們是祂的兒女：那麼，我們就是在享受我們產業的一部分，這就像祂給我們的定金，向我們保證祂為我們創造了萬物。但如果我們不是祂的兒女，那麼這就必須歸算為我們的偷竊，甚至是叛國罪。現在，當信徒進入這樣的試探時，他們必然會感到極大的憂傷與心靈的痛苦，以至於他們無法帶著喜樂與滿足嚥下一口麵包。這就是我們在此處所要留意的，經文說，真正悔改的人必因他的上帝而喜樂：正如律法中所說的，「你當在你的上帝面前吃喝，並在祂面前歡樂」。在那裡，我們的上帝也很好地將祂的兒女與信徒，從不信的人中分別出來，表明儘管惡人有豐盛的飲食，他們仍不免受咒詛，他們所有的珍饈與享樂都將變為他們的羞辱。因此，我們不要受試探而變得像他們一樣：但如果我們想要過幸福的生活，並正確地享受上帝賜給我們的恩惠，我們就必須將祂擺在眼前，為一切向祂致敬；並知道祂顯明自己是我們的養育者，使我們感受到祂的良善，好叫我們能被提升到更高之處，並對祂所懷的父愛始終有更深的確信；簡言之，就是讓祂賜給我們這世上會朽壞的恩惠，成為提升我們進入天堂的助力，在那裡持守我們的好上帝所呼召我們進入的永生。此外，正確在上帝裡面喜樂的方法也隨即表達出來了：即呼求祂，並在祂垂聽我們之後向祂還願。這是對這種喜樂的一種美好且有益的宣告：因為除非我們在所領受的一切恩惠中嘗到祂的良善，以致我們能喜樂並完全安息與滿足於祂，否則我們從祂手中所領受的一切恩惠中，就只有上帝的咒詛；因此，我們務必好好思考如何達到這一點，以及真正的方法是什麼。此處明確指出，我們必須先呼求祂，然後在祂垂聽我們之後向祂還願。這裡有兩件事與我們的本分有關：第三件事是上帝給我們的應許，即我們呼求祂必不徒然，我們的禱告也不會落空或無益。因此，我們必須開始的終點，就是向上帝禱告，甚至在我們伸手吃喝之前就要如此：因為如果我們不從這個源頭開始，也就是不從呼求我們的上帝開始，那麼一切秩序就都顛倒了。所以，讓我們學習信徒在這世上應有的主要操練與追求，就是奔向他們的上帝，承認祂是萬善的泉源，並在祂裡面尋求這一切：宣告他們不期待身體或靈魂得到哪怕是一滴的福祉，除非是藉著祂白白的憐憫與良善所賜予的。當我們學好這一課時，我們就會比以往更加熱切地向上帝禱告。我們也看見，困境是如何迫使我們，以至於我們幾乎到了束手無策的地步。每個人都能承認，我們周遭的貧困與苦難是無窮無盡的；然而，我們向神禱告是何等懈怠與遲緩呢？儘管一天之中有成千上萬個理由催促我們向神禱告，我們卻幾乎連三、四次想到祂都沒有，而且即便想到了，也是極其冷淡，再沒有比這更冷淡的了。因此，如果我們能學會這一課並按其要求去實踐，我們就獲益匪淺了；我們要宣告，我們所領受的一切恩惠都是祂的，都在祂手中，且唯有祂能賜給我們。為了讓我們不至於像往常那樣懷疑地來到祂面前，祂還加上了一個應許，說祂必立即垂聽我們。若沒有這個應許，所有的禱告不過是虛偽的表演。因為向神禱告是什麼呢？這豈不是我們信心的見證嗎？然而，如果我們懷疑、動搖，心存猶豫，不知道神是否會垂聽我們，那麼可以肯定的是，我們根本沒有信心。這樣，我們就是妄稱神的名了，因為我們的禱告本該是我們信心的見證，卻顯明我們心中充滿了不確定；我們也不可認為，當我們以這種態度來到祂面前時，祂會垂聽我們。事實上，確信神藉著祂的應許，隨時隨地準備好接納我們的禱告，並深信祂在等待我們，除了要我們尋求祂之外別無他求，這是我們基督信仰的核心條款之一；因為門是向我們敞開的，只要我們奉我們主耶穌基督的名來到祂面前。由此可見，所有的基督信仰在教皇制度下已被廢除，直到今日依然如此。因為他們口口聲聲說要向神禱告，但他們有什麼把握能被垂聽呢？一點也沒有。相反地，他們竟不以為恥地說，我們必須懷疑地來到祂面前。我說，這甚至是那些大博士們的觀點，而不僅僅是無知之輩的看法。他們說，如果我們懷著堅定的信心禱告，相信神會垂聽並使我們得著所求的，那就是狂妄。但若人們在向神禱告時動搖不定、東張西望，那確實是可怕的背叛。由此產生了一種迷信，認為我們必須有中保為我們向神代求，而且除了每個人私下的中保外，還必須有特別的憑據。因為他們永遠沒完沒了。當他們東拼西湊，以至於不知道該轉向哪一方、該依靠什麼時，他們到頭來和起初一樣，依然是個「大文盲」；因為他們不知道自己的禱告是否從神那裡得到了什麼。此外，他們向神禱告時，總是把神放在最後：那些中保和辯護者必須先說話，彷彿要先拿走初熟的果子。禱告是神要求我們獻上的首要事奉，但當我們把它轉移給受造物，而神只得到別人剩下的殘羹冷炙時，這算什麼呢？這是在教皇統治下的普遍現象；不僅是無知之輩（如我所說），連最偉大的學者也是這種魔鬼教義的追隨者。因此我們看到，所有的基督信仰在那裡都已被摧毀和廢除了。因此，我們更應當尊崇神的良善，因為祂將我們從如此深淵中拉了出來，我們更應當堅持這裡所宣講的教義：即堅信如果我們誠心呼求，就不會徒然尋求我們的神，因為祂告訴我們祂必垂聽，甚至祂不會等到我們開口，而是如祂藉著以賽亞先知所說的，祂的手早已伸出，要在我們有需要時幫助我們。這就是為什麼聖經中多次重複這些應許的原因，這並非沒有理由。因為無論神應許人們什麼，他們都無法相信祂會垂聽。簡而言之，我們無法相信神，但對於我們自己的謊言，我們卻信得太多。因此，神確認了祂必垂聽我們的應許。但我們必須注意，神對我們如此恩慈、在我們一切需要中如此樂意幫助我們，其目的是什麼：這是為了讓我們向祂還願，也就是說，我們要藉著感恩來宣告，我們在一切事上、為了萬事，都虧欠於祂。因為「還願」這個詞，意味著一種莊嚴的記錄，人們藉此宣告他們所擁有的一切，無一不是來自上頭神的賞賜；他們無法回報神，也無法獻給祂什麼，唯有讚美與感謝：正如詩篇所說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」我們看見，我們的神對我們別無所求，只要求我們為祂的一切恩惠向祂致敬，承認祂的慷慨，並更加頌揚祂向我們所施的憐憫。因此，我們在神裡面喜樂的方式，就是知道我們虧欠祂多少，為祂的一切恩惠感謝祂，並藉此激勵自己，在未來承認祂是我們的父，向祂獻上那當得的尊榮與敬拜，確信祂永不撇棄我們；既然我們已經感受到祂是如此良善與慈悲，祂必將繼續如此。祂不僅要讓我們在這個世界上知道，我們對祂的信靠並非徒然，而且當祂將我們聚集到祂藉著我們的主耶穌基督為我們買贖的永恆國度時，我們將真實且完美地享受祂的良善。
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的面前，承認我們的過犯，祈求祂以聖靈感動我們，使我們過去的罪愆能因祂純全的良善而得蒙赦免，並在我們一生的年日中寬容我們，直到祂將祂的義完全披戴在我們身上，並將我們轉化為祂的形象，使祂的榮耀在我們身上如此彰顯，以致我們能感受到那現今應許給我們的基業之果。讓我們大家一同說：全能的上帝，天上的父，祢曾應許垂聽我們奉祢兒子的名向祢所作的祈求，等等。