原文：The .lxxxviij. Sermon, which is the first vpon the .xxiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
這篇講道仍包含一些關於前三節經文的內容，隨後是接下來的經文。
1 約伯回答說：2 「如今我的哀告還算為悖逆，我受的責罰比我唉哼的還重。3 惟願我能知道在哪裡可以尋見神，能到他的臺前。4 我就在他面前將我的案件陳明，滿口辯白。5 我必知道他回答我的言語，明白他向我說的話。6 他豈用大能與我爭辯嗎？決不這樣，他必理會我。7 在他那裡正直人可以與他辯論，我就脫離了那審判我的，永遠得救。」
我們在此要將以利法最後的言論與我們剛才聽到的約伯的回答進行對照。以利法方面堅持認為，神必時刻眷顧義人，不僅向他們施恩，更會因他們的緣故眷顧整個國家。約伯對此回答說，儘管他正遭受神極其嚴厲的對待，卻並非因為他犯了罪。為了證明這一點，他說，如果他有機會和自由去陳明自己的案件，他就能清楚表明，神之所以這樣懲罰他，並非因為他的罪。這就是此處所論述的兩種截然不同的觀點。現在談到第一點，即以利法的言論，我們的神確實應許要向那些以純潔之心事奉祂的人顯出憐憫，這不僅延伸到他們個人，也延伸到他們的家庭，甚至是整個國家。然而，這並不意味著神會將自己局限於某種特定的規律。因為我們看到祂如何試煉祂僕人的忍耐，以及那些在各方面竭力順服祂的人。因此，正如我們之前所闡明的，祂並非總是按同一種方式行事。事實上，儘管此處說「一個義人的純潔可以拯救一個國家」，但我們聽到先知以西結卻說：「若挪亞、但以理、約伯這三人在其中，他們只能因他們的義救自己的性命，但他們的兒女都不能救。」先知在那裡似乎正是針對此處的觀點，以表明神並不被束縛，必須為了某個人的緣故而拯救一個國家。如果祂這樣做——正如祂有時可能會這樣做——那是出於祂自己的自由；但若要為祂制定一條律法，那將是極不合理的。誠然，曾有人對亞伯拉罕說，如果所多瑪城能找到五個義人，神就會因他們的緣故饒恕全城；儘管那城充滿了可怕的罪惡，神也不會施行摩西所記載的那種報應。因此，以利法試圖斷言，只要一個國家還有一個義人，該國就必因他而得救；但這不應被過度引申，正如我們所闡明的。總而言之，讓我們學習到，聖經中所包含的一切暫時的應許，即那些關於今生狀態的應許，並非如此普遍，以至於我們應當總是執著於它們；因為我們的神將祂恩典的豐盛為信徒保留在來世。他們在此生能嘗到一點滋味就足夠了；若在世上完全被祂的恩惠所充滿，對他們也未必有益。如果我們能如願以償地獲得幸福（正如先前已更詳細闡述的那樣），我們會變成怎樣呢？每個人都會沉睡，我們對天國生命的盼望將會變得冷淡，甚至完全消失。因此，神需要用苦難來喚醒我們，好讓我們思念那應許給我們的永恆基業，並將我們的心思提升到那裡；因為我們必須在許多逆境中受操練，正是為了這個目的。這就是為什麼我說，我們不能絕對地依賴今生應許的確定性。因為神根據祂認為對我們有益的方式將這些應許分賜給我們，並時刻顧念我們的軟弱。儘管如此，神也會使那些立志事奉祂的人興旺，並使他們感受到祂的恩典，彷彿預先得到了那為他們在天上所預備之無價福分的憑據；但他們不可只將心思放在這憑據上。再者，如果神喜悅苦待那些行事正直的人，他們也不應因此退縮、灰心，或斷定神已經離棄了他們；相反，他們必須考慮到，神藉此意在將他們吸引到祂那裡，治死他們肉體的私慾，並剪除他們身上對世俗的貪戀，好讓他們能更好地準備離開這個世界，而不至於安逸於今生之事。因此，我們必須在苦難中時刻激勵自己，當神使我們感受到祂的恩惠時，要從中獲益，並考慮到我們在此生能得到一些應許就已足夠，而其豐盛不應在此時顯明，因為那對我們的福祉並無益處。由此可見，約伯在以利法那樣說之後，有正當的理由責備他。然而，他像先前一樣，言語有些過度了。這點從他所用的詞句中可以看得更清楚。他說，雖然他的言語苦澀，但他所忍受的災難遠遠超過了他的呻吟〔或抱怨〕。他的意思是，他發出了極其沉痛的抱怨；然而，如果人們審視他的苦難並仔細衡量，就會發現這比他所有的抱怨都要沉重得多。簡而言之，約伯試圖為自己如此痛苦的抱怨辯解，因為他無法克制自己，也無法減輕自己的悲傷。他表明自己有充分的理由如此過度，因為他所忍受的苦難確實遠遠超過了他的抱怨。至於這一點，或許還能忍受；但他隨即又陷入了我們之前所見過的老路，也就是他渴望與神對簿公堂，並表明如果他能達到那個地步，且有機會維護自己的案件，他就能處理得很好，最終被判無罪並獲得清白。因為他說，那時神就不會對我使用強權，而是會按法律程序與我交涉；如果我能得到這樣的審訊，我立刻就能佔上風。如果我們不回顧之前所說的，這件事就很難理解：也就是說，雖然神總是公義的，但公義有兩種。第一種是祂在律法中所宣告的，這是祂對待世人並審判世人時所依據的公義。因此，如果神傳喚我們到祂的審判台前，並在那裡按律法的程序對待我們，這就是一種公義。因為沒有人能說，當我們被神的律法定罪時，我們不是被公義地定罪。因為神向我們所要求的，有哪一樣不是我們理當做的呢？如果我們違背了，若祂按我們的行為懲罰我們，我們又能說什麼呢？因此，你們看見了神的一種公義，這是不容置疑的。誠然，惡人總是不會停止抱怨；然而，儘管他們抱怨，他們的口卻被堵住了，因為他們自己的良心定他們的罪，以至於不需要其他人來作證，也不需要對此事進行冗長的審判：因為他們裡面有烙印，燒灼著他們。還有另一種公義，我們比較不熟悉：那就是當神對待我們時，不是按祂的律法，而是按祂作為神所擁有的權利。為什麼呢？因為我們的主在祂的律法中教導我們，並命令我們去做其中所包含的一切：雖然這遠遠超過了我們的能力，也沒有人能做到祂所命令的事；然而，我們仍欠祂更多，且更受祂的約束；律法並不像神那種無限的公義那樣完美無缺，正如我們之前所見，祂甚至能在天使身上發現不義，連太陽在祂面前也不顯明潔淨。因此，你們看見了有一種比律法的公義更完美的公義。所以，如果神想要使用那種公義：即使一個人已經履行了律法中所包含的一切，他仍然難免被定罪。但我們的主當然沒有這樣做。祂如此遷就我們，以至於祂接納並認可祂所命令的這種公義，彷彿它是完全的一樣，儘管這對人的狀態而言有所折衷，我指的是人在被罪玷污之前的人。這件事需要更詳細地闡述，特別是關於第一種公義。誠然，永遠找不到一個履行了律法的人，即使是信徒也不例外。因為只要我們還處於本性之中，我們就遠遠無法履行律法，甚至連一個善念都無法產生。人本身是什麼？是神和一切良善的死敵。因此，如果神任憑我們，我們就沒有任何藉口在神面前為自己開脫，相反地，我們只會不斷激起祂的憤怒。再者，當祂藉著聖靈賜給我們恩典，使我們喜愛良善，並在我們裡面動工，使我們的生命成為聖潔的鏡子和榜樣時；我們仍然在許多方面失敗，以至於如果我們能回答神的一點，我們卻在其他一千點上是有罪的。不僅如此，我們所做的任何善事中，沒有一件是沒有瑕疵的，以至於如果神想要嚴格地對待我們，我們在祂面前將在各方面都是有罪的。然而，當上帝恩待我們，以祂的聖靈引導我們時，祂會接納祂所賜給我們的良善，儘管這良善並不完美。誠然，由於我們行事有錯，我們所做的遠未達到要求；然而，上帝並不將我們的軟弱與罪孽歸咎於我們，而是對它們視而不見，就像父親對自己的孩子不會過分苛求一樣，儘管他清楚地看見孩子身上的過錯，卻仍寬容他們。上帝對待我們也是如此，祂以同樣的憐憫赦免我們因軟弱而犯下的過錯。但現在讓我們回到此處所說的。約伯很清楚自己是一個可憐的罪人，他並沒有被驕傲蒙蔽，以至於自以為完全公義，認為上帝無緣無故地攻擊他。他的意思是，如果上帝按照祂在律法中所設立的常規來對待他——即賜福給那些事奉祂的人，並溫柔地對待他們，使他們能稱祂為慈愛的父——那麼按照那種方式和規則，他在上帝面前是可以申辯的。因此他的意思是，上帝運用了祂那種對人而言隱秘且深奧的公義之特權，不再按照律法的常規來對待他，而是基於另一種人類無法理解、也無法用理性與智慧所能企及的考量。這就是他的意思。若以約伯本人以及站在他身旁的人作為例子，就能更好地理解這一點。試看一個上帝所揀選的人：他努力聖潔地生活，存著無虧的良心；上帝賜福給他，沒有任何跡象顯示上帝遺忘了這人，反而顯示上帝在引導他、眷顧他。這是為什麼呢？是因為那人配得嗎？不：因為如果我們在任何受造物身上尋求功德或價值，那人所能帶來的，無一不是上帝所賜的；如果人身上有任何良善，那也是首先源於聖靈。因此，人不能向上帝獻上任何屬於自己的東西；而我們身上那點良善，若非上帝的恩典，絕不足以蒙祂喜悅，反而應當被棄絕，因為其中總是有瑕疵。因此，當我們的主使信徒興旺，並賜給他們遵行祂旨意的願望時，祂運用的是常規的公義，也就是祂在律法中向我們顯明的公義。但請看約伯，他是一位信徒，以純潔且正直的心事奉上帝，然而他卻遭受極端的折磨；看起來上帝彷彿將他架在刑台上，向世人展示祂可怕的憤怒：簡而言之，就人所能推測的，他所受的對待比該隱或猶大還要嚴酷。這種奇特的對待方式意味著什麼呢？約伯隨即說，我們的主運用了祂隱秘的公義：也就是說，祂沒有運用律法中所包含的常規，而是意在試煉約伯的忍耐，並使他成為全世界的鑑戒。簡而言之，祂意在顯明祂對受造物擁有何等的主權。然而，上帝在這樣做時，祂依然是公義的。我的意思是，即使祂完全按照那種方式行事，祂依然公義。因為我已經說明過，上帝並非總是對人運用這種超乎常規的公義；然而，約伯當時是這樣想的。所以你們看，即使上帝不按照祂律法的規則行事，祂依然是公義的。但現在讓我們來檢驗約伯這樣說是否正確：當然不正確，他失言了。作為證明，讓我們看看這裡所說的這句話：「祂必不以強力與我爭辯，但我必在那裡得理。」（約伯記 23:6）他怎麼會認為上帝不會以強力對待他呢？如果上帝願意聽他申辯，他就能與上帝對簿公堂。約伯在此預設了上帝對他運用了一種「絕對的」或「無法無天的」權力（正如他們所稱的）：彷彿他在說，我是上帝，我要做什麼就做什麼，即使其中沒有公義的秩序，只有赤裸裸的專橫霸道。約伯在這裡褻瀆了上帝：因為雖然上帝的權能是無限的，但若將其想像為絕對且無法無天的，就等於把祂當作暴君，這與祂的威嚴完全背道而馳。因為我們的主不會在沒有公義的情況下運用權能，祂的公義與權能同樣偉大：祂的公義與權能是不可分割的。因此，約伯的話是不對的。這並非如我先前所說，他有意褻瀆上帝，而是因為他無法駕馭自己的情感，以致於說出了這些偏離的話。但現在讓我們回到問題的實質，按其真相來處理。到目前為止，我們只是陳述了問題。我曾說過上帝有兩種公義，這話是真實的。然而，將其應用在約伯的想像中，卻是一種誤用。但現在讓我們回到純粹的真理，好讓我們知道事情的真相。我們必須銘記先前所宣告的：也就是說，上帝在祂的律法中向我們屈尊，祂所要求的並非我們欠祂的全部，而是根據人的能力所能履行的。我指的不是我們現在敗壞後的能力，而是我們在完美健全時的能力，就像亞當墮落前所擁有的，以及天上的天使至今仍擁有的那樣。你們看，上帝在祂的律法中顧念我們的能力；是的，但讓我們好好思考「能力」這個詞應當如何理解：因為它不是根據我們現在所處的匱乏或悲慘狀態（因為我們現在除了作惡，什麼也做不了），而是根據我們若沒有罪惡進入本性，本應保持安全健全的狀態。為了更好地理解這一點，讓我們以天使為鏡。看哪，天使致力於事奉上帝：他們不像我們那樣受到邪惡私慾的試探；他們裡面沒有悖逆或罪惡。然而，儘管他們對上帝所獻上的順服相對於我們而言是純潔的，但若與上帝無限的威嚴相比，它依然是不完美的。那麼，上帝（如果祂願意）本可以用一種超乎尋常的方式對待我們：也就是說，即使沒有律法來規範我們，甚至即使我們已經履行了律法中包含的一切，祂仍然可以公義地定我們的罪，但祂不願意這樣做。為什麼呢？祂滿足於祂所給予的規則，顯明祂憐憫祂卑微的受造物。這就是為什麼天使在祂面前是純潔的，並被視為公義的緣故。但現在讓我們進一步探討。上帝應許賜福給那些心手純潔的人；是的，但條件是祂始終保留祂的主權，來判斷什麼對我們的福祉是合適且有益的。因為如果上帝察覺我們需要受管教，祂就會這樣做。儘管我們有心事奉祂，也為此付出了努力，但祂有時仍會嚴厲地對待我們，以至於當祂那樣懲罰我們時，看起來好像我們比世上最邪惡的人犯了更嚴重的罪。但事實並非如約伯所想的那樣。為什麼呢？因為在他看來，上帝本應對他所獻上的順服感到滿足，而上帝對他的懲罰僅僅是出於絕對的權力，彷彿上帝是任性而為，刻意要顯露祂手臂的力量，去壓垮一個不知所措、不知該做什麼或說什麼的卑微受造物，且祂的作為毫無道理。但這些話是該受責備的，甚至該受咒詛的。那麼，這是怎麼回事呢？上帝如此折磨約伯，誠然，祂並非要按照他應得的程度來懲罰他；但即便如此，祂本可以藉著律法這樣懲罰他。為什麼呢？因為上帝確實寬容我們，並藉著祂聖靈的恩典，將我們所做的工視為美善，儘管它們是有瑕疵的。但祂有義務這樣做嗎？沒有。祂賜下律法是為了受我們轄制並對我們負債嗎？不是。祂是出於祂自己白白的良善才這樣做。那麼，如果有人想強迫祂這樣做，難道不是對祂不義嗎？是的。因此，約伯在這方面表現不當。因為當一個人盡其所能行得正直時，在上帝面前仍會被發現有瑕疵，以至於祂可以公義地將世上所有的苦難加在他身上，而人必須甘心定自己的罪並謙卑下來，承認自己其實應受更多的懲罰。這就是約伯自欺的地方。因為上帝出於祂純粹的良善寬容祂的兒女，並將他們的工視為美善，儘管他們並不配得；約伯卻認為上帝對他行事殘酷，或者至少是行使了一種絕對且不受律法約束的特權：但上帝並非如此。誠然，上帝的目的並非要懲罰約伯的罪；祂有另一番考量，並採取了另一種方式，正如我所指出的，祂的心意是要試驗約伯的忍耐，而與此同時，世上有許多惡人卻在那時歡樂慶祝，上帝卻沒有對他們顯出任何不悅。因此我們看見，他並無意按照約伯的應得來對待他；然而我們必須始終斷定，上帝即便按照祂的律法，本可以讓約伯遭受百倍的苦難，以至於他根本無法承受。為什麼呢？我們所犯的最小過犯，都是在干犯上帝的威嚴。試問，對於干犯上帝威嚴並推翻祂公義這樣巨大的罪行，有什麼懲罰是足夠的呢？即使我們被毀滅十萬次，也無法與我們所犯之罪的醜惡相提並論。所以，約伯說上帝沒有按照祂律法的規條來對待他，這論證是錯誤的。當然，如果他說的是「按照祂平常的方式」（意指上帝並非要為他的罪懲罰他，而是為了其他緣故），那他說得非常正確且真實。但他卻說：「我看出上帝動用了過度的權能，祂向我發雷霆，彷彿要將我除滅，因此我不得不閉口不言。」當他這樣說時，無疑就像一匹脫韁的野馬。這並非說他完全失去了忍耐，然而他的忍耐並非完美，以至於偶爾會劇烈翻騰，吐出一些泡沫與渣滓。這就是你們所見約伯在此處所處理之事的開端。由於這些事情非常深奧，闡明此事的過程或許能帶來更大的亮光。因此，讓我們來看約伯在聲明無論他心中吐露了多少苦毒，他的痛苦仍勝過他的抱怨之後所說的話。他說：「惟願我能尋見上帝。」他這話是什麼意思呢？他的意思是想要按照人的方式去打官司。毫無疑問，如果上帝真的降卑到與我們對簿公堂的地步，我們也絕不可能勝訴。這就是為什麼祂在先知以賽亞書中說：「讓我們設立一位審判官或仲裁者在我們中間，看看誰更有理。」當上帝那樣說時，祂並非要放棄祂的職分，也不是要降卑到服從人的審判，讓任何人膽敢對祂作出判決。不，祂的本意實際上是：即便祂收斂祂的權柄，並且有人被指派為祂與我們之間的審判官，我們也難逃被定罪的命運。我們或許可以為自己辯護，也可以提出所有的理由，但我們終究會蒙羞，因為上帝總能在我們身上找到這樣或那樣的過錯。請記住這一點。因此，約伯渴望尋見上帝以便與祂打官司，也就是渴望上帝降卑到將祂視為對手，在審判官面前與他對簿公堂，這實在是越界了。因為即便他擁有那種特權，上帝也應允了他的請求，他最終仍會蒙羞。但究竟是什麼讓他自欺呢？是因為他的苦難攪擾了他，使他無法掌控自己的理智，以致他在黑暗中看見煩惱，或者說他的眼睛被蒙蔽了，沒有考慮到如果上帝嚴格審察他，上帝能在這人自己所察覺不到的地方，發現更多的過錯。藉此我們受到警告，當上帝差遣任何苦難臨到我們時，務要保持警醒。因此，讓我們謹慎自守。為什麼呢？因為我們很快就會被自己的情緒弄得眼花繚亂，苦難會如此劇烈地刺痛我們，以至於我們不知所措。因此，我們每個人更需要嚴格地省察自己；如果上帝差遣苦難臨到我們，我們必須確信，若非祂藉著恩典扶持我們，我們立刻就會被擊敗並倒下。此外，我們不要相信自己的喜好；當我們屬肉體的理性向我們提出任何藉口時，我們要說：「唉，你這可憐的受造物，你在想像什麼呢？除了你本身就不是自己案件的適任審判官之外，你的苦難已經使你眼瞎，你正偏離了正路。如果你處於平靜之中，你本可以比現在判斷得更好，因為你自己的觀念正把你帶往歧途。」既然如此，你就不必自以為是地為自己的案件辯護，而必須甘心認罪，確信自己在上帝面前無法洗清自己，反而會徹底蒙羞。這就是我們在這段經文中必須注意的。現在讓我們繼續，約伯說：「上帝會用大能與我爭辯嗎？不，祂會賜我力量。」他藉此暗示，上帝當時正用大能與他爭辯或論理；但這是在指控上帝，將絕不可能發生在祂身上的事加在祂身上。毫無疑問，索邦神學院的博士們聲稱上帝擁有絕對或無法無天的權力，這是一種在地獄中鍛造出來的魔鬼般的褻瀆，因為這種念頭根本不該進入任何信徒的腦海。因此，我們必須說，上帝擁有無限或無窮的權力，而這權力本身就是一切公義的準則。因為如果我們使上帝成為全能卻非全公義，這無異於將上帝撕裂。誠然，祂的公義並不總是顯明給我們看，但它卻從未停止，且永遠保持完好無損。我們絕不可用自己的觀念來衡量上帝的公義（因為那樣做會極大地限制它），我們必須始終完全確信，上帝的大能無法與祂的公義分開，因為上帝是不可分割的。然而，約伯在此處假設上帝以強權與他爭辯：也就是說，上帝顯得如此可怕，以至於祂不講任何道理，因為除了「我是你的上帝，我可以隨己意處置你」之外，祂別無他言。這話固然真實；然而，上帝治理祂的受造物的方式，使我們絕不能像我先前所說的那樣，想像祂的公義與祂的權能是分開的。這正是約伯失察之處，當他說：「噢，那樣的話，上帝就不會以強權與我爭辯了。」因為可以肯定的是，即使上帝以強權或大能與約伯爭辯，那也不會是那種無視公義的無法無天的權力，而是公義的權能，儘管人類無法理解其中的公義。在此我們受到警戒，當有人向我們談論上帝的大能時，我們必須尊崇它，並承認它永遠是公義的。如果我們這樣做，那麼（正如我已經提到的）我們就不能用我們的理解來衡量祂的大能：因為那算什麼呢？這正是人們對上帝發出一切怨言的根源與原因。因為當人們不明白上帝行事的原因時，他們就與祂爭執，咬牙切齒，對祂憤憤不平。毫無疑問，當我們想要上帝按照我們的喜好來治理我們，並開始控制祂的一切作為，若祂不向我們展示原因，我們就無法對祂抱持良好的看法，這確實是一種魔鬼般的驕傲與狂妄。相反地，我們應當尊崇那隱秘的大能，承認其中蘊含著我們目前尚無法窺見的公義。有些人為了證明上帝是公義的，竟想要廢除祂的大能。這類人包括那些在當今時代無法容忍人們傳講「上帝憑祂自己自由的良善揀選了我們，祂按著自己美好的旨意安排萬事，若非祂手的命令與引導，就沒有任何事會發生」的人。因為他們無法忍受這些教義，就開始以這種方式進行歪曲。怎麼會這樣呢？如果上帝揀選了一些人而遺棄了其餘的人，那就意味著祂創造人是為了讓他們受咒詛：這與祂的公義相符嗎？再者，如果萬事都是按上帝的旨意成就的，那麼當世上有這麼多邪惡的事情發生時，人該怎麼說呢？現在，這些可憐的傻瓜，或者說瘋子，心裡無法謙卑下來說：「確實，上帝創造了人卻不願拯救所有人，這是一件非常奇怪的事；然而，讓我們確信，上帝的公義對我們而言太高、太深，以至於我們現在無法企及：但那日子終必來到，我們的主將使我們能夠理解那些現在對我們隱藏的事。」聖經說我們所知道的有限，且如同對著鏡子觀看，模糊不清；但當我們變得像祂一樣時，我們不僅要看見祂的本體，還要完美地理解那些尚未向我們揭示的事。這些沉溺於自負中的醉漢，無法給予上帝應有的榮耀，以至於無法完全順服祂。因為如果有人對他們談論上帝的護理，他們就回答說：「一個人因所犯的惡行而被定罪，而這惡行又是出於上帝的旨意，這怎麼可能呢？」他們無法分辨，人因自己的邪惡而被定罪是公義的，而上帝卻另有我們所不知道的旨意。約伯很好地證明了這一點，他將自己所有的苦難都歸於上帝。因為當強盜搶走了他所有的財物時，他說是上帝所做的：儘管這與強盜所做的層面不同。雖然這些事對我們來說很奇怪，但我們絕不能因此誹謗上帝的公義，或對祂出言不遜。因此，我剛才提到從這段經文中應當注意的一點是：我們絕不可將上帝置於我們理智所能構想的規則之下，因為祂的公義遠遠超過我們智慧所能企及的範圍。那麼我們該怎麼做呢？我們必須謙卑自己；每當上帝以我們陌生且無法理解的方式行事時，我們絕不可因此停止承認祂永遠是公義的。因為這正是上帝用來試驗我們是否尊榮祂的方法：即當事情的發展與我們的理智和喜好相左時，我們依然尊崇祂的名。因為如果上帝完全按照我們的願望對待我們，且整個世界都按照我們腦中所構想的方式運作，那麼我們說「上帝是公義的，上帝是良善的」就太容易了。為什麼呢？因為我們早已在心裡斷定事情本該如此。那樣的話，上帝的公義又算什麼呢？那不過是對我們的一種順從罷了；這就好像在說，如果上帝照我們想要的方式去做，祂就是智慧的，否則就不是；這簡直荒謬至極。相反地（如我所說），當祂以我們天然的智慧無法判斷為善的方式行事，而我們卻依然承認祂是公義的，並在謙卑的韁繩下安分守己時，祂就在試驗我們的謙卑。你們看，這就是我們將當得的榮耀歸給上帝的方式。因此，儘管上帝對我們施以極大的嚴厲，以致我們不知該轉向何方，且似乎被壓得喘不過氣來，我們仍要謹慎，不可像約伯那樣說上帝是以強權與我們爭辯；我們要注意，不可將一種絕對的權力強加於上帝；但我們要思想，在祂裡面總有一種我們無法理解的公義，即使我們看不出來，即使它沒有顯露出來，我們也理當尊榮它；讓我們始終以此作為結論：主啊，祢是公義的，祢的判斷是深不可測的深淵。這就是為什麼詩篇中明確說道：「主啊，祢是公義的，祢的判斷如同深海。」因此，人在這方面必須俯伏，因為如果他妄想探究其中的奧秘，他必永遠無法脫身，反而會沉溺其中，甚至被淹沒。所以，儘管我們看見如此巨大而幽暗的深淵，我們仍必須承認上帝是公義的。此外，關於約伯在此所說的，上帝會賜他力量，而不以祂權能的優勢與他爭辯，讓我們承認，即使在上帝所施加最嚴厲的管教中，祂也賜給我們力量。因為如果祂不賜給我們力量，那會是怎樣的光景呢？上帝不需要動用任何極端的武力來擊垮我們，祂只需向我們吹一口氣，我們就消滅了。因為人算什麼呢？不過是一根轉瞬枯萎的蘆葦，或是一朵花，或草木的嫩芽，甚至更微不足道；簡而言之，他不過是個影子。因此，如果上帝不顯出這能力來扶持我們，我們就完了，甚至連祂所能差遣的最微小的苦難，我們都承受不住。那麼，當祂想要更嚴厲地管教我們時，如果祂不扶持我們，我們又會變成什麼樣子呢？但祂扶持我們，以至於當祂用一隻手擊打我們、使我們倒下時，祂的另一隻手卻在下面托住我們，使我們再次站起來，不至於灰心喪志。因此，讓我們斷定，如果上帝使我們受苦，祂必賜給我們力量，使我們始終站立得穩，不被擊倒；確實如此，因為祂親近我們，也就是親近祂的子民。既然我們在祂手中感受到這樣的幫助，這就應當足夠了，我們應確信祂必顧念我們的軟弱，使我們越來越多地感受到祂的恩典，並將這恩典豐豐富富地傾倒出來，使我們得到充分的防護，得以在祂神聖的呼召中堅持到底。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們在真實的悔改上更有長進，並開啟我們的眼睛，使我們學會省察自身的虧欠，並為此責備自己；同時投靠祂，毫不懷疑祂隨時準備垂聽我們，每當我們尋求醫治疾病的良方時，祂總會顯明自己是一位良善的醫生，洗淨我們一切邪惡的情慾；願祂開我們的眼睛，使我們能看見祂的恩惠，因著我們的主耶穌基督的緣故收納我們為兒女，並賜給我們救恩的憑據，使我們藉此在世上一切的苦難與試探中，都能得著安慰與喜樂，以致我們能勝過這些苦難，以及祂樂意在此用來操練我們的一切爭戰。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民與萬邦，等等。