原文：The .lxxxix. Sermon, which is the second vpon the .xxiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍繼續探討第七節，隨後探討隨後所加的經文。
8 「只是我往前行，他不在那裡；往後退，也不能見他。9 他在左邊行事，我卻不能看見；在右邊隱藏，我也不能見他。10 然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。11 我腳追隨他的步履，我謹守他的道，並不偏離。12 他嘴唇的命令，我未曾背棄；我看重他口中的言語，過於我需用的飲食（或作：我的習慣）。」
約伯繼續昨日所論述的事，在此聲明，若上帝照著他的行為對待他，他就不至於受如此沉重的苦難；因為他的意思始終是，若上帝照著律法的準則與他對質。他藉此表明，他並非作為一個罪犯而受罰，而是上帝另有他所不知道的考量。誠然，當上帝對他施加如此嚴厲的管教時，上帝並非以這種尋常的方式對待他，這是千真萬確的。因為約伯並非那些觸犯上帝律法、以致其懲罰應當成為他人鑑戒的人。約伯不屬於那一類人：他曾致力於過聖潔的生活；他不僅對人，對上帝的表現也如此，以至於與其他人相比，他幾乎可被視為半個天使。因此，他有充分的理由說，他所忍受的懲罰並非因為他的罪，前提是他承認若上帝認為合適，上帝本可以公義地這樣做。因為，若我們的主寬容世人，這並非意味著他有義務這樣做，也不意味著他不能隨己意更嚴厲地管教他們。因此，約伯在這一點上錯了，他沒有承認自己之所以未因罪受罰，完全是出於上帝的恩典。此外，他試圖探究上帝隱秘的審判，臆測上帝行使絕對或不受律法約束的權力，卻未承認上帝隱藏的公義（儘管受造物無法察覺），這也是他的不對。這就是為什麼他說，若義人願意按照律法的程序行事，他或許能與上帝辯論。然而，可以肯定的是，如果我們真要那樣做，我們所有人都必被定罪。因為有哪個凡人能誇口自己履行了上帝的律法呢？經上記著說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」因此你們看見，若上帝願意對我們施行律法的嚴厲，全人類都將被關在咒詛之下，正如聖保羅在加拉太書第三章中特別論述的那樣。所以，約伯說若上帝按律法的準則給予聽證，義人便能申辯自己的案件，這實在是大錯特錯。因為（如我所說）我們必須承認自己有罪，不僅是因為在某一點上冒犯，而是因為在所有方面都違背了律法，以至於我們從未像應當的那樣、也未像他所配得且我們職責所要求的那樣去事奉上帝。因此，人不僅在律法的某一部分，而是在每一點上都是違背律法的人。此外，義人雖然可以在上帝面前顯明自己，卻不能前來算帳，這是事實：因為我們的福分在於罪得赦免，且在上帝面前被遮蓋，正如詩篇第三十二篇所寫的那樣，這又在於什麼呢？又有誰能張口與天上的審判者辯論呢？因此，我們必須有耶穌基督作為我們的中保：他在為我們辯護時，並不列舉我們的功德，也不為我們辯護說上帝懲罰我們是錯的；他反而列舉了他自己所作的補贖，並因他已免了我們的債，我們如今在上帝面前便得以清償。因此我們看見，約伯說義人與正直行事的人可以在上帝面前申辯自己的案件，這是冒犯了上帝。至於另一點，即經文所說：若他在前面尋求上帝，卻不能察覺他；若他往後退，也不能追上他；若他在左邊行事，上帝便隱藏起來；若他轉向右邊，他便不能看見他；他藉此是指上帝的審判對他而言是不可測度的：這話是非常真實的。有些人將此解釋為世界的四個方位：其實殊途同歸。因為正如詩篇中所說，我往哪裡去躲避你的靈？我若飛過海洋，上帝的手依然長遠，必追上我。我若下到深處，他在那裡必尋見我。我若飛越雲端，他的手仍必觸及我，將我從那裡拉回。因此，當我們將此理解為東、西、南、北時，這段經文的意思都是一樣的。約伯的意思是，人進行長篇大論是徒勞的，因為當他們跑遍全世界，終究無法達到上帝偉大的奧祕，因為這些奧祕超越了他們所有的能力與理解。但其含義始終如我所言：即約伯在此處的意思是，上帝對待他的方式是如此高深莫測，以至於人的理性永遠無法企及。這話說得極對，只要運用得當即可；但約伯的過錯在於，既然他無法領會上帝作為的緣由，便臆想上帝行使的是一種絕對或無法無天的權力（他們稱之為「絕對權力」），也就是說，上帝隨己意行事，不遵守任何秩序或法則，像一位不願受理性約束、只隨自己喜好行事的君王那樣任意妄為。約伯這樣說是在褻瀆上帝；然而，這是因為他突如其來的痛苦折磨，使他口不擇言。儘管如此，他始終沒有停止斷言上帝是公義且無可指責的；他內心始終堅持這一點。但儘管如此，他仍無法勒住自己的舌頭，因痛苦而說出乖謬的話。這就是我們實際上需要注意的。現在，為了將這教義應用在我們身上，我們必須明白，我們不可在上帝面前強詞奪理，試圖與祂辯論：因為我們若在祂面前進行冗長的訴訟，必會被定罪；我們自以為擁有的辯解和藉口越多，我們的罪孽就越發加增。因此，別無他法，只能承認自己有罪，並祈求寬恕與憐憫。所以，我們來到上帝面前，不可假裝自己稱義，也不可試圖作任何補贖：而要承認我們的罪，懇求祂單憑祂的良善與憐憫接納我們，不可開口為自己辯護。因為那種辯論的方式不屬於我們：那是賦予我們主耶穌基督的職分。因此，我們當閉口不言，讓耶穌基督作我們的代言人，為我們代求，好叫我們的過犯得以遮蓋，使我們免於被定罪，反而被判為無罪。這是我們首先要銘記的：這就是使我們永遠脫離審判者的途徑；正如聖保羅所說，上帝的選民既稱義了，誰能控告他們呢？既有耶穌基督親自為他們辯護，誰能抵擋他們呢？ 我說，這就是我們唯一的避難所：若沒有它，我們就滅亡了，我們絕不可自以為能不靠它來到上帝面前。因為我們若照自己所當受的，必會被祂的憤怒所吞滅。關於第二點，我們必須注意，上帝的審判往往對我們隱藏：但我們不可因此認為它們是怪異的，以至於反對它們，或說其中毫無道理。我們倒要承認，上帝的公義對於我們這種粗鄙之人來說太高深了，我們若想企及，實在是太過狂妄。我說，我們必須對此有充分的決心。我說過，上帝的審判極其隱秘，當我們竭盡所能地尋求、探究、搜查之後，我們必會感到困惑：但這是否意味著上帝沒有自己的法則呢？不。為什麼呢？讓我們將祂與我們作個比較，兩者之間有何等大的差異：祂說：「我的道路高過你們的道路，正如天高過地。」祂確實使用這種說法，是要表明我們不可按著自己的本性來衡量祂的憐憫。然而，上帝普遍地表明，我們用自己的標準去衡量祂，是完全不合情理的，正如諺語所說。那麼，還剩下什麼呢？當上帝的奧祕對我們隱藏時，我們必須尊崇它們，並同時承認祂的一切作為都以無限的智慧、正直與良善來安排；若有人試圖對此懷疑，他必會蒙羞，正如詩篇所說：「主啊，無論世事如何變遷，你必被顯為公義。」因為大衛清楚看見人心中那種魔鬼般的驕傲，他們總想反駁上帝並控制祂。但他們從中得到了什麼呢？什麼也沒有，只落得上帝必須維護祂自己的公義，而他們卻被自己的魯莽所淹沒。因此，你們看，當經文說我們從日出之地到日落之處，從北到南，走遍全世界，仍無法測透上帝時，這是一個非常值得銘記的要點。由此我們得知，上帝的旨意是如此深不可測的海洋，我們永遠無法企及，其中所蘊含的公義是無限的。現在，讓我們省察自己的能力，並留意我們身上有何等的軟弱。若一個人窮盡一生去旅行，他仍無法認識整個世界。當我們到達地球的中心（也就是底部）時，我們又能認識上帝多少呢？〔很少或幾乎沒有。〕誠然，即使我們能飛越雲端，對於認識上帝的一切，我們仍遠遠不及。因此，讓我們簡要地學習兩件事：第一，當上帝的作為不按我們的方式進行時，我們絕不可自以為是地認為受造物能做這做那，或者認為人們向來都是這樣做的，或者認為通常的運作方式就是如此這般，又或者認為這就是自然的秩序。上帝的大能絕不可被禁錮在自然秩序之內，也不可被限制在這樣的界限之中。那麼該當如何？讓我們承認祂的審判是深不可測的海洋，我們無法測透。與此同時，讓我們持守一個確定的原則：儘管上帝看起來似乎行事乖謬、悖逆，但祂永遠是公義的；即使我們對祂的作為心生不滿，並有看似合理的猜測與藉口，但我說，讓我們始終對自己下此結論：「主啊，祢是公義的」，正如耶利米所說的。誠然，看見惡人肆無忌憚，而敬虔人卻被踐踏在腳下，以致萬事混亂、強權壓倒公理，且世人不再有良心與正直的行為，這令他感到痛苦。耶利米為此哀嘆並感到憂傷。此外，他看見惡人逍遙法外，彷彿上帝在沉睡，不再顧念祂的職責。你們看，這是先知所忍受的一種極其艱難且沉重的試探。但由於他知道屬肉體的智慧無法領悟上帝奇妙的審判，他在進入抱怨與哀嘆之前先作了鋪陳，說：「主啊，祢是公義的，祢的審判也是正直的。」他以這種方式說話，是為了表明他無意與上帝爭辯，也不打算將上帝視為同儕或對手來與祂抗衡，更不是要質疑上帝行事是否合乎理性。耶利米摒棄了那種自由，切斷了心中可能產生的那種念頭。因此，在進入正題之前，他作了這樣的結論：主啊，無論世事如何變遷，儘管人們可能猜測祢行事毫無理由，但祢在一切事上、在各方面都是公義且無可指責的。我們也必須如此行，而不可像約伯那樣說：「我們不可能知道上帝作為的理由。」這話固然真實，但說得太過軟弱。我們無法攀登到那樣的高度；然而，如果上帝的作為方式是我們無法理解的，我們絕不能因此停止承認祂是公義的，也不能停止尊崇祂並在祂面前謙卑自己。這實際上就是我們在此必須銘記的事。此外，讓我們引以為戒：我們或許可以高談闊論，但終究一無所獲。誠然，人們或許有極敏銳的頭腦，但這絕不能成為我們自負的藉口，正如我們看見許多人那樣，他們因為頭腦靈光，就自以為能找出萬事的緣由；這導致他們走入歧途，最終在自己的聰明中變得愚昧，也就是說，上帝懲罰了他們因過度自負而產生的驕傲。因此，讓我們深思：當我們奔波勞碌之後，對於找出萬事的終局，我們仍舊毫無進展。因為我們的主會向我們顯明，我們的智慧太過軟弱、粗淺，無法達到那樣的高度。因此，我們的知識必然是有限的，我們只需在某種程度上品嚐那些對我們有益的事就足夠了，並等待那日，屆時一切將完全向我們顯明。你們看，這就是我們在這段經文中必須注意的。現在，約伯隨即補充道：「然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。」約伯藉此表明，上帝在他之上擁有絕對的優勢。約伯說：「我無法認識祂，但祂認識我；我不明白祂的作為，但祂審判我的作為；簡而言之，祂像在爐中煉金一樣試煉我，以至於我身上哪怕是一點點的渣滓或軟弱，祂都看得一清二楚；因此，我與祂爭辯是徒勞的。」這就是他所作的結論。現在，他這句話是非常真實的，即上帝知道我們的道路，並像在爐中煉金一樣試煉、驗證我們；但儘管如此，我們有任何理由抱怨我們不是祂的對手嗎？受造物難道可以這樣挑釁，以至於站在造物主的對立面嗎？ 雖然上帝沒有使我們與祂平起平坐，難道我們就該說祂待我們不公或傷害我們嗎？因此，每當我們想到上帝洞察我們一切的道路，祂在試驗我們，在熬煉並篩除我們裡面一切罪惡的情慾和多餘的念頭時，我們當明白，這一切必須教導我們謙卑與敬畏，而不是像約伯在這段經文中那樣，激動我們發出任何抱怨。同時我們也看到，上帝為了我們自己的益處，打算用各種方式來約束我們。因為當祂這樣試驗我們時，祂能從中得到什麼好處嗎？沒有。但祂知道這對我們是有益的；正如祂親近我們時，難道是因為祂害怕，或是因為祂想從我們身上得到什麼好處嗎？絕非如此。祂知道我們需要被保持在順服與敬畏之中。因為這是祂對我們最主要的要求，也是帶領我們得救的一切美德之根基。因此，我們理當正確地順服上帝。因為如果祂不以祂的威嚴臨到我們，不向我們顯明我們是什麼、我們的光景如何，也不將我們置於祂的腳下，考慮到我們所有人裡面所有的驕傲與狂妄，我們將會變成什麼樣子呢？所以，上帝不向我們顯明祂作為的理由，是為了讓我們學習順服祂。再者，如果我們看不出祂為何這樣做或那樣做，我們又怎能領會祂的本體呢？我們確信（如我所說），如果祂試驗我們，那是為了我們的益處。說實話，我們當中有誰會省察自己呢？相反地，我們非但沒有點燈來搜尋自己的缺乏與罪惡，反而熄滅了上帝為我們親手點燃的燈。祂賜給我們分辨善惡的判斷力，不就像祂所點燃的一盞燈，好讓我們察覺自己裡面的污穢嗎？但我們看到人們如何努力熄滅這一切知識，並極力壓制自己的良心，好讓他們能像豬一樣生活，對自己所犯的惡事不再感到羞恥或困窘。因此，人們試圖變成畜類，我們也看到他們竭力要熄滅上帝在他們裡面所點燃的燈，好引導他們接受這試驗。既然如此，上帝理當鑒察並試驗我們，因為我們不願像本分所要求的那樣去做，反而甘願變得像畜類一樣，拋棄一切判斷力與理性。因此你們看，我們在這段經文中必須留意的是：既然上帝預先知道我們的道路與作為，我們就必須斷定，如果祂使我們像金子經過爐火一樣，那都是為了我們的益處與福祉。雖然我們看不出其中的理由，但我們應當滿足於我們的上帝是公義的，祂最終會向我們顯明，為何祂要以那種方式試驗我們，使我們像金子經過火一樣，經歷這麼多的苦難。雖然這很難忍受，但上帝這樣做並非沒有原因。我們現在還看不出來，因為我們的智慧太淺薄了。然而，我們的上帝終必使我們明白，祂的作為絕非偶然，而是祂知道什麼對我們的益處是合宜的。這基本上就是我們在此必須領受的教訓。現在，當約伯說了這些話之後，他加上了這樣的宣告：他的腳謹守上帝的道路，沒有偏離，也沒有轉向，沒有違背上帝親口所說的命令，而是看重上帝的命令過於他自己的生計或行事方式。誠然，約伯可以理直氣壯地宣告他行事正直，他既不屬於藐視上帝的人，也不屬於放縱情慾、行各樣惡事的人。約伯完全可以這樣說，因為這是事實；正如我們看到大衛也可以說：「耶和華啊，我一心遵守了你的命令。耶和華啊，我看重你的律法過於金銀，我以它們為樂，我沒有沉溺在邪惡的情慾中，我所有的喜樂都在於聽從你的律法。」當大衛這樣說時，他是在上帝面前自誇嗎？不是的；因為他在另一處說：「耶和華啊，誰能在你面前站立得住呢？如果你與人算帳，沒有受造物能被稱為義。因此，主啊，求你不要審判你的僕人。因為主啊，如果你察看我們所有的過犯，誰能站立得住呢？」我們由此可見，大衛甘心認罪；他聲稱自己遵守了上帝的誡命，這等同於承認他從上帝手中領受了恩惠，並為此向祂致敬，彷彿在說：「主啊，祢對我恩重如山，祢藉著祢的聖靈引導我；我能遵守祢的誡命並非出於我自己，而是祢的引導使我能獻身於此。」大衛藉著將這樣的榮耀歸給上帝，使自己在美好的盼望中更加堅固，確信自己既已感受到上帝過去對他的良善與恩慈，祂將來也絕不會撇棄他。如果約伯也照此行，他的申辯便是美好且聖潔的。然而，他在此處的用意竟是要與上帝爭辯，並堅持認為若上帝按祂律法的常規對待他，他便沒有理由遭受如此嚴厲的對待。約伯在這方面顯然大錯特錯。因為如果上帝想要因他所犯的罪而懲罰他，祂完全可以公義地行事；而祂沒有這樣做，純粹是出於祂白白的恩慈。因此，約伯沒有正確地分辨上帝與他自身。他本該說：「主啊，祢管教我是事實，我知道祢甚至可以按律法這樣做；我也確實盡力在祢面前行事，盡我所能地保持純全。然而，我總有不妥之處，因此祢必會發現我所有的行為都有罪。」約伯本可以這樣說：「主啊，我深知祢寬容我，這出於祢父性的良善。雖然祢管教我，但祢讓我明白，祢這樣做並非因為我的罪，而是因為祢樂意操練我的忍耐。儘管如此，在此期間我感到極度困擾，因此我必須斷定，祢這樣做是出於某種隱秘而奇妙的目的。」如果約伯這樣說，一切就都好了。但他卻被情緒的痛苦沖昏了頭。正如我先前所說，這警告我們在受苦時要提防自己。因為我們（可以這麼說）被蒙蔽了，以致無法分辨何為善。如果這事發生在我們眼前這位忍耐的典範約伯身上，我們又會如何呢？ 因此，當我們受苦時，讓我們祈求上帝使我們存敬畏的心，好讓我們能榮耀祂；若我們心中產生任何對祂的怨言，願這些念頭都能被擊碎，因為我們知道，我們若憑自己說出一句怨言，只會更加激怒上帝。這就是我們必須銘記在心的。此外，在研讀這段經文時，讓我們學習何為真實的事奉上帝，因為約伯在此向我們展示了該如何行。那麼，當我們立志將自己完全獻給上帝並順服祂時，我們該從何處開始呢？應從遵守祂所指示的道路開始。人不可隨己意捏造新的敬虔方式，正如這世上的人過於沉迷於此那樣。當人自以為最虔誠、想要行出奇事時，他們是從哪裡開始的呢？是從隨從自己所喜好的事物開始。難道不是嗎？這彷彿上帝對我們沒有主權，又彷彿事奉祂的首要重點不是順服。因此，若有人想正確地事奉上帝，就當將自己所有的想像拒之門外，不可隨從自己的喜好與聰明，而要順服上帝的話語，並遵循此處所定的原則，即：「我腳踏上帝的途徑，未曾偏離，也未曾以任何方式走出祂的道路。」如果這條原則能被妥善持守，我們今日就不會與教皇派在如何正確事奉上帝的問題上有如此大的爭論。因為在教皇制度中，所謂的事奉上帝是什麼呢？不過是他們自己腦袋裡發明的東西，上帝從未說過一句話。他們所謂的敬虔是什麼呢？不過是各人自己的喜好。一個人一旦對某事動了念頭，隨即就自以為上帝也像他一樣喜悅此事，於是每個人都去從事某種活動。看哪，這股在世上一直盛行的狂妄，就是人總想作主，隨己意制定律法，而上帝竟被要求接受他們以這種方式捏造出來的一切。然而相反地，聖靈告訴我們，我們不可邁出一步，除非是走在上帝所指示的道路上。在這種情況下，我們必須克制自己：因為那執意要四處遊蕩、隨意奔跑跳躍、東奔西跑的人，很可能會摔斷腿或脖子，卻絕不會對自己有任何益處；換句話說，當我們如此渴望追隨自己的幻想時，我們絕不會前進，反而會不斷後退。因此，讓我們學習到，那種美好、正確且蒙上帝認可的生活方式，就是將我們的腳步安放在這條道路上——這條路不是我們自己開闢的，而是祂藉著祂的道向我們指明的。約伯補充說他沒有退縮或轉離，這並非沒有原因。因為他藉此表明，人不斷受到一種騷動的慾望所誘惑，想要偏離正路：正如我們確實看到的，上帝若不用強制手段，就無法使我們順服祂；甚至那最渴望行走在純全之中、既不願增添也不願刪減上帝話語的人，儘管如此，仍不免會感到內心的刺痛，並受到誘惑想要偏離正道。特別是當我們看見有人採取那種放縱的自由，以致我們能說：「看哪，某人做了那樣的事」，我們便會因此動搖，看見這樣的榜樣使我們渴望偏離正路。簡而言之，我們很容易因各種方式而被引誘離開對上帝的順服，因為我們的頭腦充滿好奇與幻想，也因為我們隨處可見引誘我們作惡的事物。因此，讓我們謹慎，好使我們能與約伯一同真實地宣告，我們沒有偏離上帝所指引我們的道路。現在，為了做到這一點，我們必須留心聽上帝在祂律法中所告訴我們的事。因為如果沒有約伯所補充的宣告，人們仍會自以為是地認為上帝認可他們的行為，認為他們仍走在正路上；而那個宣告就是：他將自己完全獻上，去聽從上帝親口所出的命令。他為何提到上帝親口所出的命令呢？這似乎是多此一舉。不，這是為了表明，如果人的生活不是由上帝的律法所規範，且他所有的思想和行為若不是以此為指引，以致他不敢有絲毫偏離，哪怕是一丁點兒，那麼人的生活就永遠是混亂無序的。這有助於向我們展示上帝話語的用途，以及我們從中獲得的益處。因此，上帝話語的用途是將我們留在正路上，因為如果我們期待從天上得到新的啟示，撒但既已化妝，就可能會在我們腦中塞入許多幻象：但上帝藉著賜給我們聖經，已經斷絕了牠詭詐的機會；祂要我們持守這聖經。因此，讓我們謹慎，善用上帝賜給我們的恩典。此外，這還伴隨著一種益處：還有什麼比確信自己不會走錯路更令人嚮往的呢？如果我們像可憐的教皇派那樣，以及所有被自己的想像所引導的人那樣，在懷疑中行走；我說，如果我們懷疑上帝是否會接納我們的行為，那會是什麼光景？但當我們完全確信祂向我們指明的道路是絕對可靠的，以致我們可以放心地行走在其中，而且我們在其中走得越遠，就越靠近祂，越接近我們救恩的目標：這種確據是無價之寶。所以，讓我們不要像我們所見的世人那樣，剝奪自己上帝所賜的恩典；世人是如此惡毒與乖僻，寧願沉溺於自己幻想的詭計，也不願跟隨那絕不會對我們說謊的絕對真理。這就是我們在這段經文中必須注意的，約伯提到上帝親口所出的命令，是為了向我們表明，上帝在設立祂藉著人的口所傳講的話語時，意在讓我們安息於其上，好叫我們不要四處尋求虛妄的觀望。現在他補充說，他看重上帝的話語勝過他自己的生計或處事方式。他在這裡使用的希伯來詞，正確的含義是「條例」或「法令」。事實上，在大約三節經文之後，當他說上帝對他有定旨，或對他有眷顧時，他使用的正是這裡所用的同一個詞。因此你們看，這個詞的正確含義是法令、決定、條例或一般的行事方式。此外，它有時也藉由類比被用來指一個人的日常生計或供應，因為一個人為自己的生計所做的安排，也是律法的一部分。因為他不能一天吃得太多以致撐破肚子，而是必須取其份量作為滋養與維持，並以此為滿足。因此你們看，這個詞也被用來指每個人的日常生計或供應。這兩種解釋方式都非常合適。那麼，約伯在這裡的意思是什麼呢？他的意思是，上帝的道對他而言，比世上一切財物都更珍貴。對人來說，有什麼比維持生命的食物更親切呢？正如我們愛惜自己的生命，我們也竭力為生命供應所需。如果我們缺乏糧食，我們會怎樣呢？我們豈不是會感到驚惶嗎？既然人如此費心維持生計，約伯將上帝的道置於飲食之上，便藉此表明，他看重順服上帝的熱忱，遠勝於看重今生的生活；他寧願受上帝的道教導，也不願飽享世上最好的佳餚。由此我們可以得到一個很好的勸誡。因為我們看見人是多麼渴望活著，不僅是渴望，簡直是為此瘋狂，以致於毫無節制與安息。然而，他們卻不知道自己為何而活，也不明白為何渴望生命，因為他們絲毫不顧念上帝。因此，我們更應當銘記此處所說的：我們在世上渴望活著，必須始終是為了事奉我們的上帝，將自己奉獻給祂的榮耀，並在祂所呼召我們進入的天上生命的盼望中，日益堅固。這就是我們必須傾注所有心思與努力的目標。如果我們這樣做，隨之而來的結果就是，我們會將上帝的教義（這是我們靈魂的屬靈糧食）置於我們為身體所渴求的一切食物之上。因為，若僅僅以餅和水，甚至酒，以及所有能想到的最精緻的食物來餵養身體，又有什麼意義呢？如果我們的靈魂同時在挨餓，這又有什麼用處呢？那麼，牛、驢和馬豈不比我們處於更好、更優越的狀態嗎？因此，讓我們學習將上帝的道（我們靈魂藉此得滋養）置於一切關乎這短暫且轉瞬即逝的生命的事物之上；並且，我們對它的看重，不僅僅是口頭上說「我受過教導」，而是要像約伯在此所說的那樣，將自己完全獻給上帝。現在，讓我們回到我先前所說的，關於「道」若被理解為指一般的行事方式。如果我們採取這個意義，實際上其含義並不會有任何改變。然而，還有另一點非常實用且值得我們領受的教訓。因為藉此，約伯宣告他並非按照世上智慧人的方式行事，那些人總是執意跟隨他們屬肉體的理性；相反地，他完全放棄了所有自以為是，好讓自己能順服上帝。這是一件極其必要的事：正如我已經提到的，如果我們不持守上帝所指示我們的道路，我們就只是流浪者和迷途者。這該如何做到呢？我說，讓我們斷絕，讓我們斷絕自己的習俗、規條和生活方式；讓這一切徹底倒塌，完全清除乾淨。因為只要人還沉迷於自己的發明，只要他們還執著於自己的習俗，只要他們還頑固地堅持自己的生活方式，他們就不可能將自己交託給上帝。這就像一個人想給小牛或母牛戴上法式頭巾一樣，這並非牠們的本性或種類，因此牠們無法適應。然而，當我們面對應當順服上帝的時候，我們比上述的畜類還要愚昧。因此，為了讓我們能被塑造以順服上帝的律法，我們必須首先學習擺脫腦海中所有華而不實的念頭，〔例如當我們心裡想著〕：為什麼這不合適呢？我們習慣這樣做，每個人都這樣做，而且一直以來都是如此。我們絕不能再以此為藉口。為什麼呢？因為一旦上帝發話，我們就必須順服。因此我們看見，約伯說他尋求上帝的道以及其中所包含的教義，並將其看得比一切事物都更重要，這並非沒有原因。至於「珍藏」這個詞，今天無法詳盡論述，因此我們留待明天再談。
與此同時，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好讓我們學習謙卑自己，不僅是承認祂在我們之上的大能，也要在祂的公義中榮耀祂，並時刻認識到我們是可憐的罪人；特別是當我們認識到自己身上的過犯時，能不斷為此哀慟，確信上帝所知道我們的過犯，遠比我們自己所能察覺的還要多；並且，既然我們充滿虛妄，傾向於欺騙和謊言，讓我們祈求祂改革我們，使我們全心尋求在祂的學校中長進，並能勤勉地聆聽以祂的名對我們所說的純正教義；不僅是用肉身的耳朵聽，更要讓它在我們心中扎根，使我們除了渴慕被它充滿，並將其視為我們日常的糧食之外，別無所求。願祂將這恩典賜給我們，不僅是賜給我們，等等。