原文：The .xc. Sermon, which is the thirde vpon the .xxiij. Chaper.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍繼續講解第 12 節，隨後講解接下來的經文。
13 他心志已定，誰能使他轉意呢？他心裡所願的，就行出來。 14 他向我所定的，他必作成；這類事他還有許多。 15 所以我在他面前驚惶；我思念這事，便懼怕他。 16 神使我喪膽；全能者使我驚惶。 17 我的恐懼不是因為黑暗，也不是因為幽暗蒙蔽我的臉。
我們昨天看到，如果我們要正確地順服神，就必須放棄我們自己所有的習俗和處事方式，不能藉口這事或那事來使之顯得合理；既然我們的主已經說了，我們就必須單單持守他所賜給我們的道。現在，我們需要留意這段經文中所說的話：即我們必須將神的教導像珍寶一樣存記在心裡。因為除非它是以這種方式存記的，否則它永遠無法紮下活潑的根；正如我們將會看到的，許多人在聽到談論神時會受到感動，並且表現得相當不錯；然而，這種傾向並沒有在他們裡面徹底扎根；因此我們看到，他們一度顯露出來的信心隨之消失了。所以，讓我們好好記住，除非神的道如此深地紮根在我們心裡（也就是說，除非我們以這樣的心領受它），否則我們在神的學校裡就從未真正長進；這不是指那種對所聽到的事物表示贊同或喜愛的短暫衝動，而是指一種真誠地定意於此的衷心愛慕。這就是為什麼我們常被教導，對神的敬拜是內在且屬靈的。因為即使我們滿足了全世界，且所有人都認為我們完全無可指責，但如果內心沒有先行，神仍可公義地拒絕這一切人所奉承的華麗外表。因此，讓我們記住這句話：我們必須存記神的道。如何存記？不是將它埋藏起來：因為如果我們心裡相信就可以稱義，我們也必須用口承認，以致得救。所以，神的道必須顯明出來：因為如果我們不這樣做，人們可能會認為它不在我們裡面。然而，信徒所行的善事，必須首先出自上述那種衷心的愛慕，而不是出自任何短暫且不穩定的衝動。此外，如果我們採用珍寶的比喻，並將其應用在我們的主耶穌基督所說的話上，那麼「存記」這個詞就很容易理解了：他說，如果一個人儲備充足，他就可以隨時取出他所需要的東西，無論是為了他自己的家，還是為了他人的使用。因為如果一個人如此吝嗇，以至於當他的箱子裝滿了錢，糧倉和地窖也儲備充足時，他卻寧願餓死自己，也不願救濟他人，人們會說這樣的人知道富有有什麼用嗎？不會的：他簡直是個畜生。因此，讓我們明白，我們的積蓄必須是為了能根據情況的需要而謹慎地使用。當我們將救恩教義的珍寶存記在心裡時，我們不僅必須使自己得益處，還必須造就我們的鄰舍。是的，讓我們記住聖保羅所說的，信心的奧祕必須存在清潔的良心中。因此，你們看，關於上述經文，我們總結起來要留意的是：如果我們想在神的道上受教，我們不僅要在腦海中對它有一些認識，還必須像對待無價之寶一樣，勤奮地將它存記在心裡。現在，讓我們來看約伯所補充的。他說，如果神定意要做一件事，沒有人能使他轉意。這仍然是他所論述之事的延續，即神對他行使了絕對的權力，以至於無法與他對簿公堂來爭取自己的權利。但我已經告訴過你們，這說得太過分了。因為儘管約伯知道神並非因他的罪而懲罰他，但他本應完全確信，神在他所有的作為中都是公義且不偏私的。然而，他卻臆測了一種既無規則也無節制的無法無天的權力，這是在冤枉神。儘管如此，如果應用得當，這句話是真實的：即神總是心志已定或心意一致，也就是說，他是恆久不變的，不能轉向這一邊或那一邊：正如我們看到，連那個騙子巴蘭也被迫承認，神不像人那樣會改變心意，是反覆無常且不穩定的。巴蘭說：「他說話豈不照著行呢？」所以，這教義本身是好的，聖經中也充滿了這類內容：但現在我們必須將其應用於我們的教導。它有兩個目的：一是，當神說了一件事，並應許要憐憫和恩待我們，並在我們一切需要中幫助我們時，我們必須堅定地相信並倚靠它，而不必懷疑他是否會履行他的應許。為什麼？因為他的真理是無誤的。同樣地，反過來說，如果他威脅我們，我們必須戰兢，確信我們不能與這樣的主宰開玩笑。因此，你們看，聖經中關於神在執行其定旨時的恆久與堅定所說的一切，其目的都在於此。我們知道，當上帝宣告祂是慈悲的，並接納我們進入祂的憐憫時，祂是在向我們吐露祂的心意。既然我們的主如此呼召我們歸向祂，就絕非為了欺哄我們，或用虛妄的盼望來愚弄我們。因此，既然我們對祂的善意有如此確據，就讓我們大膽地倚靠並安息在其中。為什麼呢？因為祂永不改變；即便全世界都向祂懇求，也不能使祂改變心意。藉此，我們可以在魔鬼所能設計或施行的一切詭計面前誇勝；是的，即使我們看見全世界都敵擋上帝的應許，我們依然能時刻安穩，正如我們看見聖靈如何以這樣的信心武裝信徒，並教導他們藐視所有的仇敵。祂說：「來吧，儘管聚謀，儘管使出你們最惡毒的手段，上帝所應許的事，終必成就。」祂又說，祂必親近我們；當魔鬼與世人對我們施展一切手段時，祂必擊碎他們所有的防禦。既然如此，我們便可藐視仇敵所能施行或設計的一切。為什麼呢？因為最終他們無法抵擋上帝，也無法攔阻祂成就祂所說的話。由此可見，我們應當如何運用這關於上帝堅定不移的教義。此外，讓我們也銘記關於祂警告的話語：如果祂責備我們的罪惡，並恩慈地提醒我們，我們就不應在過犯中頑梗不化，而應當各人自卑，省察自己，並竭盡全力去防範上帝所宣告的咒詛。因為祂使我們感受到祂的憤怒，正是為了這個目的。我說，這是為了使祂不至於被迫對我們施行祂的憤怒。這就是「上帝心意永不改變，無人能使祂轉意」這一教義的真正運用。同樣的原因，經上也說上帝說了一次，先知聽見了兩件事，就是能力與審判都在乎上帝：這好比是在說，主啊，祢無需重複祢的話語；因為祢一旦說了，就當足以使我們信服，這就如同我們有一百萬個見證人，且祢不斷重複我們先前聽過的事一樣：我們不需要耳朵被反覆灌輸。為什麼呢？因為上帝的真理是如此確定，即便只有一個音節，也等同於祂說了一大卷書。然而，我們看見主如何藉著確認祂的應許來呼召我們，祂並不滿足於只說一次就罷，而是不斷提醒我們曾聽過的事，並要我們終其一生學習祂的良善。既然祂如此豐豐富富地施恩，我們就當承認祂的無限良善，竟如此遷就我們的愚鈍；但我們絕不可因此變得大膽，以至於對祂所說的話（哪怕只說過一次）心存懷疑，或在上帝已經見證的事上爭辯真偽。因為我們必須留意詩篇中對我們所說的，上帝的言語如同銀子在爐中煉過七次，其中既無渣滓，也無多餘之物。它們不像世人的話語，世人反覆無常，要麼粉飾自己說過的話，要麼出爾反爾，要麼尋找狡猾的藉口來扭曲原意。在上帝那裡絕無此事。為什麼呢？因為祂的話語如同精煉的銀子，毫無雜質。我說，這就是所有信徒應當印在他們從上帝口中所聽見的一切事上的印記。因此，一旦上帝說了什麼，讓我們（按照先前所提到的）為它蓋上這個印記，確信其中只有真理與確據。因為人的心思裡只有虛謊，然而上帝卻賜我們榮耀，使我們作祂的見證人：正如聖約翰所說，凡信耶穌基督的，就是作了印證，證明上帝是真實的。既然上帝賜給我們如此的榮耀，使我們成為祂的見證人，儘管我們本身不過是虛空，我們就更當熱切地順服領受我們從祂那裡所聽見的一切，並確信這些話語是真實的。隨後經文說：「祂行祂心中所願意的。」這句話若理解得當，是非常真實的。誠然（如我們所見），約伯在想像上帝運用一種無法無天的權力時，確實犯了錯，因為他無法想像其他情況；他以為上帝決意以那種暴力來彰顯祂的大能，以致完全脫離了理性。當然（正如我先前所說），約伯本人並無意褻瀆上帝，但這裡的情況涉及他先前那些過於急躁的痛苦。然而，現在讓我們思考這項教義對我們有何益處，即上帝行祂所喜悅的一切。我們首先必須知道上帝所願或所喜悅的是什麼。我們知道祂不能容忍任何不義，因此祂的願望或喜悅必然是公義且充滿公平的。既然如此，讓我們學習在各方面榮耀祂。首先，當我們看見這世上秩序混亂，一切似乎都與應有的情況背道而馳時，讓我們留意經文如何告訴我們，上帝掌管著韁繩，若非祂預先定旨，就沒有任何事會發生。我們常以為所發生的事極其怪異，因為我們的眼光太過短淺，無法領會上帝無限的大能。那麼該怎麼辦呢？讓我們斷定，既然上帝是公義的，我們就當認可祂的一切作為，儘管這些事並不合我們的意。雖然我們似乎認為上帝本應以其他方式行事，但讓我們降服自己的理性，將其束縛住，使我們能始終承認，上帝所行的每一件事，無不帶著公義與正直。此外，讓我們特別留意，既然上帝呼召了我們，祂也必安排我們的福祉與救恩。因為我現在所說的並非泛指所有人，而是指信徒在上帝向他們顯現，並特意呼召他們作祂的兒女，且如我先前所說向他們敞開心扉時，所能獲得的安慰。因此，信徒不可心存疑惑，或以為他們的救恩搖擺不定。為什麼呢？因為救恩如同抵押品一般存放在上帝手中，有誰能從祂那裡奪去呢？因此，信徒可以大膽地誇耀自己的救恩。為什麼？因為上帝是全能的，正如約翰福音第十章所說：「那把羊賜給我父比萬有都大。」基督說這話的目的是什麼？是要表明我們的救恩並不取決於我們自己，也不取決於任何受造物，更不是任憑其暴露在各種風險之中；而是上帝將其保守在祂的懷中，既然無人能勝過祂，我們就確信自己永不滅亡。為什麼？因為上帝掌管萬有，並且以祂必會成就的方式愛護我們的福祉。關於這一點，我們從福音中得到了確據；而且（更進一步說），我們在主耶穌基督身上有確鑿的憑據，祂賜給我們，是為了讓我們在祂裡面，能分享祂的生命與祂的一切福分。因此，如果這項教義能如預期般付諸實踐，我們就會看到它不僅真實且神聖，而且對我們極其有益。隨後祂又說：「祂必成就祂向我所定的。」在祂裡面還有許多類似的話。這裡約伯使用了昨天解釋過的那個詞。我說過這個詞有兩種含義：即律法、法規、條例、法令、定旨、命運、方式、處理或行事的方法、秩序、規矩、習俗、慣例、常態；以及一個人的供給、生活、生計、食物或養分。正如現在約伯所說，上帝必會貫徹祂的條例或定旨。因此，他的意思是，祂必會貫徹我的常態，或者，祂必會貫徹對我的定旨。現在，雖然這個詞有雙重含義，但該處的上下文向我們表明了其含義：即約伯的意思是，上帝必會成就祂對他所定的事。由此祂讓我們明白，我們在此並非受命運或偶然所支配。為什麼？因為上帝已經決定了將要臨到我們身上的事。當祂將我們置於這世上時，並非要讓我們漫無目的地漂泊，任憑我們隨意行走；而是祂已經決定了我們生命與死亡的結局。因此，讓我們明白，我們是在上帝的引導下行走，以致（正如我們的主耶穌基督所說）若非出於祂的美意，我們連一根頭髮也不會掉落。因為如果祂的護理甚至延伸到麻雀和地上的蟲子，那麼對於祂所看重、按著祂自己的形象和樣式所創造並塑造的我們，祂又當如何呢？因此，這是一個我們必須銘記在心的條款：我們每個人都有自己的命定；也就是說，當上帝差遣我們來到這個世界時，祂已經預定了要在我們身上成就什麼，並以這種方式引導我們，以致我們的生命不再掌握在自己手中，死亡亦然。因此，我們去從事任何事情都是徒勞的，因為除非上帝引導我們，否則我們非但不能前進，反而會後退。你們看，信徒如何能藉著上帝的護理來安慰自己。誠然，約伯曾誤用了這句話；因為在他最初的痛苦或發作中（可以這麼說），他所說的話就像一個絕望的人。他說：「看哪，我知道我徹底完了。」為什麼呢？因為上帝已經決定了祂認為對我好的事，這事必將成就，我若與之抗爭也無濟於事。但我們絕不能從那個角度開始；在談論上帝的旨意之前，讓我們首先思想祂的公義，好讓我們將祂當得的榮耀歸給祂。因此，不要像我先前所說的那樣，想像上帝有一種無法無天的權力；因為那樣做就是把祂當作暴君，那是一種可咒詛的褻瀆。讓我們確信，上帝在安排和治理萬事時，運用的是一種至高的準則，所有其他的公義和正直都必須以此為衡量標準。然而，我們不可像那些虛榮的人那樣，去反對上帝的護理和無始的揀選。因為他們看不出上帝做萬事的理由，就想像那是專橫的。那是何等的褻瀆啊？這樣的人豈不比魔鬼還壞嗎？他們極其無知，卻又極其熱衷於探究上帝的奧祕。誠然，他們或許帶著博學之士的面貌，但實際上他們卻是愚頑的畜類，卻偏要上帝向他們解釋祂一切作為的理由；否則，他們就絕不承認祂治理這世上的一切，也不承認祂在創世之前就揀選了祂所喜悅的人得永生。因此，讓我們遠離這種狂妄；在承認上帝的一切作為都是公義且良善的同時，讓我們記住，祂的作為往往超越我們的理解，但我們絕不可因此就去對抗祂的旨意。如果上帝做了某事，讓我們斷定那一定是好的。他們會說：「是的，但我們看不出其中的理由。」確實，任何想要使上帝的旨意服從於我們理性的人，除了奪取祂的榮耀之外，還做了什麼呢？因為上帝的旨意是一切理性的準則，也是一切公義的源頭。因此，讓我們以此為滿足，並謙卑地說，上帝所願意的，沒有一件是不公義或不妥當的。此外，當我們普遍地認識了上述的公義和正直之後，也要知道上帝是何等恩待我們，祂將祂的公義與我們的救恩連結在一起，正如祂也將祂的大能與之結合一樣。當我們說上帝是全能的，這不僅是為了尊崇祂，也是為了讓我們倚靠祂，好使我們在一切試探中都能得勝。因為既然上帝的大能是無限的，祂就能很好地扶持並保守我們。祂的公義也是如此。既然上帝的公義與我們的救恩之間有著不可分割的聯繫，讓我們從這一點開始，這樣當我們說上帝成就祂所喜悅的一切，並且祂必成就祂在我們身上所定的旨意時，我們也能確信其中沒有任何錯誤，萬事都是藉著奇妙的公義和智慧所治理的。此外，如果我們想要對這句話有一個簡明且通俗的解釋，讓我們記住，上帝已經預定了祂要成就的事，無論是在我們靈魂的永恆救恩方面，還是在我們今生的生活方面。關於前者，上帝在創世之前就揀選我們作祂的兒女。祂在揀選我們時，除了祂自己無限的憐憫之外，還有什麼別的考量呢？因為我們都是亞當那敗壞團中的一部分。正如聖保羅所說，上帝為何將我們從其餘受造物中分別出來，使我們比同儕更為卓越？我們本該被棄絕並受咒詛，但上帝卻恩待我們，將我們從毀滅中拉出來。你們看，我們應當為這項定旨榮耀上帝，因為祂喜悅揀選我們，呼召我們得救，並使我們成為祂國度的後嗣。這項定旨已在我們的主耶穌基督裡向我們顯明；如果我們是主耶穌基督的肢體，我們就確信自己蒙了收養。因此，我們不需要到天上的記錄冊去尋找，只需以祂賜給我們的確據為滿足即可。如果一個人只要有一份真實記錄的副本就感到滿足，那麼當上帝已經宣告了關於我們得救的旨意時，我們豈不更應當（我說）安息在其中嗎？你們看，我們應當如何堅定自己，因為我們確信我們的救恩是不可更改的，這是因為上帝已經為此作了不可改變的定旨。至於祂對我們今生的安排，讓我們明白上帝引導我們所有的腳步，沒有任何事是偶然發生的；祂預先設定了一切，以致我們無論是去、是來，或做任何事，都不能違背祂的命定。因此，讓我們確信，既然我們在上帝的保護之下，我們就必安穩；既然祂看顧我們、關懷我們，我們就不要懷疑魔鬼或我們所有的仇敵能對我們做什麼。因為上帝必為我們預備，祂完全有能力保守我們免受一切針對我們的攻擊。這不僅應當安慰我們，還應當給我們勇氣去履行我們的職責，讓每個人都在自己的呼召中行走，不要懷疑上帝必會挫敗一切針對我們的陰謀與攻擊，並粉碎世人為陷害我們所設下的網羅。當我們看到上帝對我們有如此的關懷，並在天上預定了地上將要發生的一切事，這難道不是一種應當使我們傾倒、使我們驚嘆的良善嗎？正如先知以賽亞所說，我們在這裡如同青蛙和蚱蜢；簡而言之，如果上帝沒有預先安排我們的結局，我們就像諺語所說的「草堆裡的老鼠」。現在，當我們看到這一點時，我們可以說：「我知道上帝是我的救主和父親，因為祂將我的救恩掌握在手中，必不容我滅亡；既然祂已應許我，我就應當對此確信。」隨後約伯補充說，祂有許多類似的作為：這就像是在說，我是在與誰對抗呢？因為即使全世界都與祂為敵，他們也一無所獲；至於我，我不過是一條卑微的蟲子，因此我理當退縮。如果約伯能將公義的榮耀與讚美歸給上帝，即使是在他所忍受的苦難中，他這樣說確實是好的。但他心裡如此困擾，以至於他沒有像他應當做的那樣，承認上帝是公義且充滿公平的。那麼該怎麼辦呢？就我們而言，當我們承認每個人都在上帝的手中和引導之下時，我們也當相信整個世界同樣如此；因為如果魔鬼不受上帝管轄，那會是什麼樣子？我們看到他帶著何等憤怒攻擊我們；我們也看到惡人是何等狂暴；以至於看起來他們似乎要吞滅我們；他們就像巨大而可怕的風暴，要將我們淹沒。因此，讓我們留意，上帝不僅保守祂的兒女在祂的保護之下以維護他們，而且祂治理整個世界，以致魔鬼（無論他如何掙扎）都無法實現他的陰謀，因為上帝的護理總是在他與目標之間阻擋著。這就是我們應當如何運用這教義的方式。最後，約伯說他懼怕上帝，他越思想祂，就越對祂感到懷疑。因為他說：「祂使我的心發軟，全能者使我驚惶。」原因在於，祂沒有因黑暗而將我剪除，卻將黑暗從我面前隱藏起來。有些人將這段經文的後半部分解釋為：祂沒有隱藏；但事實恰恰相反。這基本上就是約伯想要表達的意思。首先，他斷言他懼怕上帝；隨後補充了原因，即上帝使他感受到祂那可怕的威嚴。是以何種方式呢？他說：「確實，因為我知道我是在與祂打交道，祂是我的對頭。」我忍受苦難並非不知道它們從何而來；我知道是上帝的手在迫害我。這就是我如此懼怕的原因。如果我們能如理應用，這段經文對我們大有裨益。首先，約伯說他因上帝的同在而懼怕，這並非無緣無故，因為上帝使他感受到祂的威嚴。我們理當如此：每當我們想到上帝，就應當被觸動，並因敬畏祂的威嚴而戰兢。誠然，儘管上帝向我們顯出慈愛，吸引我們就近祂，並像對待嬰孩般呵護我們，但我們來到祂面前時，絕不可隨意，而必須始終帶著敬畏與謙卑。因此，我們要留意，凡對上帝有正確認識的人，都會樂意就近祂，並且確實來到祂面前，因認識祂是自己的父而喜樂；然而儘管如此，他仍會始終以合宜且順服的態度對待祂，以尊崇祂。這就是為什麼詩篇第 5 篇說：「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」這就是我們在此關於敬畏上帝威嚴所要領受的精義。此外，我們必須知道，我們的恐懼不應像約伯所說的那樣：也就是說，我們不應因懼怕上帝而將祂的大能視為可怕之物，或試圖躲避祂；相反，當我們對祂產生這種敬畏時，我們也必須領受安慰，確信上帝的心意並非要將我們嚇跑，而是要吸引我們就近祂。考慮到我們本性中的狂傲，我們確實需要被擊打：因為我們心中有如此大的驕傲，以至於除非我們的肉體被徹底治死與馴服，否則我們絕不會歸給上帝祂當得的尊榮。這該如何達成呢？唯有藉著強制的手段。因為憑我們自己的意願，我們永遠不會謙卑柔順。因此，上帝不得不在此事上動用暴力，治死我們肉體的一切，好讓我們如同被折斷、被壓碎一般，向祂屈服。這事完成後，祂便將我們重新扶起，並樂意顯明祂是我們的父，好讓我們尊崇祂。因此，這並非要我們陷入那種不知所措的恐懼中，而是要我們在以敬畏的心尊崇上帝之後，能憑著對祂諸般良善的信靠，進到祂面前。儘管如此，約伯在此所說的仍非常值得注意：他之所以產生這種恐懼，是因為上帝軟化了他的心，並藉著管教使他驚惶。因為約伯在此讓我們明白，儘管他一直敬畏上帝，但由於他受到如此試煉的攻擊，他產生了一種恐懼，以至於他幾乎不知道上帝是誰。這包含兩點。第一，我們本性是聾啞且遲鈍的，正如先前所說，除非上帝強迫我們，否則我們不知道什麼是敬畏上帝。你們看，人在上帝馴服他們之前，就像兇手一樣頑梗。由此可見，我們受苦是絕對必要的。否則，我們就會像脫韁的野馬，不知道什麼是順服上帝，或對祂有任何降服。因此，祂不得不藉著所差遣的苦難使我們懼怕。請記住這一點。第二，信徒有時會對上帝的公義感到驚訝，以至於被它壓倒，甚至像約伯一樣，在短時間內完全灰心喪志；然而，上帝最終會拯救他們。這一點非常值得注意：因為魔鬼利用我們身上兩種極端的傾向。一種是我們的麻木不仁，以至於如果上帝不以某種強烈的方式吸引我們，我們就會在罪中沉睡。如果魔鬼能從我們手中贏得這一點，他便心滿意足了；但如果上帝喚醒我們，魔鬼就會設法驅使我們陷入絕望。我們必須防範這種詭計。因此，讓我們學習，如果約伯尚且受到如此大的恐懼，除非主治死我們的肉體，否則同樣的事，甚至更糟的事，也可能臨到我們。此外，我們必須留意人是如何被帶到這種恐懼與戰兢中的。經驗顯示，情況並非總是如此。作為證明，我們看到許多惡人，即使當上帝用重擊管教他們時，他們仍不斷地向上帝咬牙切齒。上帝在那裡向祂的仇敵施行報應，然而他們因此悔改了嗎？他們的心有因此軟化一點嗎？沒有：他們變得比以前更加惡毒，以至於像倔強的牲口一樣，開始踢蹬、反抗上帝。既然苦難並不總能馴服和制伏人，反倒使人咬牙切齒，執意奔向與上帝要他們走的道路背道而馳的方向，我們就當從中學習：約伯在此說他感到恐懼，是因為上帝沒有在黑暗中將他剪除，這並非無緣無故。他在此寫下「在黑暗之前」，或「在黑暗面前」；逐字翻譯即是「在黑暗之面」。人們對此有誤解，認為是指：上帝沒有在這苦難臨到我之前將我剪除。約伯的意思並非如此，而是指：上帝並非彷彿在隱蔽處將我剪除；我所忍受的苦難並非不為人知，不像人們往往（在遭遇痛苦或患難時）不知道苦難從何而來。隨後他又補充說：「祂遮蔽了黑暗，不使我得見。」但此處有人篡改了經文，寫成「祂沒有遮蔽」，然而事實恰恰相反，經文說的是「祂遮蔽了黑暗」等等，也就是說，祂強迫我來到祂面前。就像一個罪犯被暴力押解到法官面前，若知道如何逃脫，他定會想方設法逃走；或者如果他獨自待在某個角落，他會選擇自刎，成為自己的劊子手來了結自己，然而儘管如此，他仍不得不硬著頭皮出現在法官面前，聽候判決。約伯正是以此表明他自己的遭遇：也就是說，他說，我所受的苦難並非在暗中進行；我不能說，看哪，這只是意外；因為上帝顯明祂是我的對頭，使我感覺到我必須向祂交帳，祂已向我顯出了祂的手。這是一個非常重要的觀點。因為我們常看到，當上帝藉著苦難顯現時，人們對上帝的敬畏卻極其微小。我以法老和埃及人為例。難道上帝使用的鞭笞還不夠嚴厲嗎？然而儘管如此，我們仍可見他們心裡剛硬，抵擋上帝。為什麼呢？誠然，他們當時都知道這是上帝的手；但那種認識很快就消失了，他們在自己裡面變得昏暗，或者說，魔鬼迷惑了他們，以致他們認為除了摩西和亞倫之外，他們沒有別的敵人。但上帝清楚地向他們顯明，當祂將人圍困時，他們必然會感受到祂的手，甚至不得不（咬牙切齒地）承認祂是他們的審判者，祂有足夠的能力馴服他們，甚至將他們徹底推翻、粉碎。因此，讓我們祈求上帝，如果祂用手擊打我們，求祂不要容許我們像摩西所說的那樣，對祂心存頑梗；願我們能睜開眼睛，看見是祂在管教我們，不要像那樣愚鈍頑固，以致認不出祂的手。因為先知曾說，他們不看那擊打他們的手，這正是要向我們表明，那頑梗的百姓並沒有被上帝的鞭笞所贏得。現在，讓我們警惕，不要讓同樣的事發生在我們身上；讓我們祈求上帝，當祂使我們感受到祂大能的手，藉此謙卑我們時，求祂不要容許我們無可救藥，並賜給我們恩典，不要被憂愁吞噬，以致因恐懼而逃避祂，反而要將我們吸引到祂那裡。我們要深信，正如祂有權柄將我們帶入墳墓，祂也能將我們從那裡拉出來，正如先知所說：「耶和華必使我們甦醒，到第三天祂必使我們興起」，即使我們暫時死了，藉著祂的良善，我們也必再次活過來。因此，讓我們總是回到那擊傷我們的主那裡，確信祂是至高的外科醫生，祂必為了我們的主耶穌基督的緣故幫助我們。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，以致我們能時刻歸向祂；甚至帶著這樣的熱忱，使我們全心全意地歸向祂。我們確信祂必施恩給我們，並求告祂，願祂在赦免我們過去的罪之後，能引導我們此後的一生，使我們所有的勞苦都能歸於祂的榮耀。讓我們一同說：全能的上帝，我們在天上的父，等等。