原文：The .xcv. Sermon, which is the first vpon the .xxvj. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
1 約伯回答說：2 你既無能力，怎麼幫助無力的人呢？你既無膀臂，怎麼拯救無力的人呢？3 你既無智慧，怎麼向他指教呢？你向他所說的，正如他所說的。4 你向誰發出這些言語？是誰的靈從你而出？5 在水和水族以下，陰魂戰兢。6 在他面前，陰間顯露，滅亡也不得遮掩。7 神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。
我在本書開頭曾宣告，一位好教師所應具備的特質，在那些前來安慰約伯的人身上卻付之闕如；這特質就是：正確地分解上帝的道，並以精湛的技巧將其應用於合宜之處，使軟弱者得堅固，憂傷者得安慰，冷淡者得溫暖，迷途者得歸回。誠然（如前所述），約伯的朋友們所持守的教義，就其普遍性而言是良善且神聖的；然而，他們在將其應用於約伯個人時卻失敗了。因此，我們當謹記，僅僅泛泛地談論上帝是不夠的，除非我們每個人都能將所言應用於實際的益處。透過逐點剖析經文，這一點將更容易理解。約伯在此質問比勒達，他的這些話語究竟對誰有過絲毫益處。首先他說：「你既無能力，怎麼幫助無力的人呢？你既無膀臂，怎麼拯救無力的人呢？」這就好比在說：好的教義不應只是空談，而應為聽者帶來合宜的教導。如何做到呢？當我們看見一個人徹底崩潰、灰心喪志，以致需要安慰時，如果我們對他粗暴無禮，或對他發怒，請問這豈不是將他推向絕望的最快途徑嗎？反之，當我們看見一個人沉溺於罪中，藐視上帝，甚至輕慢一切良善的警戒時，如果我們對他溫言軟語，難道我們不該保持沉默，以免讓上帝的道在這樣的人面前成為笑柄嗎？是的，我們更需要像鐵匠敲打鐵砧那樣嚴厲地責備他，因為那人已經變得如此剛硬。因此，約伯在此指出，比勒達談論上帝的護理完全是徒勞的。這就好比在說：看看我現在的處境，既然你要對我說教，就該留意什麼對我有益；因此，你理當謹慎行事，而不應隨意拋出你的言論。現在我們更明白約伯的意思了。但透過這段經文，我們必須留意，當我們懂得如何將上帝的道應用於我們的益處時，它是何等有效。經文說，它應當堅固軟弱的人，並扶助那些無力且徹底灰心的人。使徒在希伯來書中也很好地指出了這一點，他引用以賽亞書的經文，說明人應當扶持下垂的手、發酸的腿，因為先知以賽亞將這職分賦予那些負有傳講上帝之道責任的人。他說：「你們當去，扶持貧窮軟弱的人，堅固顫抖的膝蓋和不能行走的腿。」如何做到呢？我們知道，上帝在教會中設立的教師，除了口中所傳的道之外，別無他物。確實如此，但那道具有如此大的能力，足以矯正人內心的軟弱；以至於我們即便顫抖到無法站立，當主對我們說話時，祂也會賜給我們一種活力，使我們彷彿煥然一新：先前連腳趾都無法挪動，現在卻能四處行走；先前手臂彷彿斷裂，現在卻能動手做任何事。因此，你們看我們應當如何善用上帝的道。因為如果我們在軟弱時沒有藉此得堅固，也沒有將其視為醫治軟弱的良藥，那麼可以肯定的是，我們並不明白上帝之道的價值，反而因自己的過失而使其對我們毫無益處。因此，負有教導職分的人，必須審慎考量他所面對的聽眾。如果他看見他們懶散冷淡，就必須激勵他們；如果他們灰心喪志，就必須安慰他們。事實上，我們確實看見許多人受到極大的震動，以致對自己失去信心；儘管有人對他們談論上帝的護理，好讓他們能倚靠祂，但他們依然戰兢不已：以至於只要聽見落葉聲，他們就驚惶恐懼；所以，除非有人日復一日地堅固他們，否則他們永遠無法避免跌倒或動搖。因此，蒙召在上帝教會中作教師的人，必須具備這樣的考量與技巧：如果聽眾意志消沉、反應遲鈍，他就必須勸勉並鼓勵他們，告訴他們上帝絕不撇棄屬祂的人，好讓他們能呼求祂；當他們呼求祂之後，便能享受祂的幫助，並勇敢地前行。此外，正如我們這些必須教導他人的人，應當瞄準上述的目標一樣，每個人在自己身上也當如此行，正如使徒所說的。因為他將上述經文應用於每一個人，說：「我的朋友們，先知以賽亞告訴我們，凡上帝所揀選去傳講祂聖道的人，都應當給軟弱的人勇氣與力量，使他們能穩步前行。」現在，你們要省察自己：當你們中有人看見自己軟弱、冷淡，或因不信與過度恐懼而退縮，以致無法事奉上帝和鄰舍時，讓他努力自勉，聚集力量，來到上帝的聖道中尋求勇氣。不要在罪中自欺。當你們感到軟弱時，不僅要說「我很軟弱」，更要在認識自己的光景後，在上帝的聖道中尋求補救。去閱讀，並留心聽其中所包含的應許。留意上帝如何告訴你們，祂必扶持屬祂的人；若他們疲乏，祂的靈有足夠的能力使他們恢復：要仰望祂的幫助，並在等候中持續行走在同樣的信心中。現在我們看見，我們如何能從約伯對比勒達的責備中獲益，即他所說的一切空談，不過是無益的聲音。為什麼呢？因為（他說）那並不是為了堅固軟弱的人，也不是為了拯救並保護那幾乎折斷的膀臂。因此，讓我們好好記住，當我們能靈活且樂意行善，沒有折斷的膀臂或顫抖的膝蓋，而是滿有活潑的喜樂去致力於事奉上帝和鄰舍時，我們就在上帝的聖道上大有長進了。看，我們如何能成為聖靈的好學生。但只要我們仍然疲乏冷淡，走一步就跌倒或搖晃，我們就當記住，我們在天上的學校裡進步甚微，而這完全是我們自己的過錯。因為上帝的聖道確實具有堅固我們的本質與特性，使我們不再軟弱，除非問題出在我們自己身上。因此，凡有教導職責的人，務要始終朝著這個目標努力；我們每個人也當有分辨力，在自己身上省察，當我們閱讀聖經時，我們就是來到了一場講道中。那麼，如果我軟弱且需要聚集力量，我就必須留心，好領受上帝聖道所賜給我的補救。總而言之，根據每個人在自己身上所知的疾病，讓他學習去做上帝所命定的一切，並擁抱祂的應許作為補救。約伯說完這些話後，又補充道：「你向誰施展智慧呢？豈是向那缺乏智慧的人嗎？」聖經論到上帝的律法時，明確指出它是為了教導無知的人和孩童；這一特性也延伸到整本聖經，因為聖經不過是律法的闡釋。因此，我們的主希望祂整本聖道所要達到的目的，就是鑑於我們是瞎眼且無知的可憐人，我們應當得到忠實的教導，好叫我們不致走迷，而是知道自己當走的路。這不僅僅是為了兩三個人：因為有誰能誇口說自己足夠精明與智慧，可以治理自己呢？誠然，人會愚蠢到對自己的天然才智過度自信，但上帝嗤笑這種狂妄，並清楚顯明他們所有華麗的自誇中，除了虛空別無所有。因為祂在智慧人的狡詐中將他們捉住，顯明當他們打算隨從自己的想像行走時，他們是在欺騙自己。因此，讓我們確信，我們所有人，無論大小，都是可憐瞎眼的笨鳥，除非我們在上帝的學校裡有所長進，否則人裡面除了無知一無所有。同時，讓我們知道祂是我們的引導者，祂的聖道中蘊含了完美的智慧，稱它為「教導無知者」並非徒然。這就是為什麼約伯責備比勒達，說他沒有向那缺乏智慧的人施展智慧。這彷彿是在說，他因為不知道如何像他本該做的那樣明智地應用真理，而玷污了教義。因此，為了不讓這樣的責備落在我們身上，讓我們學習以一種能使我們得到良好教導的方式來使用上帝的聖道，好讓我們藉著領受這樣的教義，不再像走迷的可憐野獸。此外，凡上帝託付教導他人職責的人，也當深思，無論結果如何，人都必須在上帝的手中與口中受治理。誠然，在上帝使人知罪並認識自己的無知以前，他們總是以自己為榮；因此，上帝不得不摧毀這種驕傲，正如聖保羅所說，福音應當用來「將各樣的計謀，一概攻破，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」。正如他在《哥林多前書》第一章所言，我們若要在上帝的學校裡成為有智慧的人，就必須變為愚拙。這對我們來說似乎很奇怪，但這卻是我們的「阿爾法」（開端），也是我們一生必須持續學習的功課。因此，上帝話語的傳道人必須告訴世人，他們裡面既沒有分辨力也沒有智慧，好叫他們不再倚靠自己的力量與理性，也不要自以為是地說：「我非常清楚自己該如何生活。」不，讓他們以自己為愚拙吧，也就是說，讓他們承認自己裡面除了虛空之外一無所有。因為如果我們裡面哪怕有一滴智慧，上帝就不會來攪擾我們，而會任由我們保持現狀。但如今，祂為了我們的益處，意欲摧毀我們的驕傲，好叫我們謙卑下來，變得渺小卑微，單單尊崇祂，並完全順服祂所說的一切。我們由此可見，上帝話語的傳道人若不從這一點開始，即向人顯明他們完全缺乏智慧，就永遠無法造就百姓。我們每個人也都當領受同樣的勸誡，承認自己完全缺乏智慧，並確信我們將在上帝的話語中找到一切智慧。因此，如果我們容許上帝向我們宣告祂的旨意，並從祂手中祈求這旨意，且隨時準備好領受祂對我們所說的一切，我們就不必擔心自己無法在各樣的完全上得到充分的教導。那麼，如果我們有智慧容許自己受上帝之口的治理，我們就擁有了完美的智慧，其中找不出任何瑕疵。為什麼呢？因為聖靈說話絕不虛謊，祂說純正教義的本質與真正職分，就是教導那些缺乏智慧的人認識智慧與理性。最後，約伯責備比勒達說話漫無邊際。因為他說「你說得對」，意指比勒達的話語並未受到規範，也沒有針對他所要處理的問題。這是一句非常值得注意的話。因為那些在談話中隨意飄浮的人，並不明白如何正確地分解上帝的話語，只是在繞圈子，就像我們看到許多人空談大道理，卻不知道如何像他們應當做的那樣，將教義應用得有益處。如果我站在這裡整整半天，向你們解釋半本書，卻在空中翱翔，雜亂無章地談論許多事情，而不顧及你們的益處與造就，這又有什麼意義呢？你們每個人回家時，都會和來教會時一樣無知；這只會損毀上帝的話語，使其對我們毫無幫助。那麼，我們該怎麼做呢？讓我們牢記這裡所說的：我們必須將自己的行為指向某個確定的目標；當我們處理一件事情時，必須切中要點，就像那些善於將事情安排得井井有條的人一樣，以免造成混亂。如何做到呢？正如我所說的，如果我們想要安慰那些憂傷痛苦、在良心中感到困擾或遭遇重大患難的人，我們就必須尋求方法來安慰他們，將上帝的憐憫擺在他們面前，並了解他們的病症，以便對症下藥。如果我們想要減輕人心中那種驕傲與悖逆，我們就必須向他們顯明上帝的審判是什麼，並使他們（即使他們不願意）感受到這絕非兒戲：因為上帝的審判能以一陣氣息淹沒萬物，並像閃電一樣將一切焚燒殆盡。如果一個人想要勸勉那些受折磨、無法忍受上帝所加患難，或是陷入絕望的人保持忍耐，他就必須尋求合適的理由。因為，雜亂無章地說那麼多又有什麼用呢？這就像一個人去找醫生，想要治療某種疾病，而醫生卻在那裡大談特談他的醫學理論，結果可憐的病人就在這期間斷了氣，而如果醫生能及時施以援手，他本可以輕易痊癒的。那麼，他所有的談話又有什麼用處呢？ 若有人找泥水匠，想交給他一項建築工程，而這泥水匠卻開始高談闊論起建造城堡，對人講述如何在空中築樓，爭辯著該如何實現，同時卻不理會眼前的工程，這豈不是荒唐可笑嗎？若有人找律師諮詢案件，而律師卻開始爭辯法律的通則，而不將這些原則應用在當下的案件上，這也是毫無意義的。因此，我們要留意，當我們處理上帝的道時，必須設定一個明確的目標，才不會漫無目的地遊走，而是要正確地分解真理，如同那些知道自己為何發言的人，好讓我們的談話不至於東拉西扯、漫無邊際。否則，我們可能會說出許多好話，卻沒有一句能發揮作用。這正是約伯在此想要表達的，他責備比勒達缺乏深思熟慮，因為他沒有智慧將自己所持守的良善教義應用在正確的地方。現在，約伯說出了一句更有分量的話：「你對誰說這話呢？從你裡面出來的是什麼靈呢？」他說「你對誰說這話」，是要向我們表明，我們在傳講教義時，必須顧及聽眾，正如我先前所闡明的。我在此並非單為自己；我們所有人都當共同得益處。當我走上講台時，不僅是為了教導他人，而將自己排除在外。因為我自己也必須作個學生，從我口中發出的道，必須對我與對你們同樣有效，否則我的光景就糟了。但若我在此期間只滿足於名聲，卻不顧及你們，不去使我帶來的教義適合你們的領受能力，這又是何等愚昧呢？因此，我們必須具備將教義應用在上帝所託付給我們之人的能力。因為當上帝賦予我們職分，作祂的使者時，祂就將我們與祂的百姓連結起來，將我們與祂的教會連結起來，使我們必須時刻注視著他們。所以，如果我們只是對空發言，閉上眼睛，而不考慮我們所對話的對象，那將是對上帝之道的嚴重濫用。因此，我們要好好留意，凡有教導職責的人，在對全體會眾講話時，必須考慮什麼樣的教義是良善且有益的，好讓他們能忠心地、以良好的判斷力分發真理，使眾人都能共同得益。如果我們沒有這種考量，就會把上帝的道弄得雜亂無章、一團糟，以致再也沒有任何滋味或氣息。為什麼呢？因為重點在於了解前來受教者所求的是什麼。我並非指他應當隨從肉體的私慾來要求，而是指他應當要求適合他、能使他得益處的事。現在，讓我們來剖析約伯在此所說的話。「從你裡面出來的是什麼靈呢？」誠然，這句話曾被解釋為：「你是在什麼靈的感動下說話的？是上帝的靈，還是人的靈？」這種解釋並非完全不可取。因為確實，當任何人承擔起傳播救恩教義的責任時，他必須謹慎，不可誇耀自己的天然才智，要確信這不是靠人來博取名聲的事；他應當受上帝的靈所引導，並擁有聖保羅所說的那種能力，好讓他知道是上帝差遣了他。因此，這一點是非常必要的。但若一個人仔細研讀經文的脈絡，就會發現約伯延續了先前所觸及的話題，他更想表達的是，比勒達的話語安排得不妥當，因為它們沒有激勵他的靈魂，而這正是我們在上帝的道中必須注意的重點。我先前說過，上帝的道是用來教導無知者、堅固軟弱者；這是因為它能鼓勵那些灰心、冷淡、懶惰的人，喚醒那些在罪中沉睡的人，鞭策那些落後的人，扶起那些跌倒的人；此外還有一點，就是它能使死人復活。這正是約伯想要表達的，當他說「從你裡面出來的是什麼靈呢？」也就是說，你話語中的力量是什麼。因此，讓我們留意，上帝的道唯有在給予我們勇氣向前邁進、堅固我們的軟弱、使我們原本殘廢的雙腿變得靈活、使我們原本缺乏勇氣的人變得剛強壯膽時，才算是被正確地運用了；然而，當我們如同死人一般時，它還必須賜給我們生命。這一點在福音上表現得尤為顯著。因為請看我們的主耶穌基督在約翰福音第五章中是如何說的：「時候將到」（祂說）「死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」那些死人是誰呢？當然，沒有人能被排除在外。因為上帝是從哪裡開始使祂的教義在我們身上產生果效的呢？正是從將我們從那囚禁我們所有人的屬靈死亡中拉出來開始。因為直到上帝藉著祂的道光照我們之前，我們都是瞎眼的；直到祂開啟我們的耳朵之前，我們都是聾子；直到祂賜給我們信心之前，我們既沒有靈魂也沒有心。誠然，我們外表上似乎還有一些生命的跡象：不信的人像信徒一樣吃喝；此外，他們也能處理自己的事務，甚至在他們身上似乎還有許多偉大的美德。但這一切都算不得什麼，因為他們與上帝隔絕，他們身上的一切不過是死亡和徹底的混亂。因此，上帝必須親自將我們從死亡中拉向祂自己，這正是祂開始使祂的道在我們身上產生果效的起點。事實上，讓我們看看在上帝藉著祂的道堅固人之前，人有什麼力量。他們倚靠自己，也就是說，他們倚靠一根會折斷並刺穿他們喉嚨的蘆葦。這簡直就像一個人想要把自己撞在長矛上一樣。因為長矛既有尖端，又裝有鐵頭，如果一個人倚靠它，你們看，它就會刺穿他。我們對自身力量的倚靠也是如此，它必然會導致我們的死亡。因此，讓我們好好留意，在上帝藉著祂道的權能將我們從死亡中拉出來之前，我們身上沒有一滴生命。由此我們可以看出，不信者的光景是何等可憐。誠然，他們沉溺於自己的暴行中，以至於察覺不到自己的傷害。然而，聖經總會證明其真實性，斷言只要我們與上帝隔絕，我們就是死的，是徹底淪喪的，我們身上除了咒詛之外一無所有。儘管如此，我們還是看到了世人是何等忘恩負義。有多少人願意讓自己被喚醒並得著生命呢？當上帝願意將祂的道傳講並公佈給眾人時，祂便是在賜給我們這份恩典。因此你們看，生命擺在我們面前，我們卻離棄它：也就是說，絕大多數人退縮了，拒絕了他們本可以藉此享有的恩典。你們難道沒看見這種可恥的忘恩負義嗎？人難道不該清醒過來嗎？然而，我們看到很少有人順服福音並留心聽從。我們看到他們毀謗福音、嘲笑福音、誹謗福音，並以極大的狂怒抵擋上帝，以至於從他們身上所能得到的，比從野獸身上得到的還要少。既然我們看到接受救恩教義的人數如此之少，而絕大多數人卻退縮了，有些人（如我所說）對此毫不在意，有些人嘲笑它，有些人則憤怒地抵擋它，從而充分表明他們心中除了抵擋上帝的邪惡之外一無所有：由此可見撒但將他們迷惑得有多深。但無論世事如何，我們都應當好好留意這句話，即靈應當從我們裡面發出：也就是說，我們先前雖然是死的，但一旦我們聽見上帝的道，它就必須賜給我們一種生命力，使我們的靈顯明出來，而這靈先前不僅是昏厥的，更是徹底熄滅的。誠然，上帝的道若僅僅是藉著必死之人的口說出來，是無法成就這事的：因為它自己必須先被賦予生命，才能賦予我們生命。這是怎麼回事呢？當我說話時，我並沒有能力觸動人的心，也不能使我所傳講的教義進入每個人的心裡，以至於他們被感動而歸向上帝。那麼該怎麼辦呢？我們的主需要藉著祂聖靈的工作使祂的道產生果效，並在它進入我們裡面之前先賦予它生命，使它能在我們裡面扎根，成為我們裡面不朽壞的生命種子。因此你們看，在藉由人傳講給我們的教義能產生果效之前，上帝必須藉著祂隱秘的權能動工。這是真實的。但這過錯從何而來呢？正是出於我們自己。因為上帝必須親自鑿開我們的耳朵，否則我們永遠不會聽祂的；祂必須親自軟化我們的心，使它們變成肉心：因為它們本身就像燧石一樣堅硬，且充滿了悖逆。然而，上帝的道理應包含上述使我們靈魂治死的能力與特性。我們對此不必感到驚奇。因為上帝設立祂的道並命定要傳講它，究竟是為了什麼目的呢？祂的旨意是要將我們帶到祂面前，使祂親近我們，不僅如此，還要與我們同住。因為祂是生命的泉源，而我們裡面除了死亡別無所有。既然祂藉著祂的道使我們與祂自己以及祂的恩典有份，又既然祂有意住在我們裡面，甚至活在我們裡面，好叫我們能活在祂裡面，難道你們看不見我先前所說的那種生命的復活嗎？因此，讓我們一句話就明白：只要我們與上帝疏遠，無論我們表現得如何美好，我們依然是極其可憐的，我們裡面除了咒詛別無所有，我們的靈魂雖然在我們的想像中似乎還有些生氣，實際上卻是死的。那麼，該怎麼辦呢？就是要藉著上帝將我們歸向祂自己而得著生命，祂正是藉著祂的道來成就這事。既然這寶藏是如此珍貴且無法估量，讓我們看重它，按它應得的價值去珍視它，不要因我們的忘恩負義，攔阻上帝使我們感受到祂所賜給我們的能力與功效。這就是你們在約伯的那句話中所要留意的要點。現在他接著補充說，他可以談論許多關於上帝護理的事，但他必須考慮他談論這些事的目的何在。因為如果他的話語只是在空中飄蕩，他倒不如保持沉默。因此，人們必須深思他們談論上帝之道是為了什麼目的，好讓聽者能從他們的教導中得著造就。所以約伯在這裡指出，比勒達並沒有切中問題的核心，只是在言語上兜圈子。為什麼呢？約伯說，他本該切入正題，這在後面會說明。但同時，約伯也表明，他並非不知道比勒達所談論的關於上帝治理萬物的美德，以及上帝那偉大的能力與威嚴應當使我們敬畏，我們也應當帶著全心的敬虔來到祂面前順服祂、事奉祂。誠然，這教義本身非常有益，當它被普遍傳講時，我們不可藐視；但儘管如此，當它需要具體應用時，我們仍須謹慎處理，並確信若只是長篇大論地講述與當前問題無關的事，是毫無意義的，人們應當如俗話所說，切中要害。因此，約伯指責比勒達的地方在於，他在爭辯上帝的護理時，完全沒有考慮他的話語有何用處。這就是為什麼約伯現在說，我並非不知道上帝創造了世界，祂治理萬物，祂將萬物掌握在手中，祂的威嚴應當受到尊崇。這一切我都知道。但為了更深入理解這個問題，讓我們留意到，有些人我們必須向他們展示上帝的大能，好將他們帶到對祂威嚴的敬畏中，使他們能對祂存應有的敬畏之心。為什麼呢？因為我們看到許多野蠻人，他們很難領會天上有一位治理萬物的上帝，他們與禽獸無異。確實，如果有人對他們談論上帝，他們會把它當作兒戲，說：「喔，沒錯，是有位上帝。」但他們從未明白祂的榮耀是什麼，也從未感受到祂裡面那奇妙的能力。此外，我們還必須向他們展示，對上帝的事奉是屬靈的，我們必須誠實、坦率地來到祂面前，並徹底洗淨一切的虛偽。至於想知道上帝的旨意是什麼，哼，他們從未尋求過，因為他們被世俗的事務牽絆得太深了。你們看，大多數人都是外邦人，被今生的享樂所纏累，以至於根本不思想上帝。這類人需要長篇大論地告訴他們上述的事，好讓他們感受到上帝的威嚴是什麼。毫無疑問，我們所有人都需要這些教導，每個人按著自己的程度。但我說，這些事必須對那些需要被呼召來認識上帝的人詳細闡述，好強迫他們在曾被他們嘲笑的上帝的威嚴下戰兢。這是我們必須留意的一點。此外，還有其他人也需要被帶到這種思考中，我指的是那些已經對上帝有正確敬畏之心的人。他們（我說）也必須受教，並被提醒上帝的威嚴是什麼，好叫他們能時刻在祂面前戰兢，並照著他們當有的樣子變得柔順。然而，這並非他們所要做的全部：他們不能僅僅停留在這裡。為什麼呢？因為當他們學會了這些，他們不過是打好了根基：他們隨後必須在上面建造；而且要以這種方式，使建築能巧妙地應用於已經在地下打好的根基上。因此，如果一個人對那些心中有上帝敬畏的人說話，並使他們在上帝大能的手下謙卑俯伏，他就不能停留在那些籠統的事項上，而必須特別考慮每個人所需的是什麼，好讓他能在已經打好的根基上建造得好。這就是約伯在此想要表達的意思。現在，讓我們來看看他所用的話語。他說，死物在水下和水族居住的地方被造。這就好像他說：「得了吧，你跟我談論上帝的大能，告訴我祂的軍隊數不勝數，所有的受造物都在祂手中。這一切我都承認：不僅如此，我還看得更遠。因為我甚至看進了無底的深淵，甚至看進了大地的肚腹：我看見上帝如何使那些先前不存在的事物顯現，並使那些死的事物活過來。所有受造物的生命從何而來？這就像隱藏在最深海溝裡的事物。如果有人問我們在現狀中是靠什麼維持的，或者上帝是從什麼地方尋得祂賜給人類的生命，這就等於說祂要從無底深淵中把它取出來。大地如何長出果實？那長出如此麥稈的麥子，後來如何結出子粒？這些都是上帝隱藏的奧祕。從這些事上，約伯向上仰望並說：『我深知上帝鋪張穹蒼，甚至在虛空之中，那裡沒有任何支撐。』這就好像有人要把空氣當作掛毯懸掛起來；這對人來說是不可能的，但上帝在其中是要顯明祂奇妙的大能。誠然，約伯精確地指出了北方，但他談論的是整個天穹。這是因為天空是繞著那裡的極點旋轉的。因為就像戰車的輪子，中間有一根軸穿過，輪子因為輪轂裡的孔而繞著軸旋轉；天穹也是如此。這是顯而易見的：也就是說，那些熟悉天體運行的人，看見天空就是這樣旋轉的。因為在北方，有一顆星顯現在我們眼中，它就像是穿過輪轂的軸，天空就是繞著它旋轉的。在我們下方還有另一個隱藏的極點，我們無法察覺，那被稱為南極。為什麼呢？因為天空也繞著它旋轉，就好像一根軸穿過了兩個輪子一樣，正如前面所說的。當我談到這種天體的運行時，我指的不是我們所見太陽的日常運行：因為太陽有其獨特的運動；而這是一種針對整個天穹的普遍運動。那兩顆星就像是被固定在那些位置上，所以它們不會移動或偏離。因此，你們明白為什麼約伯說，上帝將天鋪在北方。他為什麼要這樣說呢？因為這是一個奇蹟，足以使我們驚嘆。誠然，人們對此有一些經驗，這使他們談論它。但這種安排得如此井然有序的秩序，顯示出上帝裡面有這樣的智慧，以至於我們不得不承認它超越了人類所有的理性，我們除了尊崇上帝的偉大——這在創造世界時已如此彰顯出來——之外，不應做別的事。這就是為什麼他說，祂將大地懸在虛空之上。因為大地是靠什麼支撐的呢？靠空氣。就像我們看見上方的空氣一樣，大地的另一邊也是如此，所以大地就像是懸在空氣之中。誠然，哲學家們爭論不休，為什麼大地能持續存在，既然它處於世界的最低處，他們說，考慮到沒有任何東西支撐它，它竟然不會下沉，這真是個奇蹟。然而，除了在自然秩序中所見之外，他們無法給出任何其他理由，而這自然秩序是如此奇妙，以至於人們被迫感到驚訝，並超越自身去榮耀上帝，承認祂裡面有無限的智慧。因此，我們看見約伯的話語旨在何處：即表明他並非愚昧到否認上帝的威嚴，而是承認祂的榮耀。然而，他的意思是說，整件事不在於籠統地談論它，而在於將其應用於正確的用途，如果上帝允許，我們明天會更充分地談論這一點。
現在，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們能深刻感受到這些罪，好叫我們能帶著全然的謙卑，去尋求祂純全的憐憫；願我們不再徘徊不定，而是要在自己裡面全然謙卑，好叫我們能一心一意尋求藉著我們主耶穌基督的恩典得著拯救，並在祂裡面日日長進，直到我們藉著祂得著完全的恢復。我們深信，正如祂已經在我們裡面動了善工，祂也必成全這工，並糾正我們肉體中所有的過犯與不完全，直到祂將我們帶入祂所呼召我們達到的完全地步，並將一切攔阻我們、使我們退後而不歸向祂的障礙徹底除去。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，將所有可憐、無知的人從錯誤與黑暗的悲慘捆綁中領回，等等。