原文：The .xcix. Sermon, which is the third vpon the .xxvij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
8 敬虔的人雖然得利，上帝奪取他靈魂的時候，還有什麼指望呢？ 9 患難臨到他，上帝豈能聽他的呼求？ 10 他豈能以全能者為樂，隨時求告上帝呢？ 11 上帝的作為，我要指教你們；全能者所行的，我也不隱瞞。 12 你們自己也都見過，為何全然變為虛妄呢？
我們昨天看見，如果我們要判斷人的景況，就不能只停留在今生，而必須看得更遠。因為如果我們對人的生命不作更遠的觀察，就會發現它不過如影兒一般；即便准許一個人得到他心中所願的一切，上帝賜給他他所想要的一切，那除了轉瞬即逝的煙霧之外，還算得了什麼呢？因此，我們必須來到約伯此處所說的指望，這樣我們才有能力辨別一個人的生命究竟是幸福還是不幸。他特意將我們帶到死亡面前，宣告說，既然不信者或藐視上帝的人是被暴力從這世上奪走的，我們就必須斷定他們都是不幸的；他們所擁有的享樂、財富、尊榮以及諸如此類的事物，不過是虛假的虛空，我們不應為此費神。因此，當一個人活在世上，知道自己是在上帝的手中，安息並依靠祂的良善，同時隨時準備好，無論上帝何時呼召，他都準備好離世，並確信他永恆的居所不在這裡，而是在天上，那麼他就是可以被視為幸福的人。但至於那不敬畏上帝、不信靠祂的良善、不知道自己是在祂保守之下，反而一心想永遠住在這世上，非要到被強迫時才肯離去的人，儘管這樣的人一時之間擁有了他所能希望的一切，他仍不過是一個可憐的受造物。為了更好地證實這一點，約伯現在補充說，上帝在惡人祈禱時不會垂聽，甚至在他們遭難時也不會垂聽。這一點值得我們深思。約伯指出了我們所能擁有或希望擁有的最大福分在於何處，即在於能投靠上帝，並在我們有需要時，祂能施憐憫來幫助我們。讓我們假設一個人擁有了其他所有能想像到的事物，卻唯獨缺少了這一點，那麼可以肯定，其餘的一切都毫無價值，反而會變成他的禍害。如果一個人歡笑，如果他生活在喜樂與享樂中，如果他擁有足夠甚至過多的財富，如果所有人都尊崇他，簡而言之，如果他看起來就像是在這世上的樂園裡做個小神，那又如何呢？然而，如果他沒有這項投靠上帝的特權，沒有充分的信心相信他對上帝的投靠不會落空，而是他的祈求必蒙應允，那麼他所擁有的其他一切，都只會成為他的咒詛，並增加他的敗壞。因此，讓我們好好記住，約伯將我們帶到我們整個人生最主要的關鍵點上，這並非徒勞，因為我們所能希望的福分，就是上帝與我們同在，我們能投靠祂；祂垂聽我們，我們能獲得所求的，並在有需要時得到祂的幫助，正如祂所知對我們的福祉是有益的一樣。這不僅僅發生在這裡，如果我們查考整本聖經的教導，就會看見，如果上帝不眷顧人，不準備垂聽他們，人就永遠是不幸的。誠然，由於我們極其遲鈍，我們對此領悟不多；但如果我們哪怕只有一點點好的理解力，我們每個人都應該察覺到這教導是千真萬確的。所以，讓我們睜開眼睛，學習去享受這種幸福，並知道它是建立在什麼基礎上的，這樣我們就能明白，如果我們沒有上帝的恩寵，使我們能以確定的信靠和把握投靠祂，相信祂必隨時準備在我們有需要時幫助我們，那我們就是太可憐了。此外，如果我們處於如此美好的景況，能夠投靠上帝，那麼就沒有任何患難或苦難能阻礙我們成為幸福的人。因為看哪，那足以解決我們所有苦難的補救方法，就是上帝應許在我們幾乎被打倒時堅固我們，在合適的時候拯救我們，甚至將我們所有的苦難轉變為我們的福祉與救恩，使它們成為幫助我們邁向永生的助力，祂會讓我們明白，祂所差遣給我們的任何事物，都是對我們合適且有益的。這樣的應許有助於減輕我們的憂傷；此外，我們每個人都可以以這些應許為榮，正如聖保羅在羅馬書第五章所說的那樣。因為他在那裡所提到的平安，就包含了約伯在此所說的內容。除非我們確信上帝的愛，以致通往祂的門為我們敞開，否則我們無法與上帝和好。聖保羅說，一旦我們有了這確信，我們就確知並深信自己是上帝的兒女，因此可以誇耀祂所應許給我們的永恆基業。這實際上就是約伯在此所表達的意思，他說：「惡人豈能求告上帝呢？他遭難的時候，上帝豈能聽他的呼求呢？」但這裡可能會有人問：既然上帝應許祂必隨時樂意幫助我們，甚至不等我們祈求，就會主動施恩，或者至少我們確信只要一開口，上帝就必準備好幫助我們（正如祂藉著以賽亞先知所說的），那麼為何上帝會拒絕一個求告祂的人呢？然而，在前面提到的另一處經文中說：「他們尚未求告，我就應允。」但這裡我們卻看到一個截然相反的威脅，即惡人雖然轉向上帝，祈求祂憐憫，祂卻不垂聽。這個問題的答案非常簡單，只要我們仔細衡量詩篇中的話語，即：「凡求告耶和華的，就是誠心求告祂的，祂便與他們相近。」先知在那裡指出，許多人尋求上帝，卻是虛情假意。因此我們確信，除了上帝施憐憫並恩待我們之外，沒有別的方法能使我們脫離苦難。即使是不信的人，儘管他們嘲笑宗教，嘲笑聖經中關於上帝護理、以及我們必須仰望祂的慈愛與恩典的一切教導，他們在遭難時仍會呼求上帝說：「哎呀，我的上帝啊。」是什麼驅使他們這樣做呢？正是他們的本性。因此，假冒為善的人和藐視上帝的人，或許能有一種祈禱的形式。他們不僅是口頭祈禱而心思卻在別處，有時（正如人們所見）甚至帶著某種真誠的情感（因為他們被迫如此），但這並非出於真理。因為他們沒有這種認識，即：「我的上帝呼召我、吸引我歸向祂，我來到祂面前必不致失望。」既然祂樂意將我列在祂兒女的數目中，我就要來到祂面前，不是憑著愚昧的魯莽和狂妄，而是順服我上帝的聲音，信靠祂的應許。假冒為善的人說不出這種話，因此他們裡面沒有真理。因為他們必須有信心，而信心取決於上帝的應許，這是惡人從未嘗過的。此外，我們應當對自己的苦難有深刻的體會，因此當一個人接近上帝時，他必須在自己面前感到羞愧，必須為自己的罪憂傷，必須恨惡自己，並且必須承認自己極其可憐。但惡人和假冒為善的人卻完全沒有這些。雖然他們張口求告上帝，卻只是褻瀆祂的聖名，因為他們沒有正確的意圖。因此，他們應驗了以賽亞先知在第 29 章所說的話：「這百姓用嘴唇親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」所以，讓我們謹記，當我們的主說並保證祂必垂聽所有求告祂的人時，祂的意思是他們的祈禱必須出於信心，人們必須事先深思祂的應許，藉此獲得來到祂面前的膽量；同時，他們必須承認自己真實的光景，即：淪喪、該受咒詛、一無所有；我們必須對此深信不疑，好讓我們能投奔祂那恩典與良善的泉源。現在，我們就不會覺得奇怪，為什麼上帝在假冒為善的人和惡人來到祂面前時會拒絕他們。因為他們不是帶著甘心樂意的心，也不是帶著純潔的情感而來，如果可能的話，他們甚至想躲避上帝。然而，既然他們無法逃避祂，他們就出於強迫而來。但那算什麼來到祂面前呢？因此，當我們向上帝禱告時，讓我們學習獻上甘心樂意的祭，讓我們帶著願意的心來到祂面前，確信若沒有祂，我們就缺乏一切所需，缺乏一切與我們福祉有關的事物。此外，既然上帝已應許我們，我們就不要懷疑祂對我們的恩慈與憐憫，而要始終相信祂隨時準備接納我們，當我們向祂祈求時，祂必不會對我們的願望充耳不聞。這就是我們如何在上帝面前蒙垂聽的方法。約伯特意寫下「惡人遭難的時候」，是因為那時我們才知道並感受到我們的祈禱是何等有效，以及它們能結出什麼果子。誠然，上帝每分每秒都在向我們彰顯祂的良善；雖然我們未必能立刻察覺，但祂確實保守我們免受懸在頭頂的苦難，並在我們與災禍之間伸出祂的手。因此，在順境中，我們不能不認識上帝的恩典，並知道我們是靠著這恩典得以存留；然而，我們在順境中對祂恩惠與幫助的體驗，卻不如在逆境中那樣確切而顯明。因為每當苦難壓迫我們、死亡威脅我們時，我們就有智慧辨明：若非上帝挺身而出拯救我們，我們早已滅亡且無可救藥了。說實話，如果沒有這種體認，我們怎會感到憂慮呢？由此可見，這是一個顯而易見的證明，表明上帝曾憐憫我們。因此，患難正是上帝主要彰顯祂是我們救主的事。這就是為什麼詩篇中說：「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」但這是否意味著我們只有在窮途末路、迫不得已時才尋求上帝呢？絕非如此：如果我們等到那種逼迫臨到才行動，就太過怠惰了。因此，我們理當隨時求告上帝，這一點稍後會再說明。然而，我們的主藉著鞭打我們來激勵我們，並藉此糾正我們的懶散，催促我們歸向祂。經文明確指出，那正是我們必須求告祂的時候，也是最合宜的時機，正如詩篇 32 篇所說，義人必在合適的時候尋求上帝：也就是當他們被逆境壓迫之時。這並非說我們沒有持續這樣做的理由，而是因為我們在那個時刻比任何時候都有更迫切的理由。這也提醒我們，每當我們被逼到絕境、無法再承受時，絕不可灰心，反而要鼓起勇氣來到上帝面前，因為我們知道祂不僅藉著口中的話語，更藉著祂的作為來吸引我們；祂不僅向我們伸出手，要我們握住，甚至因我們內在極大的懶惰，彷彿強行拉扯我們一般。這就是我們在這段經文中必須留意的。現在，讓我們藉此明白信心的果效是什麼。信心的果效在於，我們在一切逆境中都是真正有福的；當我們禱告並投靠上帝時，上帝因人的罪而降在世人身上的一切咒詛，都藉著信心轉化為我們的益處。為什麼呢？因為在我們患難之中，祂顯明祂是我們的救主，並使我們感受到祂與我們同在。約伯說完這話後，又補充說，不敬虔的人必不以全能者為樂，也不會時刻求告祂。當他說惡人不會時刻求告上帝時，這證實了先前所提到的：我們不僅要在別無他法時才禱告，更要恆常地禱告，因為事實上，若沒有上帝的幫助，我們連一分一秒都無法度過。我們所仰望祂的恩惠，不僅在於當我們瀕臨死亡邊緣時將我們救出，更在於保守我們並為我們轉離災禍。因為我們看見，在這世上我們不斷被百般的死亡所圍困，我們所遭受的苦難更是不計其數。因此，上帝必須親自看顧我們，作我們的牆垣與堡壘，正如祂藉著先知以賽亞所說，祂是我們的堡壘與盾牌，在詩篇中也多次如此稱呼祂。你們看，我們應當如何求告上帝：不僅是在祂觸摸我們、彷彿重重擊打我們的時候；即便在我們安逸休息、未察覺任何危險時，我說，即便在那時，我們仍需考慮到我們的生命正遭受多少苦難的威脅。我們必須確信，若非上帝保守，我們無法逃脫這些苦難，因此我們當奔向祂說：「主啊，求祢在祢的保護下看顧我們，並藉著祢的護理，使我們能安然度過這四面環繞我們的重重死亡。」這事必須在早晚都做。此外，我們知道（無需多言）我們每日遭受什麼樣的試探。因此，當我們向上帝禱告時，不僅是求祂保守我們脫離今生所面臨的危險；最主要的是，求祂伸出援手，救我們脫離撒但的試探，不叫我們遇見試探，因為若非祂的大能扶持，我們每分每秒都可能跌入致命的深淵。因此，讓我們留意信徒是何等需要上帝之手的護衛與遮蔽。因為當撒但不能從一邊勝過我們時，他便會從前後兩面暗中破壞，他既從這一邊攻擊，也從那一邊攻擊，既從上面攻擊，也從下面攻擊。他有如此多燃燒的火箭，若非上帝保護並保守我們，他早已將我們刺傷致死。因此，我們僅僅一天禱告一次，或僅在需要迫使我們時才禱告是不夠的；我們必須持續不斷地禱告，並將其作為日常的操練。這就是為什麼經上說惡人不常求告上帝的原因。但還有一點我們必須好好留意。約伯的用意是要讓我們知道，惡人雖然偶爾會裝模作樣地禱告，卻不能持守那樣的心志，他們不能恆切且始終如一地進行。在這裡你們可以看到，偽君子的禱告與上帝兒女的禱告有何區別。因為偽君子若不省察自己的心，表面上也能做得跟上帝的兒女一樣：在人前他會禱告，甚至會承認自己需要禱告。但若世界上最小的試探臨到他，他便會對自己發怒，不再求告上帝，反而向上帝發怨言，吐露憤怒，這充分表明他先前並非真正倚靠上帝，也不是信靠祂，更不是以誠實的心尋求祂，這一切不過是虛假罷了。因此你們看，當主不按著惡人的喜好對待他們，而是將他們關在困境中時，不信之人的虛偽便顯露出來了。因為那時他們便向上帝發怒、抱怨。但相反地，如果上帝管教那在順境與安息時曾向祂禱告的信徒，他卻不會停止持守，而是繼續懇求上帝親自作外科醫生，醫治祂所造成的傷口。簡言之，上帝的兒女在禱告中持續不斷，擁有這種恆忍或堅持，以至於即使上帝苦待他們，似乎背對著他們，對他們的請求充耳不聞，他們仍然堅持下去，絕不完全放棄。相反地，如果上帝沒有在惡人禱告時立即應允他們的請求，如果祂沒有立刻滿足他們，如果祂沒有毫無延遲地成就他們的願望，他們就認為自己白費了時間。因此我們看到，正確禱告的方式首先是：不要等到極端困境才被迫禱告，而是在需要時就預先行動，祈求上帝以祂慈愛的恩惠先臨到我們。這是第一點。其次，如果我們處於患難與困境中，讓我們不要停止禱告，就像我們處於順境時一樣。因為儘管在我們肉體的理解看來，上帝似乎並不眷顧我們，反而像是我們的對頭和仇敵，但我們仍需在求告祂的事上操練我們的信心；雖然在我們看來，禱告似乎毫無果效，上帝對我們的請求充耳不聞，但我們仍要堅持下去，不可放棄。當我們今天嘆息哀求後，若感覺不到任何緩解，讓我們明天繼續回到同樣的救法中。誠然，你們看，即使病人起初感覺不到醫生的治療有什麼好處，他也不會停止相信醫生的建議。難道我們對上帝的信靠，還不如對凡人的信靠嗎？因此，讓我們好好衡量這裡所說的「常求告上帝」這句話；讓我們認為，偶爾才去求上帝憐憫是毫無意義的；我們必須勤勉行事，每個人都要在早晚激勵並督促自己，說：「怎麼了？可憐的受造物，你還在這裡沉睡嗎？難道你不知道你何等需要上帝的幫助嗎？」再者，如果我們受苦並遭遇逆境，讓我們不要停止求告上帝，也不要讓心灰意冷，要確信我們的苦難終將轉為我們的福祉與靈魂的益處。讓我們終生持守，甚至要像我們的主耶穌基督在比喻中所教導的那樣，堅持不懈地祈求，即使上帝起初沒有顯出祂垂聽我們的果效。此外，惡人不會以神為樂，這是一句值得注意的話，其中包含了一個很好的教訓。因為約伯在此區分了上帝兒女與信徒所享有的喜樂，以及不信者所享有的快樂。由此我們明白，所有藐視上帝的人、所有心懷惡意的人，以及所有放蕩不羈的人（儘管他們看起來是世上最幸福的人），其實都是不幸的，他們身上除了悲慘之外一無所有。相反地，儘管上帝的兒女被視為被遺棄、悲慘，甚至是被咒詛的受造物，但他們卻是真正幸福的，因為他們以神為樂。因此，我們看到這句話非常值得深思，並應當經常提醒自己。我們每個人都渴望擁有喜樂，然而同時，我們卻不知道什麼是真正的喜樂，不知道我們應當以什麼為樂，也不知道我們應當將喜樂歸向何處。這就是為什麼上帝的兒子親口咒詛世上的喜樂，祂說：「你們喜笑的人有禍了。」為什麼呢？難道上帝要我們總是憂愁嗎？難道我們尋歡作樂會讓上帝感到痛苦和被冒犯嗎？那麼，聖經中提到上帝樂意讓人歡喜，並賜給他們歡樂的憑藉，這些經文又有什麼意義呢？因為祂不僅賜給他們養分和維持生命的食物，還賜給他們豐盛的恩典使他們歡樂。那麼，為什麼我們的主耶穌基督要咒詛世上的喜笑呢？這是因為人們在歡樂中變得昏庸。他們的喜樂是什麼呢？就是徹底忘記自己，背離上帝。正如我們所見，大多數人若不把上帝遠遠拋開，不放縱私慾，不沉溺於那種使人喪失理智與判斷力的奢華，就無法感到快樂。既然人們如此越過界限，他們的歡樂就必然受到咒詛。現在無需舉例說明，但願這件事不像現在這樣廣為人知和普遍。然而，結果如何呢？我們每個人身上都發現了同樣的惡習。因為如果有人談論上帝，我們巴不得話題趕快結束。我說，如果我們的主沒有讓我們感受到在祂裡面所尋得的甘甜，我們的情況就會很糟糕。因為凡嘗過那甘甜滋味的人，就永遠不會厭倦談論上帝，並且會將對上帝的思念與默想，置於世上一切享樂之上。至於那些沉迷於虛榮的人，當有人談論上帝時，他們簡直如坐針氈，巴不得趕快離開。為什麼呢？因為對他們來說，那是令人憂鬱的話題。事實上我們看到，無論是在宴席上、談話中，還是其他類似的場合，提到上帝對整個群體來說都是一種困擾。因此，我們不必覺得奇怪，為什麼上帝對世上的歡樂宣告這可怕的咒詛，因為這種歡樂是如此乖謬，完全偏離了正道，既不守任何界限，又只能在放蕩與混亂中尋求快樂。那麼，讓我們回到律法中所說的：「你當在你的上帝面前歡樂。」這在上帝面前歡樂的教導，具有重大的意義。若不承認我們所擁有的一切美善都來自於祂，若不承認祂賜給我們這些，是為了讓我們視祂為父，並向祂獻上感謝，承認祂是一切美善的源頭，且我們應當緊緊依靠祂，就無法做到這一點。簡言之，那些在上帝面前歡樂的人，不會依附於受造物，也不會依附於任何必朽壞的事物，而是知道他們應當將一切歸功於上帝父性的美善，並將祂所賜的恩惠視為祂慈愛與恩寵的確據。這就是所謂在上帝面前歡樂的意義。反之，不信者又是如何呢？正如我已經指出的，他們甚至無法歡笑或歡樂，除非他們與上帝隔絕，背對著祂，甚至徹底地忘記祂。但這樣的歡樂是受咒詛的。因此，我們現在明白了約伯的意思。因為他對人的幸福所作的判斷是正確的，他不依賴肉眼所見的事物；事實上，連外邦人都能說出這種虛幻的幸福就像一幅精美的圖畫。你看那木製的古董，表面鍍金，閃閃發光，但裡面卻被蛀蟲或蠹蟲啃食；世上那些嘲笑上帝、以戲弄上帝為樂的風光人物，情況也是如此。因為他們或許確實擁有信譽、財富和享樂，也可能被認為過著世上最幸福的生活；但與此同時，他們的內心卻如被蟲蛀一般，邪惡的良心扮演著劊子手的角色，不斷折磨他們，使他們不知所措。由於他們無法呼求上帝，他們必然沒有蒙憐憫的指望，也沒有可以依靠的確據，且總是活在恐懼中，因為他們不知道自己還能在這種境況中維持多久。簡而言之，他們必然如同木頭和畜類一般。然而相反地，你們會看見信徒即使在逆境中依然喜樂。因為當我們仰望上帝，注視祂對我們慈父般的面容時，這唯一的話語就足以安慰我們——祂向我們保證，祂不會加給我們過於我們所能承受的試煉，反而會讓我們所有的逆境都有一個美好的結局；當我們忍耐到底，就會感受到這些逆境對我們的救恩是有益的，因為我們在天父手中受管教是合宜且有益的，目的是為了將我們從這世界的虛浮中拉出來。現在我們看見了我先前略微提到的事：也就是說，雖然不信的人擁有世人所渴望的一切，但那不過是虛空和謊言；相反地，雖然信徒遭受許多逆境，卻依然是真正幸福的，因為他們呼求上帝，並能以祂為樂，因為他們知道自己蒙祂眷愛，且祂管教他們的方式，是使萬事都互相效力，叫他們得益處。此外，讓我們記住，正如先前所說的，人應當如何喜樂。誠然，我們的主給了我們喜樂的緣由和機會，因為我們有糧可吃，有酒可喝，以及其他維持今生所需的恩惠。因為上帝賜給我們的慷慨有各種形式：例如祂賜人子嗣、賜人財物，並使他在其他類似的事情上亨通：看哪，這些總是可以喜樂的事。但我們必須以什麼方式喜樂呢？正如我先前所引用的，要在我們上帝的面前。那麼，我們是否願意以一種上帝會祝福我們的喜樂、祂會喜悅、且彷彿是在祂眼目之下的方式來喜樂呢？ 讓我們定睛於上帝，承認我們所有的美物都虧欠於祂，並為此尊榮祂。此外，讓我們對祂有如此的渴慕，以至於我們學會不為今世的事絞盡腦汁，也不將心放在這些事上；而是確信這世界正在過去，我們自己也必須過去，而且是非常迅速地過去，因此不要被這些事束縛，而是要繼續向前，奔向上帝，視祂為我們賽程的終點。現在，約伯隨即補充說：「他要指教你們上帝手中有什麼，全能者那裡有什麼。」他甚至補充說，他的朋友們非常愚昧，因為他們看見了這一切，卻仍然說出如此乖謬的話，正如我們之前所見。但約伯已經在上帝的兒女與不信者之間劃出了足夠的界線，表明我們不應僅憑一兩天或短時間內顯露出的外在表現，就斷定任何人的生活是不幸的；我們必須深入內心，探究心裡有什麼，甚至必須追溯到他們臨終時的盼望，看看他們在世寄居時，是否與上帝連結，是否呼求祂並以祂為避難所，是否完全順服祂，並以祂的良善為樂；以及他們在臨終時，是否能將自己交託給祂的保守，將靈魂交給祂，相信當他們在祂手中時是安全的。因為這些人才是幸福的。相反地，那些被視為尊貴的、身居高位的、生活在享樂中的人，他們總是悲慘的，因為他們與上帝隔絕，而上帝是萬福的泉源；當他們臨近死亡時，他們不信靠祂，而是彷彿被強行拖走，然而他們本應安靜地將自己交在祂手中。因此，約伯已經充分區分了這一切，但他的意圖是為了更好地證實他的觀點。因此，他用了這個序言，說明他要指教上帝手中有什麼，全能者那裡有什麼；他繼續處理他之前所論述的同一主題：也就是說，如果我們想要正確地判斷，我們就不能停留在這世上，而必須藉著信心超越這世界，以另一種方式看待上帝的審判。因為看哪，約伯的對手們所受的迷惑，在於他們只根據當前的狀況來判斷，並執意要停留在這些次要的事物上。因此約伯指出，我們必須轉向神的手，並且要留意祂的審判是隱秘的：這就好比他說，那些只停留在這個世界，目光不看遠處，只看眼前事物如何安排的人，總會做出偏差且混亂的判斷。為什麼呢？因為我們的主呼召我們歸向祂，並告訴我們，雖然祂在某種程度上執行祂的審判，並向我們顯明這些審判，使我們能察覺到其中的一些端倪，但祂仍將許多事保留在自己手中：就像一位君王不會一次顯露他所有的心思，而只會透過公告發布他認為對治理百姓有益的事。同樣地，一個人在自己的私宅中，也只會說出對管理家務有益的話，而將其餘不必宣告的事留給自己。現在，如果凡人都有這樣的自由，神又當如何呢？難道我們的主理當在此向我們顯明祂所有的公義與智慧，使祂所有的旨意都對我們顯露無遺，而不為自己保留任何事嗎？那樣做又會如何呢？現在我們就明白了約伯的意思。他責備了人那種乖僻的驕傲，因為他們執意要將神的大能、公義與智慧局限在這個現世的狀態中，好讓這些事能被看透。但相反地，不，不（約伯說），我們必須仰望神的手，才能知道祂裡面有什麼。我們又該如何知道呢？藉著信心，而不是藉著我們天然的聰明：因為我們永遠無法靠那樣達到如此高深的地步。但藉著信心，我們可以察覺到神保留了許多事，甚至祂保留這些事的方式，是為了讓我們在看見萬事混亂與動盪時，能夠保持忍耐，並等候神使我們看見那些至今仍隱藏的事。因此我們看到，我們從這段經文所能領受的教訓，歸根結底就是：當我們身處這個世界時，必須善用神的一切作為，使我們能將其應用在自己的生活中。例如，當我們看見神在某種情況下顯出憐憫，而在另一種情況下顯出嚴厲時，讓我們學習信靠祂的良善，並存敬畏的心行事：然而，在留意祂顯明出來的作為時，我們同時也要確信，祂仍為自己保留了那些尚未顯明的事。這該如何理解呢？就像現在好人受苦：儘管他們向祂求告，祂似乎卻無意幫助他們。我們看見那些心地單純、一生未曾虧負他人的人，正陷入極度的困境，彷彿任人宰割，而神卻沒有顯出要拯救他們的意思；相反地，惡人卻在得意，在他們的邪惡中剛硬起來，自以為可以肆無忌憚地冒犯神，而神對這一切卻視而不見。然而，當我們看見事情如此混亂，且神沒有在第一時間糾正時，讓我們不要感到憤慨或被絆倒。為什麼呢？因為我們必須銘記此處所說的，神手中有許多事，是祂為自己保留的。祂為何要這樣做呢？雖然我們不知道原因，但我們仍必須謙卑自己。因為我們所有的智慧，都在於順服我們神的旨意。然而，既然祂打算藉此操練我們的信心，並讓我們從經歷中學習忍耐，就讓我們不要拒絕將我們全部的理解力都順服於祂。再者，既然神向我們顯明了祂的部分作為，我們就不要瞎眼到連顯而易見的事都看不見。因為我們不需要費力搜尋就能嘗到一些滋味：如果我們願意觀察，就有足夠的教訓。因此，讓我們不要故意閉上眼睛，也不要像約伯在此所說的那些人一樣，在虛空中飄蕩。當神使我們軟弱時，我們要確信祂的心意是：我們應當認識祂的作為，好將祂當得的榮耀歸給祂，不要停留在眼前的事物上，而要斷定必有一場審判是我們所當盼望的，在那裡，一切事物都將被帶入正確的軌道。因此，讓我們不要在虛空中消逝，也就是說，讓我們不要被世俗的事物所轉移或牽引；讓我們回轉歸向神擺在我們面前的盼望，那就是：耶穌基督必將再來，把我們聚集到祂那裡，那時我們就會看見，我們對祂以及對祂父神的信靠並非徒然。
現在，讓我們帶著對自己罪惡的承認，俯伏在我們良善的神面前，祈求祂使我們謙卑，好讓我們能單單投靠祂；既然祂樂意如此溫柔地對待我們，並讓我們以多種方式感受到祂的良善，以致我們能被激勵而歸向祂，就求祂不要任憑我們去追逐自己的喜好與私慾，而是當祂一旦將我們帶入正路，我們就永不偏離，好讓我們能不斷地向前邁進，直到我們進入祂所呼召我們去的屬天基業。讓我們這樣說：全能的神，我們的天父，我們照著真理承認並宣告，我們不配舉目望天，不配來到祢面前，也不敢妄想我們的禱告能……等。