原文：The .cxv. Sermon, which is the fift vpon the .xxxj. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍繼續探討第21、22、23節，隨後探討此處所增補的經文。
24 我若以黃金為指望，對精金說：你是我的倚靠；25 我若因財物豐裕，因我手多得資財而歡喜；26 我若見太陽發光，明月行在空中，就心裡暗暗受迷惑，27 口便親手；28 這也是審判官當罰的罪孽，又背棄了在上的神。
昨天我們看見約伯所作的宣告，關於他如何行事正直，這並非出於對人的懼怕，而是因為他的眼目始終仰望神；他知道神是萬人的審判者，我們都必須來到祂面前交帳。他明確地說，他不倚靠自己的名聲，也沒有那種愚蠢的妄想，以為能像富人那樣讓人懼怕；富人往往因擁有資財而自高自大，我們看見窮人或那些無法報復的人，總是被踐踏、受折磨，遭受他人的錯誤對待、傷害與羞辱。因此，約伯說他遠離了對人的一切傷害，沒有試圖作惡。為什麼呢？因為他知道自己無法逃脫神的手。由此我們必須指出，如果地上的惡行受到縱容，我們仍當保持忍耐，因為神總是願意以這種方式操練祂的僕人：即他們會遭受許多暴行，卻得不到公義的維護，甚至正義被蒙蔽，或者說被顛倒了。因此，讓我們記住，我們不可以為逃脫了人的手就得了什麼便宜；因為我們若逃脫了人的手，卻只會招致神對我們發怒的火，因為那破壞公義的人，就是犯了背叛神的罪。此外，當人們以為某事因為不會受到人的懲罰就是合法的，因而變得更加大膽時，他們是在欺騙自己，這反而使神更加憤怒。因此，祂的咒詛必然會加重，並在我們身上越發燃燒。現在，在約伯宣告他沒有欺壓孤兒、也沒有對軟弱者行暴之後，他補充說，他沒有倚靠黃金，也沒有對財富說「我以你們為安息」，更沒有因財物增多而歡喜。我們必須始終銘記先前所闡明的：約伯並非僅僅提到某一種美德，而是概括了神賜給我們整全的生活準則。事實上，僅僅遵守律法的一部分（如果我們至少能做到這一點的話）是不夠的；我們必須致力於按照神所吩咐的一切，來治理並塑造我們的整個生命。因此，正如約伯宣告他沒有對孤兒和窮人表現出殘忍一樣，他現在也說，他沒有因自己富有而自高自大、狂妄自負，也沒有因此而自視甚高。這確實是一種非凡的美德。因為我們常見到，一個人若有一點點值得誇耀的東西，人們幾乎無法忍受他那愚蠢的自負。我們不必成為君王或王子才會自高自大或自我吹噓，因為一個人只要稍微有一點資財，立刻就會趾高氣揚，展翅高飛。這種虛榮心不僅存在於男人身上，也存在於女人身上。我們確實看見，女人一旦有了資財，就會沉溺於奢華，超越她們的身分。同樣地，一個人會改變他的臉色，以至於他不屑於正眼看鄰舍，只願斜眼相看，甚至幾乎不願開口；即便開口，也是如此傲慢輕蔑，讓人不敢再與他說話。這就是隨處可見的驕傲。但如果他們擁有堆積如山的金銀，或者像約伯那樣萬事如意（當他提到財富增多時），又會怎樣呢？那麼，當一個人錢財滿庫時，要始終保持溫和謙卑、不將財富放在心上，豈不是一件難事嗎？因此我們看見，神在約伯身上行了奇妙的工，當他如此富有時，神沒有讓他被虛妄的自負所蒙蔽，而是使他擁有財富的方式，讓他隨時準備好捨棄它們，而不將心放在上面。現在，約伯對自己所作的宣告，也是對我們所有人的吩咐，正如我們在詩篇中所見：「若財寶加增，不要放在心上」；也就是說，不要把它們當作偶像來倚靠，也不要因傲慢而自高自大。正因如此，聖保羅也說，貪婪就是拜偶像。因為一個人若貪婪地想要積攢財富，就不可能不同時被這種驕傲所佔據，即他希望因自己的財產而受到他人的高看。當這種驕傲在人心中作王時，毫無疑問，這就是雙重的偶像崇拜。其一是，他自以為是，認為若沒有什麼可以幫助自己的，上帝就會離棄他；反之，若他富有，他便藐視上帝，認為自己防衛得如此周全，以致不需要任何其他東西。簡而言之，這是一種極度的醉態。因為正如一個人醉酒時，會讓自己相信一些奇事；同樣地，當一個人富有時，他便倚仗自己的財富，不再記得自己是個必死的人，反而忘乎所以，以至於竟敢狂妄自大，抵擋上帝。因此，讓我們留意，約伯在此並非誇耀自己有什麼特別之處，而是上帝命令所有信徒都當如此行：即即便財富如潮水般湧向他們，他們也不應將心思放在財富上。其次，讓我們留意，這在世人中是一種罕見的美德，因此我們更需要竭盡全力去實踐，因為若不極力克制，我們就無法約束自己，甚至會徹底淪喪。因此，讓我們努力保持這種狀態，使財富不至於將我們帶走，也不至於使我們盲目到將心和意念都放在財富上。此外，讓我們留意，一個人倚靠自己的財物是一種不可容忍的惡行。為什麼呢？因為一個人奪取上帝當得的榮耀，並將其歸給一個死寂且無知覺的受造物，這難道不是極其可憎的罪惡嗎？但那如此倚仗財富的人（正如我先前所說），難道不是將財富當作神嗎？你們看，上帝的榮耀被剝奪了，而金銀這些死寂的受造物卻得到了榮耀：這難道不是一件怪誕的事嗎？因此，讓我們學習，我們不能藉著上帝所賜的財物為藉口而自以為是；我們必須成為背叛上帝的叛徒，以及聖保羅所稱的貪婪之徒，即卑劣的偶像崇拜者。這正是約伯想要表達的，他說：「我若以黃金為指望，對精金說：你是我的倚靠。」在這裡，約伯引出了一段他與金錢之間的對話。誠然，一個人打開箱子和櫃子時，不會真的與財富交談；他不會與它們進行溝通，彷彿有什麼人可以與他對話一樣；但透過這種表達方式，約伯很好地揭示了富人倚靠財富時的愚昧與狂妄。為什麼呢？ 他們在那裡與金銀進行了一種隱秘的商議與勾結。誠然，他們沒有開口，但即便不開口，他們也依然擁有約伯在此所指出的那種心態。因此，每當我們受到試探，想要倚靠受造物和世上的事物時，讓我們記住，這是奪取上帝的榮耀，是從祂那裡竊取榮耀並將其歸給虛無之物；因此，讓我們厭惡這種行徑。同時，也讓我們記住約伯在此對我們的定罪，並將我們自己與他作比較。一個人自高自大、炫耀羽毛，僅僅因為擁有不知多少財富就自以為是個了不起的人物，這是何等的羞恥？看哪，約伯擁有巨大的財富，金銀堆積如山；然而，他始終保持謙卑，彷彿自己是個窮人。那麼，既然約伯沒有被上帝賜予他的巨大豐盛所蒙蔽，我們因一點點財富就飄飄然，又是何等的羞恥呢？請記住這一點。此外，讓我們留意，當一個人富有卻不驕傲，始終保持溫和，不自以為是，行事為人彷彿自己並不比別人強，這對人是一個極大的考驗。你們看，這是一個很好的考驗。因此，如果我們還沒達到那種地步，就不要以為自己已經獲得了什麼偉大的美德。因為在日內瓦這座城市，甚至在整個國家，都找不到一個像約伯那樣的人。事實上，如果一個人將所有最富有的人聚集在一起，與約伯所擁有的相比，他們簡直（可以說）微不足道。如今那些誇耀自己財富的人，若將他們的財富與約伯相比，就如同以為自己站在一片洋蔥葉上就成了偉人一樣。但當我們的主使人處於如此低微的境地時，讓他們確信這是為了他們的好處，如果他們擁有更多的財富，他們反而會崩潰；那將成為他們敗亡的原因，他們會爬得太高，以至於摔斷脖子。因此，讓我們留意，當我們的主不允許我們爬得太高時，祂是在為我們的益處和福祉著想。因為我們無法駕馭自己的好運（正如他們所稱的那樣）：我們看到，儘管我們沒有理由自視甚高，且我們的境況可能極其卑微，但我們仍然總是渴望變得偉大，甚至彷彿要與上帝和自然作對。如果我們事事順心，那會是怎樣的光景呢？看哪，這正是我們應當以更好的耐心來承受自己境況的原因，即使這境況再卑微、再渺小。是的，讓那些最貧窮的人明白，上帝有意要謙卑他們、制伏他們，好叫他們不至於陷入驕傲——如果上帝不藉著這樣的試煉來約束他們、限制他們，他們很可能就會陷入驕傲。無論世事如何變遷，讓我們滿足於這一點：我們的主知道什麼對我們是合宜的，並掌握在祂手中，因此當祂知道某事對我們有益且合宜時，祂給予我們就不會受到任何阻礙。這就是我們在約伯所說的話中需要注意的要點：約伯並不倚靠黃金，也沒有因為自己富有而誇耀。然而，他接下來所說的非常值得注意：也就是說，當他的手能積攢許多財富，或當財物從四面八方湧向他時，他並不因此而歡喜；他在這方面一點也不以此為樂。乍看之下，約伯似乎比凡人所能達到的境界還要自負。因為一個人擁有財物時，不可能不感到高興；人不可能像一塊木頭一樣毫無感覺。那麼，約伯說他不歡喜，是什麼意思呢？讓我們留意這個答案：他這裡所說的並非指所有的快樂。因為人貧窮時感到憂愁，富有時感到快樂，這是人之常情，這種快樂本身並非邪惡。因為經上記著說：「你當在耶和華你神面前吃喝，並要歡樂。」因此，如果我們的主賜給我們財物，使我們有能力供養自己，那是為了讓我們歡樂。正如我已經告訴你們的，這種歡樂不僅不會令上帝不悅，也不應被視為本身就是該受譴責的；相反，這反而是我們對祂懷有信心與敬畏的標記，因為我們藉此學會讚美祂的良善，並為祂賜給我們的恩惠向祂獻上感謝。但約伯在此所說的是一種盲目的歡喜，就像世人那樣，他們被財物沖昏了頭，以至於忘記了上帝，不再記得自己的脆弱，反而因財物而自高自大。這是一種狂亂的喜樂，一種無節制的喜樂，一種使我們背離上帝、使我們醉生夢死以至於不知自己是誰的喜樂。這就是約伯在此所指的意思。簡而言之，他讓我們明白，他始終約束著自己的心，當財富臨到他時，他確實是從上帝手中領受，並為此感到高興，為上帝以那種方式增加他的財富而感謝上帝；但儘管如此，他並沒有因此將自己的幸福寄託在財富上。這是我們必須注意的主要重點。因為人若不是在這些短暫的事物上休息，而本應被引導向更遠處，他們又是在哪裡濫用自己呢？當談到人的福祉與幸福時，我們所有人都必須趨向上帝，並確信如果我們與祂隔絕，我們就是不幸的，我們所能擁有的一切財物、享樂和榮譽，都將成為定我們的罪的證據。這就是當涉及我們的福祉與幸福時，我們應當如何尋求上帝。反之，我們看到人們如何將心思耗費在必朽壞的事物上，以至於將它們當作自己的神：有人以金銀為神，有人以榮譽和名聲為神，還有人以享樂為神。當一個人渴望發財時，看哪，這就是他瞄準的目標。他認定富有就是幸福，與此同時，他卻撇下上帝，完全離棄了祂。那尋求提升地位和名聲的人，被此迷住了，以至於不在乎是否與上帝隔絕，因為對他來說這都一樣。淫亂的人，或沉溺於其他邪惡私慾的人，認為只要能滿足自己的慾望，一切就都很好，並為此感到高興。我們看到，人們本應趨向並奔向上帝，卻在必朽壞的事物上尋求安息。因此，讓我們在此留意，約伯並非以財富為樂，而是以使他富有的上帝的良善為樂。但如果沒有更通俗地解釋，這點就無法被充分理解。這並非因為這些話語本身晦澀難懂，而是因為我們總想在上帝面前玩弄某種虛偽，彷彿我們足夠狡猾，能欺瞞祂一樣。人們在只了解自己一半的情況下，總希望藉由各種藉口來逃避。因此，如果有人簡明扼要地說，我們不應以財富為誇口，而應以賜下財富的上帝為誇口，世上最吝嗇、最錙銖必較的人也會提出這種藉口，並信誓旦旦地辯稱：「喔，我嗎？我並未以財富為誇口；但既然是上帝賜給我的，我只以那位引導並治理我的上帝為榮。」瞧，人充滿了虛偽，總想尋找一些華麗的色彩來粉飾自己的污穢；所以我才說，有必要更好地闡釋這句「以神為誇口，而非以財富為誇口」的教導。那麼，這意味著什麼呢？這意味著我們應當定睛於上帝，是祂賜給我們所擁有的財物，我們應當明白，祂藉此意在向我們顯明祂是我們的父；既然祂是我們的父，我們理當作為祂的兒女來回應祂。然而，我們若不對人懷有弟兄般的愛，就不能成為上帝的兒女；我們必須銘記，我們所擁有的財物，是上帝交託在我們手中的抵押品，為要救濟有需要的鄰舍。
此外，讓我們明白，上帝不願我們被這些世俗之物所束縛。如果我們敬畏上帝，我們就會立刻定睛於祂為我們在天上所預備的永生；那時，我們就不會被這些會朽壞的事物所羈絆，也不會將財富視為泥淖，讓自己陷在其中。有些人將心交給財富，就像陷在泥沼中一樣，正如這裡的人所說的。因為就像在那裡，人們拔出一隻腳，另一隻腳卻陷得更深，以致無法脫身；同樣地，那些將信心寄託於這個世界的人，也因陷得太深而無法向上仰望上帝，以致搖晃、絆跌、踉蹌；簡而言之，他們無法從自己所沉溺的深淵中掙脫出來。相反地，請看我們的主如何向我們顯現，並呼召我們進入天上的生命，彷彿祂在說：「快快奔向我，超越這個世界，不要被它所束縛。」因此，如果我們順從上帝給予我們的這種激勵，我們就必定不會有別的渴望，只會一心追求天上的生命，而不會被世上的財物所拖累。在此，我們也要留意，除非我們單單以神為滿足，否則就不是以神為誇口，正如詩篇第 16 篇所說：「耶和華是我的產業，是我杯中的分，是我所渴慕的。」那麼，如果我們有這種滿足感，當上帝帶領我們時，我們就必定不會在意世上的一切財物，只要我們擁有祂，祂是永遠無法從我們奪去的。我們也聽過對亞伯拉罕所說的話：「我是你極大的賞賜。」藉著這句話，上帝意在引導我們歸向祂，並使我們的心思意念堅定地停留在祂身上，而不至於東張西望。因此，我們現在明白了什麼是「以神為誇口，而非以財富為誇口」。因為（正如我已經闡明的）如果一個人以神為誇口，他就必須在富足與貧窮中都顯明，他的心並未被世俗財物所束縛：在富足時，不被阻礙去跟隨上帝為他設定的道路，並盡他對鄰舍的本分；在貧窮時，當上帝喜悅奪去他所有財物時，他能保持忍耐，並得出這樣的結論：「我並沒有與我的上帝隔絕，我擁有祂的恩寵就足夠了，因此我現在應當平靜，因為祂是我應當安息的對象。」這就是約伯所表達的精義，也是他藉著自己的榜樣所要教導我們的，當他說他並不以財富為誇口時。還要注意的是，這種誇口伴隨著感恩。也就是說，當我們有理由以神為誇口時，我們也理當榮耀祂，承認我們所擁有的一切，無不出於祂純全的良善。此外，這句話也譴責了驕傲。因為我們被禁止以財富為誇口，是為了不讓我們在財富中自誇，認為自己比別人優越。這正是聖保羅對提摩太所說的：「囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的永生神。」聖保羅在那裡表明了我們已經觸及的道理：即一個富人若能謙卑，不因自誇而高於他人，這是一種罕見且不常見的美德。儘管如此，我們若不將這種驕傲踐踏在腳下，使我們的心完全被祂征服，就不可能以神為誇口。既然人若不付出極大的努力、超越自身的能力，就無法達到這一點，聖保羅便指出了合適的補救方法，那就是倚靠永生神。因為如果我們知道什麼是倚靠上帝，財富就必定不會將我們帶走。因此，那些被財富束縛的人，必然不知道什麼是倚靠上帝，也不在乎祂或祂的恩典；正如我已經說過的，聖保羅在另一處將貪婪稱為「拜偶像」，這並非沒有道理。約伯在這樣宣告之後，又補充說：「我若見太陽發光，明月行在〈◊〉中，心就暗暗被引誘，或是口親手，這也是該受審判的罪孽，因為我背棄了在上的神。」有些人將這段經文解釋為約伯在申明他沒有敬拜太陽和月亮，因為在古代，這是一種非常普遍的迷信，特別是在東方國家，而約伯正是來自那些地區，正如我們之前所見。因此，約伯似乎是想在此宣告，他沒有像他所處環境中的大多數人那樣行事，也就是說，他沒有對太陽和月亮感到驚奇並凝視它們，也沒有將任何神聖的威嚴歸於它們，更沒有為它們製造偶像。上帝確實藉著摩西明確地告訴祂的子民，他們不可如此愚昧去敬拜太陽和月亮。因為太陽是什麼呢？誠然，它裡面有奇妙的光，我們在那裡看到了上帝榮耀的一些印記。月亮的情況也是如此。這也是為什麼經上說它們向我們傳道，上帝彷彿藉著它們的口對我們說話，好叫我們被吸引而歸向祂。但與此同時，上帝對他們說：如果你們敬拜太陽和月亮，你們就是忘恩負義。我創造並塑造它們是為了什麼目的呢？是為了讓你們認識我，即創造它們的那一位。如果你們反其道而行，你們的忘恩負義就會加倍。因為太陽是什麼？是你們的僕人。月亮是什麼？是你們的婢女。太陽之所以發光，難道不是為了給你們光照，並按照上帝賦予它的用途使大地結出果實嗎？既然受造物（無論它們多麼高貴）都服在我們之下，且上帝命定它們來服事我們，那麼我們若為它們製造偶像，豈不是極大的忘恩負義嗎？這種解釋是非常正確的，但它並不符合此處的語境。因為約伯在這裡是想使用另一個比喻，目的是為了推進我們已經討論過的主題：即他心中沒有狂妄或驕傲。因為我們看到驕傲的人如何（正如俗話所說）把鼻子翹到天上去，不把自己看作普通人，而是擺出一副不知是什麼的高傲姿態，彷彿他們想將自己與這必死的生命區隔開來。他們的驕傲不僅延伸到鄰舍身上，而且他們到處都表現得如此高傲，以至於他們帶著一種傲慢來到上帝面前，彷彿太陽和月亮（儘管它們遠在我們之上）對他們來說還不夠高，他們甚至俯視它們，說：「我們現在在哪裡？我們之中誰更偉大？誰更高？」約伯的意思是表達人類那種愚蠢的傲慢，即他們無度地抬高和炫耀自己，簡而言之，他們不願安分守己，而是想比上帝所允許的更偉大。這就是你們所看到的「見太陽發光，明月行在光中」的含義。然而，我們看到主在那裡給了我們一個關於我們軟弱的記號。因為我們無法直視太陽，否則我們的眼睛會立刻昏花。誠然，上帝希望我們在太陽的光中歡喜，祂使太陽在天空中運行來服事我們。我們看到它如何運行來給我們光照；除此之外，我們也知道太陽賦予我們身體活力，我們看到大地因它的溫暖而結出果實。因為我們從那裡汲取我們的物質與滋養：但與此同時，主也提醒我們注意自己的脆弱，使我們謙卑，因為我們無法仰望，否則我們的眼睛就會昏花。因此，那些以那種方式仰望發光的太陽和明月的人，想要裝作勇敢的傢伙，彷彿在與自然作對，並認為他們比世上其他一切都更強。但約伯申明他並非如此，並補充說他的心沒有在暗中被引誘，以至於他的手親吻他的口。當他說他的心沒有在暗中被引誘時，這更好地表達了他不僅對人謙恭卑下，而且在上帝面前也始終像個小孩子，儘管人們讚美他；並且儘管每個人都尊敬他，使他受到全世界的敬畏，但他卻不以這一切為榮，以至於如果有人剖開他的心，將裡面的一切都探測並衡量到底，也不會發現任何傲慢。這就是他所用的說法：隨後他說，他沒有親吻自己的手，或者說他的手沒有送到嘴邊去親吻。有些人解釋這句話說，他沒有稱讚自己的美德以使其具有功德，也沒有將自己福祉的確據建立在自己生活的良善與聖潔之上。這教義是好的，而那種解釋本身也值得注意：因為這是一位生活在極其腐敗時代的人所說的。因為聖貴格利（人們這樣稱呼他）——他生活在一個無知與腐敗的時代，後來成為羅馬主教——宣稱，一個人若信靠自己的功德，乃是畜類般的邪惡，甚至是對上帝的徹底背棄。然而，這在現今卻是我們與教皇派之間爭論的主要條款。因為我們說，我們的救恩是建立在上帝白白的良善，以及我們的主耶穌基督的死亡與受難之上，並且我們唯獨藉著信心得救；反之，教皇卻要每個人成為自己的救主。但這裡有一位曾任羅馬教皇的人，他卻能說出，人若親吻自己的手——也就是說，信靠自己的行為以使其成為有功德的美德——乃是對上帝的背棄與極其惡劣的邪惡。因此，這教義是好且有益的；然而，這段經文必須被更單純地理解，而不僅僅是關於約伯的美德。誠然，這些美德包含在其中，但正如我們之前所見，他是在普遍地談論人們藉以信靠受造物與自己的所有機會。因此他說，若我的口親吻〈◊〉我的〈◊〉手，也就是說，若我曾倚靠自己的功績或任何其他事物，或者若我曾如此畜類般地將我的財物當作偶像來敬拜與尊崇（因為「親吻」一詞意指行敬禮或尊崇）。那麼，若我的口曾親吻我的手：也就是說，若我曾懷有那種虛妄的自負，以致對自己行了任何敬禮或尊崇：若我曾這樣做（他說），願上帝咒詛我。因為毫無疑問，那將是對永生上帝或至高上帝的背棄。在此我們必須留意，這種高傲在上帝面前是不可容忍的。約伯所用的這種仰望太陽的說法，是值得深思的。誠然，我們的面容自然是朝上的，上帝也希望我們在這方面與畜類有所區別。因為祂賦予野獸的目光彷彿是低垂的，因為牠們只向下看著地面：但人卻昂首挺胸，因為他期待在天上有一個更好、更卓越的狀態：事實上，這是為了讓我們始終仰望高處，尋求上帝與祂的天國；但同時，這並不妨礙我們應當謙卑自己。這也是大衛宣告他不去管那些大事，也不去管那些對他而言太過奇妙的事的原因。這種說法與約伯所用的比喻有幾分相似。大衛說：「耶和華啊，你知道我沒有行在大事中。」這是什麼意思？難道人處理大事是不合法的嗎？公義的職分是尊貴的，傳揚上帝的道也是一件大事；簡而言之，沒有人不在自己的呼召中發現某些限制。如果一個人教導他人，或者如果他只是承擔起在學校教導兒童的責任：這兩者都是照著上帝形象所造的受造物，他理當去改造他們：這難道不是大事嗎？如果一個人要引導整個國家，這難道不是卓越的事嗎？是的，但大衛所說的是當我們想要高舉自己時，內心那種膨脹的驕傲。因為我們知道他必須處理極其重大的事務，因此他補充說：「也不行在那些對我而言太過奇妙的事上」：也就是說，我沒有慾望去處理那些超出我能力範圍的事。約伯在這裡說，我沒有仰望太陽：也就是說，在我受世人尊崇的整個期間，我沒有翹起鼻子，也沒有表現得狂妄自大來對抗上帝。因此，我們由此可見（正如我之前提到的），這種人想要使自己受人尊崇的愚蠢慾望，在上帝面前是不可容忍的。那麼該怎麼辦呢？我們必須尋求補救之道，那就是謙卑。既然上帝禁止我們高舉面容，讓我們甘心樂意地將其低垂下來：因為我們有充分的理由這樣做。如果我們能好好審視自己，我們就會不斷實踐這句箴言，即：最了解自己的人，對自己的評價就越低。但由於我們不願認識自己，也不願認識我們的光景：我們竟被這種愚蠢的驕傲沖昏了頭，以至於心裡想著要凌駕於雲端之上，這實在不足為奇。因此，讓我們銘記在心，我們務必好好省察自己的匱乏，好使我們能克制自己，保持謙卑，並能坦然承認我們並未高抬自己，而是始終低頭謙卑，承認自己沒有什麼可誇口的。請把這一點記住。其次，經文說約伯的心沒有暗中被引誘。讓我們記住，謙卑或卑微不僅僅在於對人的外在表現：因為我們看到許多人外表看起來溫和謙恭，但同時心裡卻不斷滋長愚蠢的自負，並自視甚高。我們看到這些假冒為善的人外表如何裝作謙卑，然而內心卻驕傲至極，以至於對神充滿了毒氣。這算什麼呢？他們在人面前外表謙卑，看起來像羊一樣純良；但同時，他們卻像公牛一樣與神角力。例如，所有那些以自己的美德為榮，並認為可以賺取天堂的人（正如教皇制度下所有那些宗教狂熱之徒），他們確實是在與神對抗，因為他們看重自己的功德；這比在人面前裝模作樣要糟糕得多。如果有一個人被虛榮心沖昏了頭，表現得不可一世，覺得大地都承載不了他：每個人都會嘲笑他：這是一種令人作嘔的愚蠢，是無法容忍的。現在，如果這種狂妄自大是針對神，即使它隱藏在內心深處，請問，這豈不是更加卑劣嗎？因此，讓我們好好記住，僅僅表現出甜美可愛的臉色，對人裝出溫和的舉止是不夠的；我們必須留意，我們的心沒有在暗中被引誘，我們內心沒有隱藏驕傲。因為即使它在人面前不顯露，也必會受到神的譴責。同時，讓我們記住，如果隱蔽的驕傲都要受到譴責，那麼那些張開翅膀、公開誇耀自己的人，就更難逃脫審判了。讓我們明白，我們的主將他們放在這裡，就像放在腳手架上一樣，是為了讓我們認識到我們所有人都有傾向的、且在神糾正我們之前一直轄制我們的罪。此外，關於親吻他的手：我已經告訴過你們，這種說法意味著行敬禮或表示尊崇；聖靈使用這種說法並非沒有原因：因為在人所做的事中，沒有什麼比竊取本屬於神的榮耀更虛假地欺騙自己了；這正如保羅所宣告的，是對神赤裸裸的藐視。因此可以斷定，除非人們徹底不信靠自己，並厭惡自己的美德，否則他們永遠不會像應有的那樣徹底謙卑，也不會像他們應當做的那樣，並像神所配得的那樣去尊崇神。
現在，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯：並願我們既然如此可憐，就能徹底省察自己的匱乏，學會摒棄一切驕傲；既然我們的主一再向我們顯明，我們所有的福祉、幸福和榮耀都存於祂裡面，願我們學會在那裡尋求它們，並治死我們一切屬肉體的私慾，好讓耶穌基督能在我們裡面平靜地掌權，因為祂被賜予了至高的統治權，使萬膝都要向祂跪拜；既然我們必須經過這個世界，而那些可能絆住我們的東西，雖然都是我們生活所需的，願祂不讓我們繼續沉溺其中，而是讓我們能向著天國前行，並使用祂為我們所預備的受造物，而不把它們當作偶像；願我們不因管理不善或任何其他放縱而與這個世界結盟，而是經過它，始終不斷前進，好被聚集進入我們的主耶穌基督為我們買贖的永恆安息中。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族和國家，使萬民歸回，等等。