約翰•加爾文 著作集

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第一百一十六篇講道,即關於第三十一章的第六篇講道。The .cxvj. Sermon, which is the sixt vpon the .xxxj. Chapter

原文:The .cxvj. Sermon, which is the sixt vpon the .xxxj. Chapter.
出處:A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)

本篇講道仍繼續講解第 26、27、28 節,隨後講解此處所增補的經文。

29 我若見恨我的人遭難就歡喜,見他遭災便高興,30 我沒有容口犯罪,咒詛他的生命;31 若我帳棚的人未嘗說,誰不以他的食物吃飽呢?32 客旅從來沒有在街上住宿,我也未曾向行路的人開門。

我已經開始解釋約伯聲稱他沒有仰望太陽和月亮的經文。我所說的要旨是,他藉此宣告自己並沒有像那些自以為是、自視甚高的人那樣因驕傲而自大;這些人倚靠自己的財富或聲望,因而藐視他人,甚至認為自己不再受上帝的管轄。約伯在此聲明,他並沒有那種自誇有任何價值的驕傲;他並補充說,那樣做就是背棄在天上的上帝。因為他先前曾說過,這是一種滔天大罪,是該死的。在此我們看到,上帝是何等憎惡人那種想要超越限度而高抬自己的狂傲。由此我們可以領悟到,謙卑是上帝最悅納的祭物。此外,就我們的本性而言,我們不容易降卑自己:在這方面,一個人必須彷彿被帶到一無所有的地步,若他想在上帝面前被視為謙卑,就不可自視甚高。因為謙卑並非在我們有可誇之處時卻貶低自己,而是承認我們裡面除了愁苦之外一無所有;如果我們想開口為自己辯解什麼,我們將發現自己裡面除了徹底的羞愧之外一無所有。因此,如果我們的心中懷有任何虛妄的自負,那不過是風,只會使我們膨脹,卻永遠無法餵養我們。

因此,你們看見了真實且正確的謙卑意味著什麼,即一個人不應自視甚高,正如事實上我們確實沒有理由那樣做一樣;任何自以為是的人,必然是極其盲目且愚昧的。因為凡省察自己並徹底檢視自己所有美德的人,都會發現他所擁有的並非出於自己,而是出於上帝白白的恩典,他為此虧欠上帝;甚至上帝賜給我們的一切美德,都伴隨著同樣多的軟弱,以致我們不得不垂下雙眼。

因此,對於那些現今因自負而自欺的人,他們不僅欺騙了自己,也奪取了上帝的榮耀,並藉此成為上帝的叛徒,甚至如經文所言,徹底背棄了永活的上帝。誠然,乍看之下這話說得極重;然而,當一切經過深思熟慮後,便不難判斷約伯說「自負者即是背棄上帝」並未超過限度與理智。為什麼呢?因為僅僅承認有一位上帝是不夠的;我們還必須認識祂本來的樣子,並將祂當得的榮耀以及一切屬於祂的事物歸給祂。因為如果我奪取上帝榮耀的一部分來裝飾自己,我算什麼?一個地上的可憐蟲和一具腐爛的屍體,竟敢如此自視甚高,以至於要上帝降卑,好讓自己被高舉?這豈不是將天地混為一談,並顛倒了整個自然的秩序嗎?再者,當上帝如此被剝奪,祂的榮耀彷彿被掠奪時,這豈不是對祂的背棄嗎?因為人們不再承認祂是祂本來的樣子,而是徹底地否認了祂。

因此,讓我們謹記,人若要高舉和抬高自己,必然是一種背棄上帝的行為。這也正是為什麼我們所唱的詩篇中說,那些倚靠自己的美德與力量、以此為傲,並自以為是到認為沒有任何災禍能臨到他們的人,心裡說沒有上帝,並盡其所能地拒絕一切宗教。誠然,他們口中或許沒有這樣說,但事實上確實如此。因為那鑒察我們內心隱情的聖靈宣告了這一點。因此,讓我們學習敬畏上帝,並除去這種虛假的想像,好讓所有的驕傲在我們裡面都被擊碎。因為人若沒有謙卑,就不可能向上帝獻上事奉。而且(如我所說)除非我們承認自己一無所有、毫無價值,並承認一切榮耀都應毫無保留地歸給上帝,否則我們無法謙卑。

此外,任憑人們如何自視甚高,他們終將感受到上帝作為他們致命的仇敵,使他們徹底蒙羞。因為凡高舉自己的,必撞在上帝身上;但凡謙卑自己的,必俯伏在祂的手下。如果我們認識到自己的愁苦,它就會擊垮我們;那時,上帝會伸出祂的手將我們扶起,並將我們安置在祂的懷中。但我們是否執意要倚靠自己的力量呢?那對我們而言將是一場太過艱難的對抗,無論我們多麼驕傲,這都只會導致我們頭破血流。因為當我們有這種狂傲時,上帝必然會顯明祂是我們的敵對者。你們看,這就是我們在這一章經文中必須銘記的。

但我們要留意,這種仰望太陽和月亮(也就是說,人自以為高人一等)的行為,可能有兩種:第一種是,他們藉著財富或所處的尊榮地位,就忘乎所以,不再認為自己是必死的受造物。當他們到了這個地步,上帝大可懲罰這種盲目的驕傲,因為這既是愚蠢的,也理應受到全世界的蔑視。我們的生命算什麼?它所附帶的一切又算什麼?但還有另一種驕傲:人自欺欺人,以為自己既有智慧又有能力治理自己,並且以為自己能在上帝面前贏得許多功德。現在,當人如此自負,以至於想要奪取自身救恩的讚美時,他們必然會跌入致命的深淵;因為上帝為自己保留的最核心要點,就是我們要知道自己處於被定罪的狀態,是徹底沉淪且無法自救的,我們除了祂白白的恩慈之外,不應再有任何指望。當這項教義被抹滅時,就等於是高舉人而使上帝歸於無有,這與人想要掠奪上帝的榮耀無異。

因此,讓我們學習低下頭來,確信如果我們能單單以神為榮,在自己裡面被擊倒,並糾正那使我們自高自大的愚蠢自負,上帝就會扶持我們,使我們有份於祂的榮耀,我們也能相信祂所擁有的一切美善都屬於我們。我們自己一無所有嗎?上帝足夠富足,能供應我們的缺乏;我們可以確信,祂在任何事上都不會撇下我們,正如聖經所說,雖然人貧窮可憐,以致沒有什麼可誇口的,但上帝仍是他們的榮耀,祂會遮蓋他們一切的污穢,使他們能與天上的天使並肩而立,成為上帝的兒女,成為我們主耶穌基督的肢體。以上是關於我所說的謙卑或卑微。當約伯說完這些話後,他又加上了另一項宣告:也就是說,當他的仇敵遭遇不幸時,他並不歡喜;當他看見他們跌倒時,他也不快樂;他沒有容許自己的口對他們發出咒詛;甚至他始終堅持這種心態,沒有聽從家僕的慫恿去報復,儘管有人像火把一樣來挑動他,他仍然克制自己。你們看,約伯的這項宣告包含什麼呢?那就是,雖然人們對他懷有惡意,並試圖傷害他、使他蒙受損失,但他並沒有以惡報惡,更進一步說,他的心裡也沒有滋生任何隱秘的仇恨。這項宣告非常值得注意,因為這是上帝命令我們做的事中最困難的一件。這正是為什麼教皇制度下的假冒為善者,竟厚顏無恥地曲解聖經,聲稱我們的主耶穌基督要我們愛仇敵,僅僅是一個建議,而非一條命令。是什麼促使他們使用這種褻瀆的言論呢?那是因為他們用我們的力量來衡量上帝的命令:他們只看人的能力;當他們看到任何超越我們能力的事時,就斷定上帝並沒有命令它:因為(在他們看來)上帝不會要求我們做任何我們無法完成的事。誠然,他們在那一點上太過分了,他們的虛偽實在是太粗鄙了。因為讓我們查考上帝其餘的誡命,看看我們是否能遵守其中任何一條:我們將會發現,我們甚至連一個善念都無法產生,更不用說能動一根指頭了。那麼,我們怎能將我們所有的力量都用在上面呢?但這些假冒為善的人卻以一種虛假的想像來欺騙自己,以為人能夠履行上帝的律法。當魔鬼這樣使他們昏庸時,他們便推測人不可能愛自己的仇敵。因此,他們擺脫了上帝的軛,說這並非必須遵守的明確誡命,而只是耶穌基督所給予的一個勸告;此外,他們還說該勸告涉及福音的完美,但在律法之下卻非如此;這又是另一種褻瀆。但你們看,約伯在此宣告了這一點,而我們不知道他是否生活在摩西律法頒布之前。然而(正如我先前所指出的),他是在先知時代之前(因為他們提到他時,稱他為古時的人),儘管如此,他仍宣告他愛自己的仇敵。這對他來說是從何而來的呢?難道不是來自那一直寫在信徒心裡的律法嗎?上帝在兩塊法版上所寫下的,難道不是祂一直藉著聖靈寫在祂兒女心裡的嗎?而祂今日藉著整本聖經所做的,除了將祂藉著聖靈刻在我們裡面的事擺在我們眼前之外,還有什麼呢?以至於所傳講的教義與上帝藉著聖靈賜給我們的內在恩典之間存在著一致性:它們在各方面、各點上都是相符的。因此我們在此看到,在我們的主耶穌基督降世之前,約伯就已宣告他愛自己的仇敵,以至於他不因他們的跌倒而歡喜。我告訴過你們,我們必須好好留意這一點。因為如果我們在受到主耶穌基督的勸勉後,卻試圖尋找藉口,而不願至少效法那些生活在教義尚不明朗時期的人,這對我們來說是何等的羞恥?我們豈不是罪加一等嗎?是的,當然是。因此,讓我們首先留意,上帝一直以來的旨意,就是愛仇敵應當成為祂兒女的標記。為了證明這一點,讓我們聽聽摩西律法中是怎麼說的:「若看見你仇敵的牛或驢掉在坑裡,你總要幫助牠拉上來。」上帝命令我們善待仇敵的牲畜,那麼我們豈不更應盡力去救助他們本人嗎?我有義務去謀求仇敵的福祉,甚至要在他的牲畜身上表現出來;那麼,對於比牲畜寶貴得多的人,我又該做什麼呢?因此,我們必須反對教皇派那可怕的褻瀆,斷定上帝一直以來的旨意,就是信徒應當愛那些恨他們的人,並致力於善待那些傷害他們的人。請記住這一點。此外,我們還必須注意到,這並非一個可以隨意不做的勸告,而是一條嚴厲的誡命,我們若違背它,就是得罪了上帝,要受死刑。既然上帝在律法時代就願意約束信徒去愛他們的仇敵,那麼我們現在更有理由遵守這條規則。因為我們藉著主耶穌基督神聖的口,對此有了更廣泛的宣告。律法的教義本身是晦澀的,甚至被文士和法利賽人曲解了;但如今耶穌基督已將其恢復到純淨的狀態,並告訴我們,如果我們不愛那些恨我們的人,也不致力於幫助那些想要傷害我們的人,我們就不會被承認為上帝的兒女。這確實是一個可怕的威脅,即我們將被剝奪上帝國度的繼承權,祂將撇棄我們,並將我們從祂兒女的團契中驅逐出去。既然我們的主耶穌基督以這樣的威脅告訴我們,我們必須對仇敵懷有善意,那麼讓我們學習將自己塑造得符合那教義,並從中承認,教皇派那無恥的膽量是何等卑劣,甚至是魔鬼般的,竟說耶穌基督的話僅僅是一個簡單的勸告,殊不知這話伴隨著上帝的判決,即如果我們不能克制自己的心,以至於去愛那些恨我們的人,上帝就會棄絕我們,並將我們逐出祂的國度。此外,我們在主耶穌基督身上也有一個榜樣:因為祂為那些視祂為死敵的人獻上了自己。祂為何忍受如此痛苦的死亡?不正是為了使我們與上帝和好嗎?既然需要進行和解,那麼當時必然存在著仇恨,上帝與我們之間也處於對立狀態。看哪,我們的主耶穌基督將自己交給死亡,甚至承擔了一切咒詛,為要在我們作祂仇敵的時候,將我們挽回歸給祂的父神;難道這樣的保證,即便我們的心比石頭還硬,也不該被融化嗎?這正是聖保羅在以弗所書中帶領我們回想的,當他試圖平息我們對仇敵所懷的一切仇恨時,便是如此。因此,我們必須注意的次序是:那些活在律法之下的人,若意圖報復,便是得罪了神;那麼,我們這些已經領受了如我剛才所說之啟示的人,又當如何呢?然而,僅僅對仇敵不懷惡意是不夠的,我們還必須存心尋求他們的益處與福祉。這一點非常值得注意。因為許多人以為,只要他們不親手拿刀去對付那些冒犯或傷害他們的人,在神面前就無罪了。他們說:「至於我,我不會尋求報復,但我祈求神為我報仇,若能看見災禍臨到他們,我心裡就痛快了。」是嗎?不,當耶穌基督宣告我們必須為咒詛我們的人禱告、為毀謗我們的人說好話、並善待那些試圖傷害我們的人時,這才是實踐此教義的另一種方式。但相反地,我們心中充滿了毒素,以至於我們只盼望神能傾覆他們。無論他們在哪方面遭遇不幸,我們都感到高興。這難道不是在推翻我們主耶穌基督教義中所包含的一切嗎?還有一些人,他們的心地沒有那麼惡毒,不至於讓邪惡的私慾完全放縱,但他們會說:「至於我,我準備好原諒他了,我對他沒有惡意,就像對自己一樣。」然而,與此同時,他們卻無法為那些冒犯他們或使他們不悅的人祈求福祉與益處。但我們要留意,僅僅在手和舌頭上不報復是不夠的,僅僅除去惡意、不願看見仇敵遭遇災禍也是不夠的,我們必須更進一步。那是什麼呢?就是我們必須愛他們。因為如果約伯不愛他的仇敵,他肯定會因他們的災禍而歡喜。所以,讓我們學習不僅要封鎖我們的心,不讓它被那些冒犯我們的人所激怒;更要學習對他們懷有友誼的愛,以至於當他們遭遇不幸時,我們能感到難過,並對他們存有憐憫與同情。如果這對我們來說似乎太難,難道約伯不是像我們一樣有情感的人嗎?然而神卻勝過了這些情感。因此,我們必須爭戰。這確實需要極大的努力。這是真的,但我們必須強迫自己,不是靠著對自己力量的信靠,而是藉著禱告求神賜給我們溫柔的靈,帶領我們達到祂話語所引導的地步。那麼該怎麼做呢?如果我注視所命令的事,可以肯定的是,我的本性是完全抗拒的。因為當有人傷害我或對我行惡時,我會生氣。雖然我喜愛正直與良善的行為,但我仍不免會怒火中燒,並對那些試圖傷害我的人產生報復的慾望。然而,我在此看見耶穌基督責備我,並宣告這可怕的判決:如果我不愛我的仇敵,神就會棄絕我,我也會從祂兒女的名冊中被塗抹。因此,既然我不僅知道自己本性的軟弱,也知道它的乖僻,我就必須祈求神來矯正我裡面的這些惡習。我知道我裡面只有苦毒;好吧,神有溫柔的靈,所以我必須從祂手中尋求。來吧,我裡面有一種令我煩惱的乖僻,而神有溫柔與謙和的靈,所以我必須祈求祂使我分享這份恩典。如果我們以這種方式投靠神,我們必不致缺乏任何東西。此外,讓我們省察自己並強迫自己,因為自我寬慰有什麼益處呢?神確實命令我這樣做,但我是一個人,我感受到自己的軟弱,甚至我病了。看哪,醫生親自來到,手裡拿著藥方,但我卻寧願繼續病下去,也不願接受任何治療。那麼,請問我還能以此為藉口嗎? 因此,既然我們知道自己裡面的惡習,就讓我們尋求補救之道:我們不必捨近求遠。雖然我們極不情願,但我們仍必須與自己的私慾爭戰;我們要確信這些私慾如同瘋狂的野獸,因此必須施加極大的力量與暴力來壓制它們。這就是為什麼我說我們必須克制並強迫自己:因為要做到這一點,我們將會經歷極大的艱難。然而,如果我們以這種方式去做,上帝會將我們本性中的苦毒轉化為慈愛與甘甜,祂不會容許我們恨惡仇敵。基於這個考量,每當我們受到試探去恨惡仇敵時,我們必須想起我們在祈求上帝赦免我們的罪,正如我們赦免虧負我們的人時所作的請求。因為在那裡,我們必須被傳喚到上帝面前,正如我們確實來到上帝的審判台前呈獻自己一樣。怎麼說呢?當我向我的上帝宣告我赦免了我的仇敵,並且我所祈求的寬恕,僅僅是我給予他們的寬恕,然而同時我心裡卻充滿了虛偽:這又如何呢?我的禱告豈不變成了咒詛嗎?如果我們能深思這一點,我們定能折服內心那邪惡的傲氣,最終上帝必得勝,使我們甚至能輕易地愛那些恨我們的人。但為了讓我們更清楚地認識自己裡面的惡,讓我們按照聖經的引導,循序漸進地去省察。當人冒犯我們時,我們怎能不被激怒呢?好吧,如果我們僅僅在心裡對他懷恨,這就已經是一種罪了:正如我們的主耶穌基督所說,我們已經招致了永火。祂用當時審判的慣例作為比喻來表達這一點。因此,為了比較在這方面犯罪的三個等級:祂說第一種等級應受審判。但當我們開口對冒犯我們的人說出任何惡毒或輕蔑的話語時,那時的定罪就更為嚴重,更令人恐懼:就好像我們被一個更莊嚴召開的議會或長老法庭所定罪一樣,正如耶穌基督所引用的那個比喻。第三個等級是當我們因憤怒而口出狂言時:這種罪行應當受到最高法院的懲罰。但耶穌基督撇開了這個比喻,直截了當地說,這樣的人當受地獄的火。祂的意思是這三種人都當受地獄的火,但祂仍然指出了罪惡的等級。因此,如果一個人有突如其來的憤怒:即使這憤怒沒有在他心裡紮根,你們看,他在上帝面前也已經應得永恆的死亡了。那麼,如果我們在心裡滋養致命的仇恨,充滿毒辣的怨恨,想要報復那些虧負我們的人,我們該怎麼辦呢?因此,讓我們學習糾正自己身上的這種惡習,並明白,如果我們口中說出了任何惡言,我們就必須為此感到懊悔,並實行聖保羅所說的,即「不可含怒到日落」,免得給魔鬼留地步。由此我們得到警告,如果我們曾被激怒,那怒氣必須消散,不可含怒到日落,以免我們的憤怒在心裡滋長。為什麼呢?聖保羅所補充的懲罰應該觸動我們。因為他說,這是給魔鬼留地步。如果有人問我們當中的任何一個人,是否願意讓魔鬼掌控我們、統治我們、作我們的王,我們絕對會厭惡至極。然而,每當我們對仇敵懷有惡意時,我們就是在做這件事。我們不能使上帝說謊,也不能使藉著聖保羅之口說話的聖靈說謊。但當我們知道這一點後,讓我們更進一步,在心裡這樣想:那個人也是上帝的受造物,我看見他是一個可憐、滅亡的靈魂:那麼我們除了為那些走在滅亡道路上的人祈求上帝之外,還能做什麼呢?再者,我們的主耶穌基督豈不是救贖了人的靈魂嗎?誠然,祂死亡的果效並未臨到全世界:然而,既然我們無法分辨義人與走向滅亡的罪人,而耶穌基督〔據我們所知〕為他們受死受難,正如祂為我們受死受難一樣:因此,我們必須努力引導每一個人得救,使我們主耶穌基督的恩典能對他們有效。此外,如果這對我們來說太沉重,讓我們思想上帝與我們之間有何等的對比。因為有誰不是每天得罪上帝呢?然而,只要我們回轉歸向祂,祂就賜給我們自由,使我們能坦然無懼地來到祂面前,毫不懷疑我們會蒙祂接納。但與此同時,若有人得罪我們,我們卻找不到任何理由去與他們言歸於好。因此,你們看,我們從這句話中可以領悟到什麼——我們聽見約伯宣告,他不僅克制自己不去報復,甚至當仇敵遭遇災禍時,他還感到難過,當他聽聞仇敵遭難的消息時,他的心也並不歡喜。然而,聖經告訴我們,義人見惡人遭報就必歡喜,這話是真實的。但為了擁有上帝所認可的那種喜樂,我們必須除去並洗淨心中一切隱秘的惡念,以及對自身利益的考量。當上帝的兒女因惡人遭難而歡喜時,必須是為了承認上帝是公義正直的;同時,他們也必須以此為警惕,存敬畏的心行事,因為上帝顯明祂是審判者,並藉著他人的代價給予我們教訓與警戒。當我們這樣做時,這就是仰望我們上帝正直的公義,並學習在敬畏與謹慎中行事。藉著祂給我們的榜樣,我們不應顧念自己的私利,在受到惡待而激起憤怒時去報復,反而應當徹底寬恕,並且對那些滅亡的可憐靈魂存有憐憫與同情。因此,你們看,我們應當以何種方式在惡人遭報時合宜地歡喜。誠然,我們必須在上帝於世上所施行的一切審判中榮耀祂,但我們必須謹慎,不可將我們屬肉體的私慾摻雜其中。因為當我們要在上帝降在惡人身上的災禍中歡喜時,我們的熱心必須是純潔的。此外,約伯補充了我剛才提到的這個細節,即他的僕人曾像火炭一樣激動他,想要他去報復,但儘管如此,正如他所說,他絲毫沒有動搖。有些人對這句話的理解非常粗淺,彷彿約伯的僕人是因為他接待陌生人太過慷慨而對他不滿,因此希望他死,好免去他們所受的勞苦。但這完全偏離了主題。因為約伯在此處的意思不過是說,雖然他的僕人看見有人傷害、虧待他時,便激動他去報復,但他卻克制自己,沒有屈服於這樣的試探。這一點非常值得注意,因為他能比自己的僕人更少被加在自己身上的冤屈所激動,這在他身上是一種卓越的美德。沒有人不是將自己所受的冤屈看得如此沉重,以至於旁人無法勸解。或許有人會對一個受了委屈的人說:「忍耐吧,我會把這冤屈當作是加在自己身上的,這事交給我,我會替你好好報復。」但這仍無法平息他的心,因為他的情感已經完全失控了。然而我們看到,約伯的情況恰恰相反,當別人虧待他的主人時,是僕人們感到憤憤不平,而他自己卻沒有;因此,我們不得不說,上帝的靈在他身上以一種獨特而奇妙的方式動工。然而,我們必須順帶指出,他在此並非自誇以博取名聲,而是被立為我們的鏡子與榜樣,彷彿上帝將他安置在舞台上,好叫我們努力效法他,並確信如果我們不跟隨這樣的榜樣,我們就無可推諉。那麼,我們該怎麼做呢?雖然我們有試探來激動我們去報復仇敵,甚至有人在旁煽風點火,還有人在我們的罪中阿諛奉承,但我們絕不可相信這些諂媚之言,而必須將我們的眼目與心思定睛在上帝身上。因為,當上帝定人的罪時,人之所以能如此輕易地寬恕並稱義自己,原因何在?不就是因為他們聽信了那些為了討好而搬弄是非的人嗎?為什麼呢?難道我們那樣做是合法的嗎?特別是,如果我虧待了你,為什麼你不去尋求報復,以牙還牙呢?我們不需要什麼修辭來勸說自己去傷害仇敵,因為我們身上沒有哪一根筋、哪一條神經不是對此躍躍欲試的;事實上,在這種情況下,我們反而太過狂暴了。然而,與此同時,看看那些辯護者是如何藉著縱容我們的罪,來掩蓋我們的惡行。因此,我們更當謹慎留意我們的主耶穌基督所吩咐我們的:即要愛我們的仇敵,以至於我們對人所可能向我們提出的一切挑撥之言,都充耳不聞。所以,若有人向我們諂媚,似乎在維護我們的名譽和利益,並表現出他們願意全心為我們效勞的樣子,我們就當對這類人保持警惕。與其讓人在我們過於激動、失去耐心時,反而來火上澆油,倒不如讓他們責備我們,並努力平息我們的怒氣;儘管他們可能出於好意,正如有些人對我們懷有深厚的情感,以至於看到別人虧待我們時,就會跑來告訴我們說:「我將這傷害視為我自己的,我必報復,我絕不容許你受到這樣的侮辱。」因此,當一個人看到我們心煩意亂時,他或許確實懷著某種熱心,但與此同時,我們又能從中得到什麼呢?除了被推入更深的毀滅之外,還能有什麼呢?所以,我們所能擁有的最好朋友,是那些在我們受到傷害時,努力約束我們的人。此外,當我們受到那些挑撥離間、企圖加劇矛盾之人的試探時,讓我們將心思轉向神,並說:「雖然人稱我為義,但在天上的審判者面前,我並不能因此就稱義,所以我必須約束自己,忍受這委屈。」因為既然神樂意將我視為祂的兒女,我就當跟隨祂,並效法祂的樣式。既然祂叫日頭照好人,也照歹人,我就必須努力以善待那些想要傷害我的人,並藉此將炭火堆在他們的頭上。我們必須以這種方式實踐這條教導。此外,讓我們也留意約伯所補充的,這將作為我們的結語。那就是,客旅沒有在街上過夜,他的門總是向他敞開。在這裡,約伯宣告他對那些無力回報他的人表現友善;這也正是我們展現對人有真實愛心的確據。因為如果我們只善待那些有能力回報我們的人,以及那些與我們有親屬關係或其他紐帶的人,這並非我們愛心的真實與完全的證明。誠然,如果這種友誼是按照敬虔的原則來規範的,那也是好的;但我們在這樣做時,仍有可能比其他情況更多地考慮到我們自己,正如我們常看到一個人善待親友時,是在尋求自己的私利。然而,當我們善待那些無力回報我們的人,甚至是我們不認識的人時,我們就在其中表明我們是在事奉神,並持守了愛心的正確準則。你們看,這就是約伯在此所宣告的;他特別提到客旅,正如神在整本聖經中向我們所推薦的,這並非沒有原因。因為那些在自己家鄉的人,會有足夠的救濟,他們會有親屬和許多其他的幫助與支援,人不容易傷害他們。但相反地,貧窮的客旅卻一無所有,他們既沒有朋友也沒有親屬,在世上也沒有任何幫助或恩惠。因此你們看,我們愛心的真正試驗,在於我們是否打算表明我們是在真實地事奉神,而不尋求自己的私利。誠然,我們的主對待客旅所受的暴行,比對待一個人自己的鄰舍所受的暴行,譴責得更為嚴厲。誠然,這兩者都當受譴責,沒有什麼能逃脫懲罰;然而,讓我們同時留意,神將那些無人維護的人接納在祂的保護與看顧之下。我們確實看到,神表明當我們對祂所保護的人施加任何錯誤或暴力時,我們並非僅僅是在對抗一個凡人,而是在冒犯祂的威嚴。這件事更應當銘刻在我們的心中,因為我們看到連外邦人都在這方面使我們蒙羞。因為當他們想要表明某人具有奴隸般且邪惡的本性時,他們習慣說:「滾開,你對待客旅真是粗魯。」在他們看來,這比稱呼一個人為淫亂者、小偷、酒鬼、發假誓者或殺人犯更嚴重。當人說:「走開,你是客旅的敵人」時,這就等於說:「你連禽獸都不如。」外邦人以這種方式說話,並將其作為一句通俗的諺語;那麼,我們這些自稱是神兒女的人,當我們如此直接地違背自然的秩序時,我們將會怎樣呢? 這難道不是我們在徹底嘲弄神,並惡意激動祂的威嚴來對付我們的記號嗎?因此,讓我們好好留意約伯在此所作的宣告:也就是說,他不僅對那些他知道有能力回報他的人慷慨,而且他還將自己投入在那些無力回報的人身上。讓我們與約伯一同思考,神在全人類之間設立了一條共同且普遍的紐帶,我們應當將我們的愛心施予那些與我們相似的人,並在救助他們時對他們懷有憐憫,我們每個人都當根據自己的能力而行。如果我們是神的兒女,讓我們努力對所有人實踐真實的弟兄之愛;但特別是對那些因信心的紐帶而與我們連結得更緊密的人,我們更當竭力善待他們。

現在,讓我們在我們良善上帝的面前俯伏,承認我們的過犯,祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯,以致我們能為那些在我們裡面過度掌權、且至今仍在掌權的惡行感到憂傷;並祈求我們能逃往祂的憐憫中尋求庇護;同時,願祂喜悅治服並治死我們一切邪惡的情慾,寬容我們的軟弱,引導我們歸向祂,並使我們越來越親近祂,直到我們跑盡這一生所奔跑的賽程。讓我們眾人一同說:全能的上帝,我們在天上的父,我們照著真理承認並宣告,我們不配舉目望天,等等。