原文：The Cxix. Sermon, which is the first vpon the .xxxij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
這三個人停止與約伯辯論，因為他自以為義。2 那時，布西人巴拉迦的兒子以利戶發怒了，他對約伯極其惱火，因為約伯自以為比神還公義。3 他也對那三個人發怒，因為他們雖然定約伯的罪，卻答不出話來。
為了讓我們能從此處所載的內容，以及我們隨後將要看見的事物中獲益，我們必須銘記先前所見的：即約伯雖然承擔了一個好的立場，卻處理得不當；而那些前來安慰他的人，雖然承擔了一個錯誤的立場，卻使用了好的論據和顯而易見的理由，從中可以歸納出有益的教義。因此，他們有過錯，因為他們沒有奠定良好的基礎；約伯也有過錯，因為他在一個本身良好的基礎上建造得不當。這就是為什麼現在說，布西人以利戶發怒並被憤怒激動，因為那三個人沒有駁倒約伯，卻依然定他的罪；同時他也對約伯發怒，因為約伯試圖在神面前稱義。所以我們看到，以利戶的這種憤怒並非無緣無故，無論是對約伯，還是對那三個前來安慰他的朋友，都是如此。因為雖然約伯有正當且合理的爭辯，但他卻做得太過分了；雖然其他人提出了非常好的理由，但他們卻是在抵擋神：因為他們的辯論目的不正。現在，經文同時提到，約伯的三個朋友停止再與他爭辯，因為他自以為義。我們已經看到，約伯並非如此看重自己的義，以至於認為自己身上沒有可指責之處；相反，他承認自己是一個可憐的罪人。然而，他並不願意按照那些對他的苦難判斷錯誤之人的意願來定自己的罪。約伯三個朋友的觀點和想像，是認為約伯在神面前是被棄絕的，因為他受到的對待如此嚴酷。但經文說，我們應當謹慎地判斷神所管教的人。因為我們不可斷定每個人受罰都是照著他的過犯。有時神寬容惡人，對他們的惡行視而不見，這反而使他們受到更重的刑罰：因為他們將為神如此耐心地等待他們而付出慘痛的代價。因此，如果神有時對那些理應受罰的人不顯出懲罰的樣子，我們切不可因此認為他們佔了便宜，也不可因為神寬容他們就稱他們為義。反之，當我們看見一個人被神的杖責打時，我們也不可因此認為他比世上所有其他人都更邪惡。因為神可能是在試驗他的忍耐，而不是因他的罪而懲罰他。約伯不願同意他朋友們這種愚昧的教義；這就是為什麼在他們看來，他似乎是在稱義自己，儘管他並無此意。因此（如先前所指出的），讓我們謹慎，不要承擔任何錯誤的爭辯。因為我們將會變得盲目，並且會覺得如果一個人不完全同意我們，他就是被定罪了，以至於我們不該再與他有任何交談。但在我們進入辯論之前，讓我們確信真理。沒有什麼比過於急躁更糟糕的了：我們知道這些常見的諺語在我們中間不斷被使用，即「欲速則不達」，以及「愚人的箭射得快」。既然如此，讓我們學習克制自己的判斷，直到我們徹底確信真理為止。與此同時，讓我們留意，我們在人面前被冤枉定罪的情況時有發生。雖然那些誹謗我們的人被堵住了口，沒有任何理由可以說服我們；但他們仍不會停止被那種惡意所驅使，以至於毀謗我們，並對我們說出惡毒的話。由此我們得到警告，如果人們惡意到在沒有證據的情況下就定我們的罪，我們不必太過介懷：因為這並非新鮮事：這曾發生在神那優秀的僕人約伯身上；而在今天，我們看到教皇派的人認為，只要頒布法令說他們那些卑劣的錯誤、迷信和虛假的教義是好的，就足夠了。因為他們以一種傲慢的姿態介入，認為只要他們決定了，就足夠了。他們不進行辯論，也不尋求理由來探究事情的真相。因為在他們自己看來，他們擁有所有的權柄，並據此對我們大加撻伐。但在這期間，我們知道真理在我們這一邊，我們對此完全確信。因此，讓我們抵擋這樣的試探，不要因此感到沮喪，因為在任何時代，那些沒有正當理由的人，依然毫不猶豫地大膽定罪那正確的立場，且毫無良心的譴責。既然魔鬼使他們如此盲目，讓我們始終保持我們的方向，堅定地持守我們所知道的真理。就我們自己而言，當我們有時過於急躁時，也讓我們以此為戒，行事更從容些。因為神的孩子們往往會因為疏忽，而無法很好地克制自己。因此，我們不可繼續沉淪，也不可將我們的魯莽與固執混為一談。這確實是一件難事：因為人一旦犯了錯，往往就會變得固執。然而，當我們做錯事時，絕不能在邪惡中持續下去，而應當學習約束自己，說：「我在這件事上過分了，我知道自己沒有像應當的那樣以謙遜來約束自己。」該怎麼辦呢？哦，我絕不能硬著心腸：既然我走錯了路，就必須回頭。你們看，藉著約伯朋友們的榜樣，聖靈警告我們：首先，要謹慎行事，不可魯莽地與神爭辯；其次，如果我們不小心犯了錯，絕不可固執己見，也不可繼續作惡，而要承認自己的過犯，並努力立即改正。關於此處提到的以利戶，聖經說明他的出身並非無因，正如他被稱為布斯人，是蘭的族系。因為在這裡，我們首先看到了我們之前提到的古老傳承；而神想要向我們宣告的主要重點，是那些被許多荒謬幻想所籠罩的人當中，始終保留著一些純正信仰的種子。這一點非常值得注意。因為我們知道，世界很快就背離了神，所有人都轉向了腐敗與虛謊。我的意思是，就在洪水之後不久，儘管神的審判是如此可怕且值得銘記，儘管那些倖存下來的挪亞子孫（他們在洪水後還活了很長一段時間）本可以告訴他們的子孫後代，神是如何懲罰世上的邪惡；然而儘管如此，他們還是全都墮落了，離棄了正確的信仰，轉向虛謊、偶像崇拜以及其他一切混亂。從中我們看到，人是極其脆弱的，沒有什麼比讓人持守對神的敬畏和純正的信仰更難的了。誠然，在作惡方面，我們實在太過堅定，無法被扭轉；如果有人試圖糾正我們內心的邪惡，他甚至不知道該從何處下手，也無法成功，因為我們內心有著如此可悲的頑梗。但對於良善，我們卻轉瞬即逝：根本不需要什麼外力，我們自己就會離棄它。我們從這件事中得到了一面很好的鏡子：人類在洪水之後不久就迷失了方向，離棄了對神純正的認識，儘管他們本來是被教導過的。與此同時，我們從以利戶這個人的榜樣中看到，神在黑暗中始終留下了些許良善的種子，且總有一些良善與神聖的教義存在。為什麼呢？這是為了讓不信的人無可推諉，使他們不能辯稱無知統治了一切。因為，若非人們背棄了神，又怎會導致神沒有得到純潔的侍奉與敬拜呢？他們這樣做並非出於某種可以美化為誠實的單純，而是出於頑固的執拗。人們不願受騙，甚至不願看起來像是受騙的樣子；但當涉及到侍奉神時，他們卻閉上眼睛，熄滅了內心所有的亮光，一心只想沉溺於各種虛假之中。這就是此處向我們展示的道理。但我們必須好好權衡之前所討論的內容：即雖然這些人並非神的先知，但從他們口中發出的教義卻具有一種威嚴，足以與先知的身分相稱。誠然（如我所說），他們誤用了這些教義，但儘管如此，他們身上仍有卓越的靈。事實上（正如我之前所宣告的），他們所闡述的內容，應當被視為出自聖靈的學校。雖然這些人物如此卓越，但他們並未受教於摩西的律法，而是與神的教會隔絕。因為即使當時律法已經頒布（這一點尚不確定），他們也遠離猶太地，與那裡沒有任何團契，無法分享神單單為祂子民所指定的教義。因此我們看到，那些沒有聖經，除了挪亞及其子孫在洪水後散播的教義之外一無所有的人，竟成了神的先知，並擁有卓越的靈。儘管他們居住在異邦，我們仍看到神賜予了他們足夠的知識，足以造就所有的百姓。由此可見，世人是無法以無知為藉口來推卸責任的。因為雖然在他拉和拿鶴的時代，偶像崇拜盛行，他們自己也是拜偶像的人（正如約書亞記最後一章所說），而他們的後代也步其後塵；然而，屬於蘭家的以利亞以及其他三人，卻從當時普遍的腐敗中被分別出來。因此我們看到，純潔的宗教在他們中間並未完全廢除，他們仍有足夠的教義引導他們歸向神，並使世人因自己的任性和無知而無可推諉。這就是我們首先要注意的。此外，當我們聽到神任憑人走在滅亡的道路上時，我們必須清楚明白，這是因為祂並未恩待所有人，將祂保留給自己子民和教會的特殊教義賜給他們；但這並不能成為他們的藉口。因此，神任憑所有人走迷，他們全都沉淪在滅亡之中；儘管如此，他們心中總存留一些種子，使他們受到責備，以致他們不能說自己不認識神，也沒有任何宗教，他們之中也沒有人能因此洗清自己的罪。因為這刻在他們的良心中：世界並非自有的，而是有一位天上的威嚴，世界必然要服在祂之下。誠然，使徒保羅明確地談到了神在祂所造之物中留下的見證，以至於世界的秩序就像一本書，教導我們並應當引導我們歸向神。然而，我們必須進一步來到羅馬書第二章所論述的，即神在我們的良心中刻下了確據，使我們無法抹去對善惡的認知。並非每個人都有我們所聽到的約伯那三個朋友那樣多的知識，但儘管如此，我們永遠找不到一個如此粗鄙野蠻的人，以至於他對良心毫無愧疚，不知道有神，也沒有分辨善惡的能力。神在最無知的人心中留下了這些痕跡和線索，目的是讓人們無法用任何藉口來掩飾自己，而是被內心深處的控告所定罪。順帶一提，我們要注意，人們為了維護在他們中間盛行的教義而與神對抗，這是愚蠢的行為。因為既然對神的認識在世界上如此清晰地照耀，以至於所有人本可以藉此得著光照，正如我們之前所見：他們怎麼可能讓自己陷入如此粗鄙的獸性，去敬拜木石、尊崇日月、製造偶像，並將永生神忘得一乾二淨呢？這怎麼可能發生呢？因為這就像一個人明明在正午時分，卻故意橫衝直撞，又像一個醉漢雖然看見眼前的正路，卻仍踉蹌偏離。我們看到，人們並非因單純而走迷，而是出於蓄意的惡意去觸怒神。因此，讓我們深思這一點，免得我們再用那些慣用的藉口，說：「請問，如果人們被蒙蔽以至於對神一無所知，這難道不能成為他們的藉口嗎？」當有人提出這種說法時，讓我們以約翰福音中的話作為反駁：即光照在黑暗裡；我們從這個例子中也看到了同樣的情況。因為如果人們不是蓄意將自己拋入其中，他們是不可能陷入如此粗鄙和離譜的迷信中的。因此，當他們離棄救恩的正路，轉而投向偶像時，他們的無知是與任性和頑梗結合在一起的。這就是我們必須銘記的。這也警告我們，當我們擁有光的時候，行事要更加謹慎。我已經說過，如果神恩待我們，向我們指明道路，我們就必須抓緊時間，現在不是我們睡覺的時候，更不是我們故意閉上眼睛的時候。今天，我們看到巨大的黑暗籠罩著世界大部分地區。可憐的教皇派信徒走入歧途，不知道自己在做什麼。為什麼呢？因為神照著他們所當得的任憑他們；既然他們忘記了真理，祂的憤怒就必然像洪水一樣臨到他們，將他們淹沒並沉淪在滅亡中。但我們這一邊有耶穌基督，祂是公義的日頭，照耀著我們。因此，我們不可閉上眼睛，而必須趁著白日行走，遵循這裡給我們的勸勉，免得我們因蓄意抹滅現今賜給我們的知識而成為有罪的人。你們看，這就是我們在這一句經文的第一處所必須留意的。現在，關於以利戶的憤怒，我們必須留意，這裡並未將其責備為一種失控的情緒；相反，這是一種良善且值得稱許的不滿，因為它源於以利戶對上帝真理的熱心，當他看見約伯竟以這種方式稱自己為義，以致他認為自己比上帝更公義。約伯的朋友們並沒有這種認識。因為他們固執地認為約伯是個惡人，而約伯則宣告他並非如此：事實上也確實不是。然而（如我所說），他過度了；雖然他的處境是正當的，但他處理的方式卻錯了，走上了一條錯誤的道路。因此，以利戶指出了約伯的越界，以及他因缺乏忍耐而時有的埋怨；並指出他在其中試圖稱自己比上帝更公義。此外，他對那些輕率地承擔起這場惡戰卻無法勝任，反而在關鍵時刻感到困惑的人感到憤怒。看哪，以利戶是如何被憤怒所激動，但並非無緣無故；既然他的熱心是良善的，聖靈便認可了他心中的憤怒與激憤。但順帶一提，我們必須留意這句話，即約伯意圖稱自己比上帝更公義。誠然，他的本意並非如此，他寧願大地將他吞滅，或自己從未出生於世，也不願有這樣的褻瀆思想。我確實告訴過你們，每當他越界時，並非他完全定意如此，而是由於他情緒的狂暴，正如人很難克制自己，以致許多情緒往往會不自覺地流露出來。你們看約伯當時的處境，以及他最終總是責備自己；當他做錯事時，他並不為自己辯解。那麼，為何說他意圖稱自己比上帝更公義呢？這句話包含了一項良善且非常有益的教義。因為我們在此受教，我們有時可能會在不自覺的情況下褻瀆上帝。如何褻瀆呢？就是在與祂爭辯時。如果我們不承認上帝所做的一切都是好的，特別是在祂管教我們的時候：那麼毫無疑問，我們是在試圖使自己比上帝更公義。誠然，我們不會說出口，也不會這樣想：但事實卻顯明了這一點。如果我們不將上帝的公義歸榮耀給祂，承認祂的作為是正當的，這就足以定我們的罪了。這點透過一個例子可以更好地理解。看哪，約伯知道上帝是公義的，甚至他真誠地承認祂是公義的；就他自己而言，他承認自己是一個可憐的罪人，在他身上可以找到許多過犯，甚至如果他要與上帝爭辯，他在回答任何一點之前，就已經被擊敗一千次了。因此，約伯並非直接意圖稱自己比上帝更公義，甚至也不是要使自己與祂平等：但在這過程中，他說了什麼呢？「我納悶為何上帝這樣折磨我？我到底有什麼過錯？」又說：「我是一個可憐的受造物，充滿了軟弱，上帝伸出祂的大能之手來對付我，這合適嗎？祂為什麼不乾脆殺了我？」當約伯陷入如此多的埋怨與牢騷時，毫無疑問，他是在稱自己比上帝更公義。為什麼呢？因為在他看來，上帝折磨他是無理的；而且因為他不知道為什麼會這樣，他要求上帝作為他的對造來到他面前。隨後，他又因上帝沒有立刻消滅他、沒有讓他徹底解脫而感到憤怒。既然約伯有如此衝動的情緒，毫無疑問，他這樣做就是使自己比上帝更公義。這就是我剛才告訴你們的：即我們往往會在情緒中褻瀆上帝，卻渾然不覺。這件事應該使我們更加謹慎，不要放縱自己的情緒，以免我們陷入如此悲慘的境地，在不知不覺中褻瀆了上帝。因此，當聖靈告訴我們，所有在苦難中發牢騷、埋怨，且不能順服在上帝大能手下，承認祂的一切作為都是正當合理的人，都是在稱自己比上帝更公義時，這項教義對我們是非常有益的；並且，儘管他們沒有說出口，甚至一百次聲稱他們從未想過要這樣，但事實確實如此。看哪，一位公正的審判官已經對此作出了斷定，因此我們無法抗拒：因為我們這樣做毫無益處。那麼，我們還能做什麼呢？只能首先學習責備自己，當我們來到上帝面前時，隨時準備好自己的控訴狀，並承認我們是可憐的罪人。此外，當上帝所施行的審判在我們看來似乎過於嚴厲時，讓我們耐心地忍受，不要作過多的探究。如果我們覺得上帝以極大的嚴厲對待我們，卻看不出祂為何如此行，這似乎很奇怪；或者如果苦難顯得太過沉重，而上帝似乎沒有體恤我們的軟弱，也沒有像祂理當有的那樣憐憫我們，我們切不可放縱自己的想像去認同這些念頭，而要時刻銘記：無論世事如何變遷，上帝總是公義的。誠然，我們無法領悟祂為何如此行，但這不正是出於我們自己的軟弱與愚昧嗎？我們豈能用自己的智慧去衡量上帝的公義？那是何等的狂妄？這又有什麼道理呢？因此，讓我們學習在上帝所做的一切事上榮耀祂；儘管祂的手對我們而言顯得粗暴，我們仍不可停止承認：「主啊，若我與祢爭辯，我深知我的案子必敗訴。」看耶利米是如何處理這件事，並為我們指明了當行的路。儘管當時局勢混亂，他本可能被捲入瘋狂之中，與其餘百姓一同發怨言，但他卻用了這樣的開場白：「主啊，我知道祢是公義的。」確實，我本想與祢爭辯，我的肉體慾望激動我這樣做，且因為我看見世事如此混亂，我本想探究祢為何以這種方式行事，因為我受了試探。然而，主啊，在我冒昧詢問祢為何如此對待我之前，我先宣告：祢是公義且不偏私的，凡從祢而出的，沒有什麼是不值得讚美的。你們看，每當我們面對上帝那不可測度的審判時，我們所應持守的處理方式，就是考慮到我們的智慧無法達到那樣的高度，那些審判對我們而言是太深奧的深淵，我們無法探究。讓我們在自己身上切實操練這一點。因為人充滿了虛偽，總認為自己在上帝面前是清白無罪的。即使他們並未完全確信這一點，他們仍自欺地認為，上帝沒有理由以如此嚴厲的方式追討他們。每個人都為了減輕自己的罪孽而自我粉飾，儘管他已被完全定罪。「好吧，」他說，「誠然我是個罪人，但我並非世上最壞的那一類人。」為什麼我們不知道自己罪孽的深重呢？因為我們在眼前蒙上了帕子。既然我們因驕傲而自大，我們就必須操練這一功課，特別是在上帝管教我們的時候：即不要與祂爭辯，儘管祂的管教在我們看來似乎過於嚴厲；而要承認祂在一切作為中都有分寸，祂並非過度。這樣做是為了教導我們安靜地順服祂的旨意。每當上帝對我們的管教並非針對我們的罪時，讓我們確信，這是祂賜給我們的一種獨特的恩典和特殊的權利。因為即使我們是世上最公義的人，上帝也總有正當的理由懲罰我們。但如今，我們離那樣的完全還差得遠。那麼，上帝對我們還能做什麼呢？然而，如果祂造訪我們是為了試驗我們的忍耐，並賜給我們恩典，讓我們為祂的名受苦，而祂本可以因我們的罪懲罰我們，我們當明白，祂給了我們極大的榮耀。因此，讓我們謙卑自己，我們每個人在自己的事上都要有謙遜的態度說：「好吧，我本希望上帝以另一種方式對待我（因為在我看來，祂在苦難中超過了限度），但儘管如此，我知道祂並非無故這樣做；既然祂對我的管教並非因為我的罪，這就更是祂向我顯出的恩惠。」因為我所應得的遠不止於此；因此，我理當俯伏，將自己完全順服在祂美好的旨意之下。你們看，上帝藉著我們得榮耀，而我們將祂所當得的公義歸給祂的方法，就是閉口不言，正如使徒保羅在羅馬書第 3 章所論述的那樣，他說：「好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝審判之下」，並叫祂獨自被稱為義。按照保羅的說法，上帝如何藉著我們被稱為義呢？那就是，當我們所有人都定自己的罪，沒有膽量反抗上帝，而是甘心承認我們所有人都虧欠了祂。如果我們一旦達到這一點，上帝就得稱為義了：也就是說，祂的公義藉著我們得到祂所當得的讚美。但反過來說，如果人高抬自己，不承認他們在上帝面前是有罪的，以致祂可以定他們的罪；也不承認他們對祂所負的債務；那麼，儘管他們聲稱自己想要稱義祂（也就是承認祂是公義的），但他們實際上仍是在定祂的罪。此外，關於以利戶如此憤怒一事，我們要注意，出於敬虔熱心的憤怒，與我們因自己的財物、名譽或任何私心而動怒，這兩者之間有很大的區別。因為那因私慾而憤怒、不悅的人，是絕不可原諒的；儘管他辯稱這是為了正當理由，但他因憤怒而得罪了上帝：因為我們在自己的私慾上太盲目了。因此，請將這一點記住：我們必須克制自己的憤怒，特別是當我們因涉及自身利益而對鄰舍動怒時。然而，有一種憤怒是好的，那就是當我們因上帝受到冒犯而感到悲傷時所產生的憤怒。因此，如果我們被一種美好的熱心所激勵，並維護上帝的爭端，那麼我們若動怒，是不應受責備的。但我們要留意，這樣的憤怒必須是不偏待人的。因為如果一個人是因肉體的私慾而憤怒，這樣的人就是顧及自己，意圖維護自己。再者，如果他意圖表現出他偏袒自己的朋友，對他們比對其他人做得更多，那麼這就是偏待人，因為我們顧及了自己。如果我們希望上帝認可我們的憤怒，我們倒應該對自己發怒。這正是聖保羅所說的：因為他特意引用了詩篇中關於我們動怒的經文，但卻是不犯罪的。那該如何做到呢？那就是當一個人進入自己的良心，誠懇地省察自己，眼目不看別人，而是看自己，以定自己的罪，並與自己的私慾爭戰。你們看，我們該如何動怒，以及如果我們希望自己的憤怒得到上帝的認可，我們必須從哪裡開始：也就是說，每個人都必須從自己開始，對自己的罪惡和過犯發怒，並將我們的憤怒發洩在這些罪惡上，因為我們看見自己已經激起了上帝對我們的憤怒，且充滿了如此多的愁苦。讓我們對此感到憤怒和悲傷，讓這成為我們開始的起點；然後，無論在哪裡發現邪惡，無論是在我們自己身上，還是在朋友身上，都要定它的罪；我們不可被任何私人的仇恨所引導，因被某種邪惡的情感所佔據，而將怒氣發洩在任何人身上。以這種方式，我們的憤怒才是可被允許的，並將證明它是出於對上帝真實的熱心。誠然，我們並不總能掌握分寸：因為即使敬虔的熱心在我們裡面掌權，如果上帝不約束我們，我們仍會因過度而犯錯。因此，在這種熱心中，我們必須具備分辨力並自我克制。但儘管如此（正如我已經說過的），如果這種憤怒源於上述的泉源，即我們恨惡所發現的任何邪惡，即使是在我們自己身上，那麼這種憤怒就是可被允許的。那麼，我們在這段經文中要注意什麼呢？首先，我們不可譴責所有的憤怒，當我們看見一個人憤慨或動怒時，我們不可總是將其視為一種惡習，正如我們看見那些藐視上帝的人所做的那樣，他們說：「噢，你一定要這麼激動嗎？你這樣發怒合適嗎？難道你不能用更溫和的方式嗎？」他們邪惡地褻瀆並藐視上帝，正如我們所見，有許多人恨不得推翻所有的教義：他們別無所求，只想散佈這種腐敗，使人們不再認識上帝，並使祂的真理被埋沒。當他們這樣做之後，他們希望人們對他們視而不見，或者乾脆認可他們所有的行為，並在講台上只講些寓言故事，這樣就不會有人責備他們了。他們說，這對事情很有幫助：難道他們不能在不發怒的情況下講道嗎？那麼，這又如何呢？難道我們能看著一個必死且短暫的受造物，竟以那種方式對抗上帝，將所有美好的教義踐踏在腳下，卻仍然能忍氣吞聲嗎？ 我們藉此應當表明，我們心中沒有對上帝的熱心。因為詩篇中說過，對上帝殿宇的熱心應當吞噬我們。如果我們心中有蟲子在啃噬，那也不該像看見上帝受辱、看見祂的真理被變為謊言時那樣令我們痛苦。因此，讓我們學習不要對罪惡視而不見，而要分辨敬虔的熱心與人因私怨而激動、憤怒的血氣。正如這裡所說，以利戶被激怒，心中火熱，然而這卻被算為他的美德，因為這是聖靈所說的。我說，讓我們由此思考，我們不可一概拒絕所有的憤怒，而要看一個人憤怒的原因。當一個人因上帝受冒犯、真理被歪曲而感到痛苦時，我們要知道，他的憤怒是出於美好的源頭。此外，正如我所說的，當我們看見上帝的榮耀受損，看見人試圖遮蔽或抹黑祂的真理時，讓我們學習表達我們的義憤，讓我們為此激動、火熱，好顯明我們是上帝的兒女。因為我們無法給出比這更好的證明了。然而，我們同時要掌握分寸，不要將我們個人的過度情緒與對上帝的熱心混為一談，而要謹慎地將二者區分開來；再者，儘管我們恨惡並厭惡罪惡，但仍要努力引導這些人走向救恩。誠然，實踐這一點很難。然而，只要我們讓自己受祂聖靈的引導，並將我們全人交由祂治理，上帝就會引導我們。同時，我們必須認真記住這一教義，因為在當今時代，如果我們是上帝的兒女，我們就會看到無數令人憤怒的事情。一方面，有教皇派的人，他們一心只想廢除所有的宗教。誠然，他們會假裝維護基督教，但無論他們說什麼，他們的目的無非是壓制上帝的威嚴。我們看見上帝的真理被撕得粉碎，看見他們噴出何等可咒詛的褻瀆話語。我請問，如果這些事情不能觸動我們的內心，不能讓我們感到如同被匕首刺傷般的痛苦，我們豈不是表明自己根本不認識上帝，也不配被視為祂的兒女嗎？ 當我們自己的名譽受損時，我們是如此敏感，以至於絲毫不能忍受；然而與此同時，上帝的榮耀卻受到羞辱和毀謗，我們卻對此毫無反應。那麼，上帝豈不必然要撇棄我們，顯明我們對維護祂的榮耀毫無熱情嗎？請記住這一點。然而，我們不必談得那麼遠，去說教皇派的人：因為即使在我們中間，當我們看見那些一心只想玷污萬物、用鼻子拱上帝的道並試圖顛覆一切的「狗」與「豬」時；當我們看見這些嘲弄上帝的人，以及那些將一切都視為戲弄和嘲笑的異教徒惡棍時；當我們看見惡人通過虛假的誹謗來歪曲、腐蝕並破壞一切時；當我們看見異端分子散佈毒素以摧毀一切時：我請問，當我們看見這一切時，我們豈不該感到激動嗎？經上說，當人以那種方式抵擋上帝時，就如同要將祂置於死地。經上說：「他們要看見自己所刺的人。」上帝告訴我們，人在這樣做時，就像是用匕首刺祂，而我們難道可以對此無動於衷嗎？上帝告訴我們，祂的靈感到憂傷，甚至在痛苦中，而我們難道只是付之一笑嗎？再者，我們聽見如此可怕的褻瀆，以至於我們主耶穌基督的名彷彿被撕碎了：如今人們談論的盡是嘲弄和羞辱上帝的名，這種事在土耳其人中聽見都會令人感到羞恥。我們看見那些無賴，一方面犯下淫亂和各種混亂的事，另一方面又行暴行和各種暴力。總而言之，我們看見一切都完全失序，如果我們對此毫不在意，我們還能顯明自己是上帝的兒女和基督徒嗎？我們對自己的基督徒身份給出了什麼證明？因此，我們更需要擁有與以往截然不同的熱心。當我們中間有人憤怒時，讓這憤怒是為了我們的罪，特別是如果我們看見上帝受到嚴重的冒犯。這樣，我們就會擁有上帝所允許的憤怒，就像這裡所說的那位，且受到聖靈稱讚的那樣。然而，儘管如此，因為我們很容易偏離正道，所以我們同時要小心，不要放縱自己的情緒，而要祈求上帝用祂的聖靈治理我們，使我們的熱心完全純潔，好叫它蒙祂悅納。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們能深刻感受到這些罪，以至於我們能為此嘆息哀哭。我們過去太過剛硬，在罪惡中自我安慰，以至於看見世界如此混亂也不感到痛苦；願我們今後能學習為自己的惡行感到憂傷，並祈求祂的赦免，好讓祂在我們餘下的生命中，藉著祂的聖靈引導我們，使我們能按照我們的呼召，在各方面都一心尋求事奉並尊榮祂。讓我們都這樣說：全能的上帝，我們在天上的父……等。