原文：The Cxxj. Sermon, which is the third vpon the .xxxij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
11 「看哪，我等候了你們的話，側耳聽你們的辯論，直到你們查究出理由。 12 我留心聽你們，誰知你們中間無一人折服約伯，回答他的話。 13 你們切不可說：『我們尋得智慧』；因為是神折磨他，不是人折磨他。 14 他沒有向我爭辯，我也不用你們的言語回答他。 15 他們驚惶，不再回答，一言不發。 16 我豈因他們不說話，站住不再回答，仍等候他們呢？ 17 我也要回答我的一分，陳說我的意見。 18 因為我的言語滿懷，我裡面的靈激動我。 19 我的胸懷如盛酒之囊，沒有出氣之處，又如新皮袋快要破裂。 20 我要說話，使我舒暢；我要開口回答。 21 我必不看人的情面，也不給人虛稱。 22 我不曉得奉承，不然，造我的主必快快除滅我。」
正如昨天所宣講的，人不可過於急躁地表現自己，除非有必要強迫我們，否則我們應當尋求學習，而非教導他人。因此，這裡向我們展示，在我們充分了解情況之前，絕不可貿然介入任何未知的議題。事實上，我們看到那些喜歡爭論自己並不真正了解之事的人，往往會走入歧途，說出不合宜的話，這正顯明了我們自身的匱乏。因此，我們必須留意以利戶在此所留下的榜樣：即我們不可隨意發言，也不可對那些隱藏於我們、且我們未曾充分了解的事物，過於急躁地做出判斷。誠然，這教訓主要適用於那些坐在審判席上的人，因為他們在判決之前，必須徹底查明事實；然而，每個人在自己的生活中也當遵守這條原則。這就是我們根據昨天所講的內容，在此首先要留意的。我們總是看到那句話所說的：當神的靈管理一個人時，正如祂賜給他熱心並激勵他敬虔一樣，祂也賜給他技巧與辨識力，使兩者缺一不可。如果一個人只有不受約束的熱心，那不能被視為任何美德；但若神的靈在他裡面掌權，他就會察覺到這些是不可分割的。因此，我們更當祈求神，若祂賜給我們恩典去維護祂的真理，也求祂指示我們何時該說話、何時該靜默，並賜給我們理解力與理性，免得我們因魯莽而胡亂奔跑。因為說「我以為我做得很好」、「我以為事情就是這樣」，這實在是太過薄弱的藉口。誠然，人難免有疏忽的時候，因此我們更當謹慎自守，並考慮到自身智慧的軟弱，尋求神的引導，好讓我們在擁有熱心的同時，也能有理性去駕馭並妥善運用它。現在，讓我們來看以利戶所說的話。他宣告他的論述將與其他人不同。他說：「你們切不可說：『我們尋得智慧』；因為是神折磨他，不是人折磨他。」這裡以利戶表明，他在與約伯辯論時，將採取與其他人不同的途徑。因為他們採取的是什麼途徑呢？他們說：「你受到神的擊打，並非無緣無故；因此必須斷定，你是一個惡人。你的苦難如此巨大且無法衡量，世上從未見過有人像你這樣受苦；因此結論就是，你的罪惡超過所有人。」看哪，這就是約伯的朋友們在試圖責備他時所持的基礎。但以利戶聲明，他不會採取那種方式。顯然，如果他繼續那樣做，只會使情況變得越來越糟。因為我曾告訴你們，約伯能夠堅持自己的正直，因為他在敬畏神中行事，沒有犯任何罪，除了他無法完全順服神、覺得自己的苦難不可思議之外；但在原則問題上，他的情況是良善且正直的。當然，有些人對這段經文的理解是：以利戶是在說，不要以為你們保持沉默就能變得聰明，也不要以為即便凡人不插手，神也足以折磨他。但若仔細審視，就會發現其本意正如我所說的：以利戶是在嘲諷約伯的朋友們。因為他明確地責備他們，說他們自以為尋得了智慧，正如我們俗語所說，一個人以為自己在餅中找到了豆子，意指在某事中自以為有什麼微妙的見解，便強行加入某個群體去發表自己的意見和計謀，自以為擁有無懈可擊的理由，儘管那不過是愚昧且瑣碎的。以利戶在這裡就是這樣說的。他說：「在你們看來，問題的關鍵在於，既然神這樣壓制約伯，且如此嚴厲地懲罰他，因此神是他的敵人。你們認為這是一個既好又穩固的基礎，但這毫無價值，正如我已經闡明的，即便神管教一個人，也不代表他就是惡人。因為雖然神威脅要懲罰違背祂律法的人，在他們自身、財產和兒女身上施行管教，但約伯受苦並非因為這個緣故，而是為了另一個原因。」雖然上帝威脅過違背者，但這並非意味著祂沒有保留自己的自由，在祂願意時去操練信徒的忍耐，或者意味著祂不能對他們顯得嚴厲，儘管祂並非是因他們所犯的罪而對待他們。那麼，這是為了什麼呢？是為了謙卑他們。如果沒有別的理由，僅此一點就足夠了。此外，上帝要讓祂的僕人成為他人的榜樣。再者，這對於治死他們肉體的私慾是必要的。因為我們內心往往隱藏著罪惡，而上帝預先就對此進行了醫治。有時當祂差遣苦難臨到我們時，我們不知道原因，但祂看得比我們遠得多。因此，我們必須完全斷定，上帝會鞭打良善之人，以及那些並未激怒祂憤怒的人，並且祂不斷地對他們顯得嚴厲，對他們執行極大的嚴格管教，以至於看起來祂似乎想要徹底摧毀他們。那麼，這是否意味著人們應該視他們為惡人呢？不，那是一個荒謬的論點；儘管約伯的朋友們以此為立足點，並自以為在那方面找到了智慧，但我仍要說，那不過是幼稚的想法。因此，關於這段經文，讓我們記住我先前所提到的，即當上帝使人受苦時，我們應當謹慎行事，不要輕率地論斷他們，認為凡是被上帝杖責的人就必須立即被定罪，也不要以苦難來衡量一個人的罪孽。因為將此作為一條普遍規則，是一種魯莽且不明智的做法。那麼該如何呢？讓我們明白，上帝有各種理由去使人受苦。誠然，懲罰罪惡是祂通常的公義；然而，有時祂的旨意是要試驗良善之人的順服，以及那些事奉祂並竭盡全力遵行祂誡命之人的順服；甚至這些人所受的管教比惡人還要嚴厲。為什麼呢？因為上帝意在教導他們什麼是謙卑與順服。既然情況如此，當任何人受苦時，我們就必須克制自己，不要急於論斷。因為上帝也會保守祂的僕人，使他們免受祂所差遣的試煉。誠然，如果他們以任何方式激怒了祂，祂會藉著苦難來醫治那種邪惡。那麼，我們是否因此就論斷那些受管教最嚴厲的人，就是最邪惡的人呢？那會是什麼樣的事呢？你們難道看不出，我們若這樣做，就是完全背離了上帝，與祂的意圖和目的背道而馳嗎？此外，讓我們將此應用於我們的鄰舍，也應用於我們自己。如果我們看到人們遭受許多苦難，讓我們首先觀察他們的生活，不要急於對他們下判斷，而是要考慮他們是如何生活的。如果一個藐視上帝的人、一個不守規矩的人、一個沉溺於滔天罪惡的人受到嚴厲的懲罰，讓我們承認，上帝在那裡就像在圖畫中向我們展示了祂的報應是什麼。在那裡，我們有正當的理由進行論斷。為什麼呢？因為事情本身就說明了一切。當一個人藐視上帝並過著混亂的一生，而我們看到上帝鞭打他時，在那方面是毫無疑問的，事情本身並不晦暗也不難理解。因此，如果我們按照那種方式行事，我們的論斷就不會過於草率。但相反地，如果我們尋求上帝使人受苦的原因卻找不到（例如某人一直行事正直），在這種情況下，我們必須勒住自己。為什麼呢？因為在上帝向我們顯明祂的目的之前，我們並不知道祂的目的。看，這就是我們在論斷他人時應有的態度。與此同時，當我們看到惡人受到應得的懲罰時，我們不僅要定他們的罪，還要按照聖保羅所教導的，將其應用於我們自己的益處，即我們應當行走在敬畏上帝之中，並以他人的禍患為鑑戒。看哪，上帝懲罰淫亂者、偷竊者和悖逆者，這是為了讓我們學習行走在對祂的順服中，不要像我們所見到的那些受嚴厲管教的人那樣激怒祂的憤怒。當上帝使我們看見祂對那些徹底悖逆祂的人施行報應時，這就是我們必須做的。但如果我們看到良善之人受到管教，我們就必須思想：唉，如果綠樹尚且被投入火中，枯樹又將如何呢？當我們將自己與那些幾乎已經半隻腳踏出這個世界的人相比時，我們會看到他們身上有極大的美德，然而他們所受的管教卻比我們嚴厲得多。因此，我們不得不說，上帝是在寬容我們。因為如果祂不憐憫我們，我們將會怎樣呢？ 當我們藉此被喚醒時，讓我們確信，這並非為了讓我們能更放縱地作惡，而是為了約束我們，彷彿將我們捆綁起來，好叫我們能完全順服我們的神。當我們如此思想神加在我們鄰舍身上的鞭打與苦難時，當輪到我們因自己的罪而受神管教時，讓我們承認，除了我們自己的良心之外，不需要其他的見證人，因為良心本身就是足以定我們罪的審判官。但若神後來對我們嚴厲，而我們看不出原因，我們的心也不要灰心，更不要因與神爭辯而煩躁，即使祂沒有照我們所願的去做；相反地，讓我們學習安慰自己。雖然神似乎成了我們不共戴天的仇敵，向我們發雷霆，但我們仍要信靠祂，正如我們先前看見約伯所說的那樣。你們看，我們在判斷神加給我們的管教時，應當如何謹慎，並且對鄰舍應當如何溫和。這就是我們從以利戶這句話中所要領受的：他說，人若只盯著眼前的苦難，就斷言因為神的手加在某人身上是粗暴、沉重且尖銳的，所以神就徹底毀滅了他，這是一種愚昧。我說，我們不可將此作為一條普遍的原則。為什麼呢？因為正如我已經指出的，我們會在各樣試煉中受騙。現在，以利戶隨即責備約伯的朋友，說他們啞口無言。他說：「我等候，他們不再說話，就停止了爭辯。」他以此表明他們感到羞愧，因為他們的立論根基不正；因為我們知道真理永遠是不可戰勝的。誠然，有理的人並不總是能被聽見，因為我們看見，當那些無知且狂妄的人掌握了完全的主導權時，有理的案件可能會受到壓制。因為他們堵住了那些有正當理由發言之人的口。但當事情按秩序進行時，如果一個人有正當的理由，神會賜給他維護真理的能力；因為真理（如我所說）必將得勝。所以，以利戶嘲諷約伯的朋友，說他們在爭辯中途啞口無言，並非沒有道理。因此，讓我們確信，當我們徹底明白一件事是真實的，神也必賜給我們論據和理由來維護它，免得我們被那些致力於打倒真理、將其扭曲為謊言的人所擊敗。我說，神必堅固我們，使我們絕不至於缺乏理由。這是一條非常值得銘記的教義。因為我們往往不敢承擔一場正義的爭辯，原因何在？不就是因為我們缺乏像所要求的那樣堅定不移地抵擋的勇氣與技巧嗎？現在，為了不讓這種恐懼阻礙我們像應當做的那樣熱心維護真理，讓我們記住，神不會撇棄那些有勇氣維護正義的人，終必賜給他們勝利。是的，即使他們受到詭詐與狡猾的壓制（正如我所說，這種情況可能會發生），但無論世事如何變遷，他們永遠不會蒙羞。因此，讓我們信靠這個應許，將自己交託給神，我們就會發現這話並非徒然。誠然，最重要的是，我們必須辨別我們所維護的案件是否正義。因為神會懲罰那些在不明白原因或方式之前就輕率處理事務的人。他們一開口，神就離棄他們，使他們成為眾人的笑柄。這就是那些過於急躁、強出頭之人的正當報應。但當我們確信案件的正義性時，讓我們安息在我們在此所領受的教導上：也就是說，神必堅固我們，使我們不至於被擊敗。此外，當我們有時看見那些本該維護正義的人表現得像呆頭鵝，站在那裡彷彿死了一般、不知所措時，讓我們記住，神是在懲罰這種膽怯，不賜給他們應有的勇氣，因為他們沒有呼求祂，也沒有倚靠祂，因為他們認為聖靈沒有足夠的能力賜給他們力量。所以，這種不信在現今顯露出來，以致於若有正義的案件，也會被踐踏在腳下。你們看見惡人有足夠甚至過多的勇氣去宣揚他們的謊言，並抵擋真理的顯明。這是為什麼呢？ 因為惡人無時無刻不竭盡全力去顛覆一切，並使事態陷入混亂；與此同時，卻沒有人起來抵擋他們，至少沒有人具備必要的勇氣。這是為什麼呢？因為那些願意行善且懷有熱忱的人，信心卻軟弱。但可以肯定的是，如果他們信靠神，神就不會容許萬事像現在這樣混亂。因此，你們看見當以利戶嘲諷約伯的朋友們陷入困惑時，我們需要考慮什麼。這無異於他是說，這顯明了他們理虧，且他們在與約伯的爭辯中站錯了立場。他接著說，他也要輪到他發言了。這個「也」字應當被好好斟酌。因為藉此以利戶表明，他在適當的時機提出了他的建議。為什麼呢？我已經告訴過你們，因為他是一個年輕人，他本應對長者保持敬重：否則這就是對自然秩序的顛倒。因此，這種謙遜必須先行，以利戶應當讓他的長輩先說，而他則聆聽。在那之後，既然神賜給他恩典，使他能比他們更好地辨明案情，他便輪到他發言了。我們由此可見，他並沒有魯莽行事，也就是說，他沒有冒失地介入此事，而是保持沈默，直到合適的時機到來，然後才開口。這一點我們必須銘記在心。因為我們知道，正如聖保羅所說，在神的教會中，凡事都當規規矩矩地按著次序行。因此，教導的方式有兩點要求：第一，必須遵守次序；第二，次序必須與端莊相稱，使事情顯得合宜且得體。既然如此，讓我們記住以利戶的榜樣，並持守聖保羅在上述經文中給我們的教導：即我們中間不可有混亂。正如我在所引用的經文的另一處所說，雖然神在祂的教會中興起了許多先知，也有許多人有恩賜去說話，甚至有教導的恩賜，但這並不意味著他們所有人都可以隨意傾吐所領受的。因為必須有次序和節制，且必須保持某種端莊的合宜性。這就是以利戶的榜樣所向我們展示的，他說他要發言，但那是在他看見事情混亂、約伯的朋友們曲解了真理，且堅持一個邪惡而錯誤的原則之時。因為儘管他們使用了漂亮且看似合理的理由來粉飾此事，但他們所建立的根基卻是不好的。而約伯這一邊，雖然他的案情是正當的，但處理方式卻不妥，且用了許多離題的話。因此，在以利戶安靜聆聽之後，現在當他看見神給了他切入點和機會時，他便把握住了。此外，他也被迫這樣做，正如他隨後所說的，他的心感到憂傷，就像裝滿新酒的皮袋。如果一個人把新酒裝進皮袋並封口，而不留出氣孔，當酒發酵時，皮袋就會破裂。同樣，以利戶說他的心被封閉著，彷彿裝滿新酒的皮袋，再也無法忍受，必須要爆發出來。他藉此意指，必要性迫使他表達自己的觀點，好讓這件被錯誤辯論的案情，現在能藉由理性得到釐清。由於以利戶在此說話時帶有極大的激昂，有些人因不明白原因，便認為他是一個心高氣傲、自吹自擂的人。但首先，我們看見神並沒有定他的罪。雖然神定罪了約伯和他的朋友們，並指出他們所有人在某種程度上都做錯了，但以利戶卻被稱義了。既然神沒有定他的罪，又有哪個凡人敢自取權柄去審判神之上的事呢？因此，那是極大的愚昧。此外，這不應被視為一件奇怪的事。因為我們必須記住先前所宣告的，以利戶並非神教會中的那些先知之一。在神藉摩西的手頒布律法後，祂也應許以色列民永遠不會缺乏先知。因為申命記中寫道：你不可去求問行邪術的、占卜的；你不可尋求外邦人那樣的啟示；你不可隨從巫術和其他虛妄的學問；你也不可求問死人。「因為你的神必在你們中間為你們興起一位先知」：這話的意思彷彿是說，外邦人尋求並探究各種途徑以求教導。為什麼呢？因為他們不知道自己身在何處：他們沒有先知，也沒有確定的教義來引導他們。但你們的情況並非如此（神對以色列子民說）：我必常賜給你們先知，使我能親密地住在你們中間，你們也必認識我的真理。因此，神的教會中確實按照祂的應許有了先知，這在當時是常有的事。然而以利戶所居住的民，既沒有神的律法和應許，主也沒有與那些人立約。因為他們要麼是在律法頒布之前，要麼是身處偶像崇拜者之中，正如我告訴過你們的，他拉和拿鶴（以利戶的曾祖父和祖先）都是拜偶像的。既然以利戶蒙神教導，具備了我們所見的那種說話的技巧，這便是一件非同尋常的事。因此，我們不必對他身上有如此巨大的運作感到驚奇，也不必驚訝於神在此顯明了不尋常的大能，以及以利戶自己也感到彷彿被改變了一般。因為為了使預言具有更大的權威，我們看到神有時會在其中設立一些顯著的記號。正如神呼召掃羅作王時，祂改變並更新了他，使他看起來彷彿與先前判若兩人。經文本身也說：「掃羅也列在先知中嗎？」那麼，如果神如此深刻地觸動那些按照祂的應許被呼召進入先知職分的人，且這是一種慣常的秩序：我說，如果祂改變他們，使他們看起來像是被聖靈感動的人，那麼當祂在教會之外的一個外邦人身上作工時，就更有理由必須有某種顯著的記號，好讓世人知道神的手在他身上。然而，由於魔鬼總是模仿神並偽造祂的作為，外邦人的假先知也發生了類似的事，他們以偶像的名義帶來啟示。因為他們也同樣被「感動」了。當有人前來向那些以預言未來而聞名於世的偶像求問祕密之事時，那裡會有男或女先知，當他們要回答求問者時，他們彷彿半死了一般。他們說話拖長音調，就像患了癲癇病的人；他們口吐白沫，雙眼翻白。這是有意為之的，因為魔鬼想要蒙蔽無知之人的眼睛，用這種方式迷惑他們，使他們不得不心生敬畏。怎麼說呢？人們會說，這必定是出於神聖的力量，因為這些男女竟有如此大的改變。但正如我所說，這一切都是撒但的詭計，牠透過某種伎倆偽造神的作為，並以此種方式偽裝自己，目的是讓人無法分辨，反而以為那些來自地獄的事物是出於天堂。儘管如此，我們很清楚，我們不應對以利戶心中有如此強烈的激動感到驚奇，原因在於神特意揀選了他，去承擔與約伯及其朋友們對質的任務。是的，神確實需要在這個人身上以一種新的方式作工。為什麼呢？因為年輕人本身在眾人面前是不會被聽取的，因為老年人非常看重自己的年齡，自認為有極大的能力和智慧；這使他們更加傲慢。因為他們被一種愚蠢的觀念所佔據，以至於除非極其困難，甚至彷彿是被強迫，否則他們心裡無法接受教導。因此，神必須深刻地觸動以利戶，使他的心靈產生巨大的改變，好讓他的教義能有進入的機會，並被他的長輩們所接受。簡而言之，神賜給以利戶這種心靈的激動，是為了賦予他權威。但還有我之前提到的原因，即他看見真理受到壓制，約伯雖然理直，卻以錯誤的方式維護自己的爭論；而其他人則歪曲了事實，立下了錯誤的根基，濫用了關於神的談論，引用了美好而神聖的理由，卻是為了證明他們所持守的一個錯誤原則。因此，當以利戶見到這一切時，他心中所懷的熱心便被激動起來，他的心在裡面彷彿沸騰，若不傾吐出來，簡直要爆裂開來。這對我們有雙重的教訓。首先，既然我們看見上帝在以利戶的教導上印下了這樣的記號，且聖靈在他口中顯而易見，我們就更應當受激勵去領受他的話語。因為上帝如此標記它，豈不是為了讓我們對其更加敬畏嗎？因此，既然上帝已為以利戶接下來所論述的事物蓋上了印記，並要藉此使他的教導對我們而言更加確鑿，我們就不應將其視為凡人的教導，而應學習順服於它。我們要確信，我們的信心並非建立在受造物的教導上，而是上帝藉著人的口說話，並將他當作器皿來使用。這就是我們必須留意的。然而，我們還需要進一步思考：如果以利戶身上那微弱的記號都足以讓我們以更完全的順服去領受他的教導，那麼對於上帝藉著律法和眾先知所給予我們那些偉大而顯著的證據，我們又當如何呢？誠然，以利戶帶來的是上帝純淨的道，我們理當將他口中所出的話視為出於聖靈的。為什麼呢？因為上帝激動他達到如此熱切的地步。但如果我們思想上帝是如何尊大並印證祂的律法與先知的教導，我們就會看見一種更為大能的方式。因為當律法頒布時，空氣轟鳴，天空因雷電而震動，號角在雲中吹響，大地搖撼，群山如羊群般在上帝的聲音下挪移；簡言之，沒有任何受造物不為那教導作見證，顯明它是完全出於天上的。此外，當先知說話時，神蹟隨之而來，屬天的能力總是伴隨著如此巨大的證據，以至於我們若看不見，簡直就是瞎了眼。因此，既然我們知道上帝的旨意是讓祂賜給以利戶的那唯一記號，使以利戶的教導被視為具有足夠的權威，我們就當明白，當律法和先知受到質疑時，我們更應有理由受到激勵與振奮，因為以利戶所說的不過是前者的附屬。這就是我們首先要留意的。其次，我們也必須留意，正如以利戶在看見人歪曲上帝的真理、篡改祂的話語時心中火熱，我們至少也必須有同樣的心志。因此，若有假先知〈◊〉起來敗壞純正的教導，若惡人掩飾他們的褻瀆以說服世人藐視上帝和祂的話語，若有人維護邪惡之事，或企圖顛倒是非，我們絕不可緘默或漠不關心，而應當具備此處向我們所展示的那種熱切。因為如果我們對上帝的真理沒有這種敬虔的熱心，我們就顯明自己不是祂的兒女。因此，讓我們好好留意此處以利戶身上所展現的榜樣，並將我們自己與他作個比較。因為如果一個未曾在上帝學校受教、反而深陷於外邦人中的人，當上帝觸動他時，竟能被如此的熱心所激動，以至於他內心翻騰，彷彿要爆裂開來，直到他盡了良心的責任；那麼，我請問，當上帝在祂的話語中如此親切地教導我們時，我們又當如何呢？當我們看見良善被敗壞、甚至被徹底剷除，卻不為上帝作見證，也不起來抵擋那些作惡的人，我們還能推諉嗎？既然我們的主呼召我們，並將這樣的責任託付給我們，如果我們保持沉默，對維護良善毫不介意，反而因我們的沉默而幫助了惡人，我們豈不是上帝與祂真理的叛徒嗎？是的，毫無疑問，我們正是如此。因此，我們更應當被激動，因為我們看見一個未曾受過上帝律法教導、也不屬於祂教會群體的人，尚且有如此懇切維護真理的心志，甚至到了幾乎被強迫的地步。誠然，這種強迫是出於自願的。因為當上帝打算使用人來服事祂時，祂並非將他們擄去，強迫他們去作。我指的是祂的先知和真實的僕人：因為無論惡人願意與否，祂總會藉著他們成就自己的旨意。但我這裡所說的，是指那些祂賜予預言之靈的人；祂使他們服事祂，並非不給予他們甘心樂意的心。祂確實可以藉著巴蘭的口說話，然而我們看見巴蘭始終是個騙子，聖靈也將他顯露出來，以致他蒙羞受辱。但至於以利戶，上帝激動他作為祂的先知，使他甘心樂意地服事祂，也就是說，他克服了一切可能使他偏離維護真理的阻礙。因此，在現今這個時代，當我們看見真理受壓制，以致有些人嘲笑我們，另有些人試圖咬我們，甚至要吞吃我們，只因我們維護真理時：讓我們抵擋這些試探；因為這正是應當激勵我們前進的力量。有時我們會因為看見人們只是嘲弄，而對維護正義感到羞愧；那些藐視上帝的譏誚者會厚顏無恥地對我們吐舌頭，並嘲笑我們所有的辯詞。但上帝的真理對我們而言絕不可被輕視，儘管世人拒絕它。因此，不要讓這些試探阻止我們勇敢地與之爭戰；如果我們看見自己準備好要受人憎恨，且人們因我們維護正義而對我們行惡，我們也不要因此放棄。誠然，這足以使我們退縮並閉口不言；然而，我們必須效法以利戶，抵擋這些試探。你們看，上帝的僕人應當如何完全下定決心，在需要的時候絕不偏離對真理的見證。最後，以利戶說，在他那裡沒有徇情面這回事，他也不會使用任何諂媚的話，因為如果他阿諛奉承，他不知道他的造物主是否會毀滅他。以利戶的意思實際上是說，他不會受人的權威所束縛，以致在維護上帝真理時不能自由地發言。但這無法在此詳述，因此我們明白以利戶的意思就足夠了。當然，稱呼一個人為尊貴的頭銜，並非壞事，也不應完全受到譴責。然而，由於這件事往往會阻礙我們，使我們預先感到畏縮，以致我們沒有必要的自由，無法在應當說話時坦率直言地盡我們的本分：因此以利戶說，他不會給人冠上頭銜，也就是說，他不會將人高舉到真理之上的地步。因此，讓我們記住，雖然我們有權利向人表示敬意，甚至我們應當這樣做，以至於我們不僅要尊敬我們的上司或同儕，也要尊敬我們的下屬，正如聖經所吩咐我們的：然而，無論是對待我們的同儕、下屬，還是地位比我們高的人，真理永遠必須被置於人之上。雖然我們給予每個人他所屬且應得的尊敬，但讓我們不要停止自由地發言，不徇情面，正如我們所知，當我們奉上帝的名說話時，祂要我們不帶虛假地去做。因此，如果我們打算按照合宜的方式並按照祂所配得的來尊崇上帝，我們在對人說話時就必須自由地表達我們的言語；（正如我所說的，）這並不會妨礙我們給予每個人應得的尊敬。因為儘管如此，我們仍不可閉口不言，我們每個人都必須遵循自己的呼召，當輪到我們說話時，我們必須說真理。你們看，在以利戶這最後的言論中，我們應當領受的是什麼，好讓那些在公共事務中任職的人能像他們應當做的那樣自由發言，並且我們每個人（儘管並非所有人都有教導和公開宣判的職分）在被要求時，仍應自由地承認真理，確信上帝將此視為獻給祂的尊榮祭物：我們這樣做，不僅是遵守了給我們的規則，也是在尊崇祂，將祂高舉在一切受造物之上。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們比過去更深刻地感受到這些罪；為了成就此事，我們不可自以為是，因為我們深知，除非祂藉著祂的聖靈引導和治理我們，否則我們無法開口。因此，願祂按著祂的美意教導我們，使我們在需要時能開口說話，且我們在說話時不隨從自己的情感和私慾，而是我們的一生都能與之相符，並傾注在對我們上帝的順服中，以致我們除了將生命完全塑造在祂神聖的旨意中之外，別無所求：並且，儘管我們在經過這個世界時，受制於許多的苦難和敗壞，但我們仍不可停止追求那完全的境界，當我們在這個世界上榮耀了上帝之後，祂將呼召我們進入那境界。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族和國家，將所有貧窮無知的人從錯誤和黑暗的悲慘奴役中，帶回到救恩的正路上，等等。