原文：The Cxxiij. Sermon, which is the second vpon the .xxxiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
8 你曾在我耳中說過，我也聽見了你的聲音，說：9 「我是清潔無罪的，我是純潔的，在我裡面沒有不義。」10 「神找機會攻擊我，以我為仇敵。」11 「他把我的腳上了木狗，窺察我一切的道路。」12 我要回答你，在這事上你是不義的，因為神比世人更大。13 你為何與他爭論呢？因為他的一切事都不對人回答。14 神說一次、兩次，世人卻不理會。
我們必須回想昨天所論述的：也就是說，當上帝屈尊就卑，藉著與我們一樣的凡人之口，親切地對我們說話時，祂實在是給了我們極大的恩惠。因為這是為了讓我們不至於因祂的威嚴而恐懼，好讓我們有更充裕的時間去思想祂所啟示的事，使我們能以平靜且不受攪擾的心，領會我們所聽到的教義，並從中獲益。誠然，如果上帝直接從天上對我們說話，那會更震撼我們，因而這教義也會更有權威；然而在這種情況下，我們也會感到驚惶失措，以致無法冷靜地思考祂所說的話。但當人開口說話時，我們便能更自在地品味並消化所說的內容。你們看，上帝就是這樣寬容我們。我們確實看到，當律法頒布時，以色列百姓說：「不要讓上帝對我們說話，否則我們必死無疑。」為什麼呢？因為自從上帝開始顯現祂的威嚴，他們心中就充滿了恐懼，以致這些可憐的靈魂不知所措；他們甚至斷定，如果上帝繼續對他們說話，他們必會滅亡。當摩西出來時，他不得不一直用帕子蒙臉，因為上帝在他身上留下了榮耀的記號，而猶太人無法承受。因此我們看到，當上帝興起人來教導我們時，祂是在顧念我們的軟弱，而不向我們顯露祂的權能，目的是不讓我們過於驚惶，好讓我們的理智得以自由，藉著祂的教義得到造就，使這教義對我們而言是親切的，讓我們有更多的時間去思想並致力於其中。由此我們受到警告，當上帝的話語藉著人傳講給我們時，我們絕不可藐視：因為如果上帝從祂的偉大中降卑自己，來遷就我們的無能，而我們卻藉此機會對祂所說的話不屑一顧，那對我們而言將是極其卑劣的忘恩負義。因此，儘管上帝話語的寶藏是放在瓦器裡，也就是說，藉著充滿軟弱的凡人傳遞，我們仍必須始終給予它應有的尊重，因為我們知道，這些人不是奉自己的名說話，而是奉上帝的差遣，上帝要藉著他們的口說話。現在，讓我們來看以利戶在這裡對約伯的指責。你確實在我耳中說過，我也聽見了你的話語：你說你是公義的、無罪的，並且你沒有犯任何不義。因此，在這方面你無法稱義，也就是說，你無法堅持認為自己沒有做錯。事實正是如此：既然上帝比你更大，你將如何回答祂呢？你指控祂尋找機會懲罰你，並將你的腳上了木狗，使你沒有自由去維護自己的案件。但不要以為你能藉此逃脫。因為你必須被定罪，上帝必須讓你感受到祂這樣懲罰你是公義的。在這裡，我們首先要檢視以利戶指責約伯自以為義，究竟是錯誤的還是正確的；因為乍看之下，他似乎誤解了約伯的話，並惡意地將其曲解為另一種含義。作為證據，約伯從未試圖宣稱自己完美到毫無罪惡的地步：我們已經看到了反面。因此，似乎以利戶歪曲了他所聽到的話，並將其應用於相反的含義。然而，既然上帝並沒有責備他（正如我們稍後將看到的），且我們已經聽過他如何聲明自己不會像其他人那樣攻擊約伯，我們就應當注意到，他在此處是按照約伯本人的意思來理解約伯的話：也就是說，約伯是著眼於他目前的苦難，彷彿在說：「誠然，我是一個可憐的罪人，我無法否認自己在上帝面前犯了許多過犯，但在這件事上，我覺得自己是公義的，而上帝卻對我動用了祂絕對的權能，因為我不明白祂為何要這樣折磨我：因為我的苦難太沉重了。」因此，雖然約伯並非意圖在整體上稱義，但儘管如此，他仍意圖在自己受苦的案件上稱義。而以利戶在這方面似乎仍然冤枉了他。因為我已經告訴過你們，上帝確實並非為了懲罰約伯的罪而對付他，儘管祂本可以公義地這樣做；祂認為試驗他的忍耐就足夠了。約伯既然知道這一點，難道沒有理由嗎？因為他使自己順服於上帝的旨意與安排。但答案在於，當我們領受上帝所差遣的苦難作為對我們順服的試驗時，在我們察覺到上帝並非因我們的過犯或因祂對我們發怒而懲罰我們，而是為了謙卑我們，並察驗我們是否在各方面都順服祂，以及為了治死我們的私慾時，我們必須立即有另一種考量：那就是，儘管如此，若上帝願意，祂仍能找出充分的理由來懲罰我們。因此，雖然上帝憐憫我們，不因我們的罪而對我們嚴厲，但祂仍可以這樣做，且有正當的理由。那麼祂為何不這樣做呢？是因為祂的良善；然而同時，祂為了其他緣故而使我們受苦。請記住這一點。第二點是，如果上帝沒有向我們顯明祂為何使我們受苦，我們就當低頭，直到祂親近我們，使我們明白祂為何如此對待我們。因此，我們應當等候祂的時間，不可放縱自己的情感。約伯在這兩點上失敗了。因為儘管他承認自己是個罪人，但他卻沒有將當歸給上帝的榮耀歸給祂。其原因在於，他沒有充分考慮到這一點：上帝（如果祂願意）本可以更嚴厲地懲罰他，甚至就是為了他的罪。我們也看見他如何四處徘徊，心中憤憤不平地說：「上帝這是什麼意思？我是一個可憐的受造物，上帝向我伸出祂的手臂難道是公義的嗎？這種對待有什麼道理嗎？」因此，他似乎想要指控上帝暴虐；並非他心中斷定如此，而是他受到了這樣的試探。這就是約伯失敗之處。因此，以利戶對他說的話並非沒有道理：「怎麼了？你想要稱自己為義，彷彿你是純潔無瑕、沒有罪的：在這一點上，你永遠無法被判無罪，也無法佔上風。」那麼，為了讓我們能從這教義中獲益，讓我們記住，如果上帝因我們的罪懲罰我們，我們首先必須認罪。沒有什麼比這更合宜的了。因為如果我們想要在上帝面前被稱義，除了省察自己的生命，並知道我們因得罪祂多次，實在配受上帝的鞭打之外，我們還能做什麼呢？然而，如果上帝在使我們受苦時有其他考量，且對待我們比那些完全不守規矩、藐視上帝威嚴的人更嚴厲，我們當留意，祂這樣做並非因為我們的罪。那為什麼呢？祂意在試驗我們，使我們知道自己是否完全屬於祂。因為只要事情進展順利，我們怎能知道自己是否樂意事奉上帝呢？但當我們必須被迫放棄自己的意志，降服我們天然的理智與理解力，簡言之，與自己的情感爭戰時，這才是對我們事奉上帝真正的試驗。因此，當情況如此時，讓我們在心中思想：我的上帝確實可以公義地將我淹沒十萬次。因為雖然祂賜恩典給我，使我能行在祂的敬畏中，並竭力事奉祂，但那算不得什麼，若非祂以無限的良善扶持我，我連一刻鐘也站立不住。祂確實會扶持我；然而同時，祂使我順服在祂的手下，並向我顯明我當完全倚靠祂。來吧，祂這樣做是有好理由的，因此我們應當安靜。所以，在我們詢問上帝為何如此嚴厲地折磨我們、為何如此極端地逼迫我們，卻看不出原因時，我們應當斷定：「哦，我的上帝，祢的判斷是不可測度的；既然我因理解力的粗淺與軟弱，現在無法知道更多，我將耐心等候，直到祢使我明白其中的原因。」主啊，當我像一個可憐的瞎子一樣這樣等候時，祢必開我的眼睛，使我明白這些事情的指向，以及它們的結局，我將比現在從中獲益更多。你們看，信徒所當有的智慧，就是擁有這樣的溫柔，始終承認上帝是公義的，即使他們不明白祂作為的理由。此外，他們必須以全然謙卑的心承認自己是可憐的罪人，若非上帝單憑祂純全的恩典寬容他們，祂本有足夠的理由將他們徹底剷除。這就是我們從這段經文中所能歸納出的要義。現在，讓我們來看他所補充的內容。他說，上帝找機會（或挑起爭端）攻擊我，因此將我的腳上了木狗，折磨我，並窺察我一切的道路；祂監視我，祂的眼目緊盯著我，以致我連動一根指頭，都會立刻犯錯。誠然，約伯並無意指控上帝不義，或無故懲罰他。然而，我們必須留意，他當時被情感沖昏了頭，以致在情緒激動下脫口說出許多失序的話，這些話是不可原諒的。我先前曾根據機會和場合指出過這一點。我曾向你們說明，約伯對上帝有過太多的爭辯，但他仍然保持忍耐，心裡始終立定心志要榮耀上帝，儘管他有時感到困擾，甚至陷入不知如何自拔的低谷。這一點非常值得注意，因為我們可以從中學到一個很好的教訓：即使我們沒有存心褻瀆上帝，但只要我們稍有鬆懈，就會立刻越界，變得無法無天。看見人的本相真是可悲：人充滿了邪惡，只要稍有自由，就會立刻向左或向右偏離，不願走正路，甚至在還沒意識到之前就已經誤入歧途。可以肯定的是，如果當時問約伯，上帝是否在找機會殘酷地對待他，他會回答：「不，祂是公義的。」而且他會毫無虛假地說出來。然而，他在此處卻被指責（並非無故）與上帝爭辯，彷彿他在尋找虛妄的藉口。這是怎麼回事？為什麼會這樣？因為約伯在痛苦中被翻來覆去，有時無法像他應該做的那樣堅定地持守自己。因此，我們要留意，儘管一個人深植於對上帝的敬畏之中，寧死也不願說出褻瀆的話，但我們若不勒住自己的情感，很快就會脫口說出一些該受譴責的惡言；特別是當我們被逆境所困時，痛苦的情感是如此強烈，以致無法控制：因為那時人會以這種方式爭辯，以至於與上帝衝撞，這最終只會導致他自己的滅亡。既然我們看到了這一點，首先，讓我們思考我們的本性是何等罪惡與乖僻。這就是我們必須注意的一點，即我們必然是墮落的，因為我們甚至無法在思想上帝時，而不對祂造成冒犯與傷害。此外，我們也受到勸誡，要進入另一層思考：每當上帝鞭打我們時，要持守順服，並說：「主啊，我察覺祢有意管教我：願祢的旨意成就。」當上帝賜給我們恩典達到這一點時，讓我們確信自己已經大有長進，因為我們已準備好順服祂，並耐心地接受祂杖的責打。然而，當上帝帶領我們達到如此理性的地步時，我們不可因此鬆懈，而應當說：「來吧，你已經與你的上帝立約，因為祂使你願意接受祂所差遣的管教：儘管如此，你身上仍有許多軟弱，以致在轉瞬之間，你可能會立刻變得不耐煩，反抗祂，甚至在不經意間褻瀆祂。」因此，讓我們學習如何不信任自己，以便隨時保持警惕，防範這些試探。這之後，讓我們進一步知道，儘管我們曾有善意要順服上帝，並耐心忍受祂所帶來的苦難，但我們的忍耐並非完美無缺。因為有多少邪惡的想像會湧入我們的腦海？雖然我們不執著於這些念頭，反而厭惡它們，並始終定意說：「看哪，我的上帝必引導我，祂必掌管我，我理當有謙卑的心在祂面前降卑，即使祂要將我踐踏在腳下：是的，即使祂要將我推入無底深淵，我仍當順服祂。」當我們達到這一點時，我們的心中仍會有許多邪惡的意念。再者，如果我們開口，總會有什麼話從我們口中溜出來，我們永遠無法將言語約束得如此完美，以致其中不摻雜我們的污穢和天然的想像。因此，讓我們學習責備自己，即使我們已經忍耐了。既然約伯在這一句中受到以利戶如此嚴厲的責備，我們就當確信，我們必會被發現有更大的過失，特別是如果我們沒有努力順服我們的神，也沒有歸給祂當得的榮耀。看哪，這就是我們在這段經文中必須留意的。順帶一提，如果約伯在這裡因褻瀆神而受到譴責，那麼當我們被情緒衝昏頭，以致完全失去忍耐（這在我們中間最為常見）時，我們又會怎樣呢？那麼，如果我們指控神，彷彿祂是在尋找虛妄和愚蠢的藉口來對我們施行嚴厲的管教，我們又怎能承擔這份譴責呢？但可以肯定的是，如果人不甘心樂意地承認神在祂一切的懲罰中都是公義的，也不完全以此為定論並安息在其中，這就等同於他們在說：「沒錯，看哪，神是個暴君。」他們或許不會說出這樣的話，因為那太可怕了，但這確實是他們的意思，因為這中間沒有折衷的餘地。如果我們不在神的公義上榮耀祂，承認祂所做的一切都是基於理性、公平和正直，這就等於我們指控祂對我們施行暴政。我承認，褻瀆的程度不會總是相同，也不會總是一致。約伯曾一時衝動，說神沒有理由苦待他；然而，正如我們之前所見，由於他情緒的激動使他失控，聖靈才不得不在此處經文中責備他。因此，我們當確信，如果我們在苦難中不能平靜，反而發怨言，那麼我們的定罪將會更重；即使我們的口不說一句話，但如果我們內心充滿憤恨，像騾子咬嚼嚼環一樣，我們的罪就更大了。所以，當我們對神懷有這樣的苦毒時，就等於指控祂在尋找隱蔽的藉口，無故地懲罰我們。至於這裡所說「神將我的腳上了木狗」，以利戶是在重述約伯的意思。因為神沒有給他自由；正如當人將犯人上了木狗，這是一種懲罰，目的是要強迫他承認他本不願承認的事，無論他是否願意。約伯當時用了這個比喻，說神沒有給他機會去維護自己的辯詞，儘管他的辯詞是正當的。然而，事實上約伯心裡一直確信，神清楚知道苦待他的理由；但儘管如此，他仍不斷地對自己的苦難感到驚訝和憤怒，彷彿神對他施加了過重的壓力。如果有人問他是否真有此意，他會回答沒有，他會立刻收回這話；然而，他的情緒如此強烈，以至於激動得讓他脫口而出，連自己都沒察覺。現在，如果約伯因為一時失言而受到責備，那麼當我們任性、心硬，不僅說了冒失的話，而且是蓄謀已久、執意頑梗時，我們又會遭遇什麼呢？神確實警告我們，並向我們顯明我們行事有錯；因此，如果我們不接受祂給我們的警告，反而繼續隨從自己的聰明和天然的觀念，請問，這種頑梗豈不比約伯那種一時的疏忽更要加倍地定我們的罪嗎？值得注意的是，每當我們思想神的大能時，絕不可將其視為暴君的權力，說：「看哪，神可以隨意對待我們，我們是祂的受造物；祂看見我們只有軟弱，卻仍然無故地折磨我們。」當我們這樣說話時，這不僅是無理的冒犯，更是可咒詛的褻瀆。因此，讓我們將神的大能與公義結合起來，說：「誠然，我神的大能對我而言是可畏的，我對此感到完全戰兢；但我的神並沒有因此而不公義，祂所做的一切都是公義的。」因此，我們從這段經文中必須領受的教訓是：當我們感到驚惶，經歷極其可怕的痛苦時，我們絕不可因此說神在苦待我們上過度了，也不可說祂是在炫耀祂的能力；讓我們謹慎，不可這樣說，因為那會是什麼樣子呢？讓我們思想，即使在我們所能感受到的最大極限中，神仍扶持我們，祂緩和了祂的能力，使我們不至於在第一擊下就滅亡。同時，我們當知道，儘管苦難對我們而言是痛苦且沉重的，但神依然是公義的。再次記住，這就是我們在這段經文中必須銘記的。既然上帝察看我們的腳步，我們當確信祂絕非無緣無故地這樣做。現在，讓我們來看以利戶用來責備約伯的論點。「你在此無法脫身，」他說，「為什麼呢？因為上帝比你大。」這個理由乍看之下，對於說服約伯並解決當前的爭端似乎顯得十分蒼白。首先，誰不知道上帝比人更大呢？又有誰瘋狂到不承認祂的偉大，不在祂面前承認這一點呢？我們看見許多狂妄之徒藐視上帝，但他們仍不否認上帝比他們大。因此，以利戶並沒有說什麼新鮮事；即便這話不常被提起，但說「上帝比我們大，所以我們爭辯不過祂是徒勞的」，這算什麼理由呢？這看起來倒像是以利戶同意約伯所說的：上帝對我施加如此嚴厲的手段，雖然這是出於祂絕對的主權；祂是偉大的，我無法與祂抗衡；祂是我的造物主，而我不過是個卑微的瓦器；我裡面毫無所有，只有軟弱。因此，這裡似乎是約伯將一種絕對的主權歸給上帝，彷彿上帝對人行事隨心所欲，毫無理由或公義可言。但我們要注意，我們必須以不同於字面意義的方式來理解這句話。當提到上帝的偉大時，其意是指這偉大與祂裡面的一切屬性是結合在一起的。事實上，我們絕不能將上帝的屬性分開，因為這些屬性就是祂本體的一部分。人或許擁有某些可以被奪去的德行，但在上帝那裡卻非如此。當我們談論祂的大能、公義、智慧或良善時，我們就是在談論祂自己；這些屬性是不可分割的，無法從祂的本體中抽離，因為它們結合得如此緊密，以至於缺一不可。上帝是大能的嗎？祂同時也是良善的。祂的大能並不會抵銷祂的良善，也不會抵銷祂的公義。因此，以利戶在這裡說上帝比人更大，並非指祂的偉大僅在於權能，而是指在祂權能的偉大中，同時包含著無限的公義、無限的智慧，以及祂裡面一切無限的屬性。與祂相比，我們算什麼呢？這才是這段話的本意。現在我們明白，這個論點足以使眾人緘默，並使他們俯伏謙卑，不再與上帝爭辯。為什麼呢？我們在苦難中發怨言的原因是什麼？為什麼我們不能容忍上帝按祂的旨意對待我們？為什麼我們覺得祂做得已經夠多，甚至太過分了？為什麼我們如此好奇地追問，上帝為何對我們施加如此嚴厲的手段？這一切的原因是什麼？是因為我們沒有思想上帝的偉大。因為可以肯定的是，如果一個人認真思考上帝是誰，這會在第一時間攔阻他，使他閉口不言，不再隨意抱怨或反駁。因此，我們要留意，我們所有過度且強烈的私慾、所有的怨言，以及所有類似的事情，都是源於我們不認識上帝是誰，並盡我們所能地剝奪祂的威嚴。這是一件可咒詛的事，我們每個人都對此感到厭惡；然而，正如我們從經驗中所見，這事往往在我們未察覺時就發生了。因為如果事情不如我們所願，我們難道不會脫離常軌，開始與上帝爭辯嗎？毫無疑問，我們希望一切順利；即便假設我們的熱心是好的，我們仍想讓上帝按我們的喜好來安排事情。如果事情發展不如預期，你們看，我們立刻就失去了耐心。這是從哪裡來的呢？是因為我們太渴望上帝給我們機會與祂平起平坐地交談，我們自以為能指教祂事情該如何發展才對。即便我們做不到，祂的旨意仍無法使我們滿足。簡而言之，我們必須達到這一點：承認萬事皆由上帝的護理所治理；但我們卻覺得一切似乎都背道而馳。你們看，與上帝爭辯，就等同於我們盡己所能地剝奪祂的偉大，奪去祂的權利。因此，以利戶在這裡用這個原則來對付約伯並非無因，即：上帝比你大，你又怎能與祂爭辯呢？ 藉此我們受到警告，首先，每當我們在苦難中過度悲傷，想要事情按另一種方式發展，且無法忍受上帝按祂的喜悅來治理我們時，這就等於是我們想要先奪去祂的權利，然後使祂成為我們的同僚與夥伴，好讓祂對我們不再擁有權柄或優越性。我們的意圖或許並非如此，但我們仍為此而應受責備。因此，我們更應當感到羞愧，並收斂心神，因為我們心中竟有如此狂傲，以致不能完全順服，在上帝所差遣的一切事上榮耀祂，反而希望事情完全相反：試圖指派上帝去成就我們所渴望的事；因為這等同於我們想要奪去祂的偉大。請記住這一點。此外，讓我們留意，僅僅籠統地認為上帝是偉大的，對我們而言是不夠的；我們還必須思考這種偉大。否則，我們雖然能輕易承認上帝是全能的，承認祂創造了世界，並將萬事萬物掌握在祂手中並加以治理。我們對此從不懷疑，然而，如果我們不更進一步，這些不過是飄浮在空中的虛浮告白，對我們毫無益處。那麼該怎麼辦呢？我們必須將上帝的這些神蹟應用在我們自己的生活中，好讓我們能銘記上帝的偉大究竟是如何：即為了讓我們能完全順服祂：無論祂做什麼，我們都認為是好的；無論祂如何處置我們，我們都欣然接受，並承認祂是公義的；儘管祂將我們拋來拋去，我們仍能始終堅定地相信，祂所差遣給我們的沒有一件是不公義的。你們看，承認上帝的這種偉大，就是允許祂隨己意對待我們；不僅是對我們，對所有受造物也是如此。現在我們知道了承認上帝是全能的意味著什麼，至少是真誠且毫無虛假地承認。然而，人若不認識自己是什麼，也不認識上帝是什麼，就永遠不會順服上帝，也不會將祂當得的榮耀歸給祂。當我們進行了這種比較，並意識到我們一無所有，而上帝超越了我們所能想像的一切，且祂自身擁有無限的榮耀時：我說，當我們認識到這一點時，我們就不會再有那種狂妄自大的虛假信靠，也不會再像過去那樣放縱任性；我們將學會承認上帝擁有無限的偉大，並知道我們自己一無所有。為了更好地表達這一點，以利戶補充說，上帝不回答一切言語。這包含著重大的實質意義。因為以利戶意在向我們表明，我們現在無法領悟萬事，因為上帝不願將它們啟示給我們。這基本上就是他的意思。我們必須留意，上帝向我們顯現祂自己是部分的，目的是為了讓我們在對我們有益且合宜的事上不至於無知。然而，祂了解我們的領受能力，並據此向我們啟示祂的旨意，同時將我們無法領悟、因為超越我們理解的事保留在祂自己那裡。如果我們銘記這一教訓，我們一天就能獲益良多：看哪，上帝已承擔了教導我們的責任與職分，因此我們在聆聽時絕不可怠慢：既然祂如此恩待我們，親自作我們的導師，我們就務必作祂的學生，並對祂所說的話給予勤勉的關注。然而，我們同時也要留意，當祂對我們執行導師的職分時，並非要向我們揭示我們所懷疑或想要探究的一切。那麼是什麼呢？是祂知道對我們有造就的事，也就是說，祂知道對我們有益的事。因此，我們必須留意三件事。第一，我們必須敞開耳朵領受上帝教導我們的教義，當祂給予我們這種榮譽時，我們不可像畜類一樣，而要盡力在祂的教導下獲益。這就是第一點。我們絕不能像那些可憐的教皇派那樣，他們什麼都不想知道：噢（他們說），探究上帝的奧秘是危險的事。誠然，我們必須以謙卑與敬畏的心來到祂面前；但難道因為這樣，當上帝對我們說話時，我們就應該塞住耳朵或裝聾作啞嗎？因此，讓我們始終學習隨時準備好並樂意領受以上帝之名所說或所陳明的一切。關於第一點就說到這裡。其次，讓我們留意，上帝現在不會向我們顯明一切，我們必須以聖經所說的內容為滿足。保羅在哥林多前書中說：也就是說，我們現在所知道的有限，如同對著鏡子觀看，模糊不清；因為我們還未達到那完全啟示的日子。雖然福音被稱為正午的光輝，但它仍然是按照我們的度量而賜下的。上帝在那裡充分地光照我們；我們在我們的主耶穌基督身上看見祂的面，並看見自己正變成祂的樣式；但無論世事如何變遷，我們仍看不見那為末日所預備的事。我們必須在信心上不斷增長；但信心預設了這些事仍然是隱藏的，正如聖經所說，我們有信心的度量。如果我們只是按度量領受，那麼它就不是完美的。因此，你們看，我們必須銘記在心，信徒在今生應當以對上帝旨意的一點體會為滿足，知道其中的一部分，而不是全部。因為如果我們有愚蠢的慾望，說：「我要知道一切，什麼都不想無知」，那將是一種瘋狂的智慧，我們倒不如做個徹頭徹尾的傻瓜。因此，讓我們留意，信徒必須以啟示給他們的事為滿足；這比毫無例外地探究萬事，要高明且美好得多。請記住這一點作為第二個要點。第三點是，上帝讓我們停留在這一點上，並非因為祂吝嗇而不願向我們顯明祂更多的旨意，而是因為祂知道什麼對我們是有益的。因此，讓我們好好記住，上帝教導我們是為了造就我們。那麼，信心的度量是什麼？聖經的教義是什麼？它是上帝所知道的、對我們的救恩有益的準則；如果人們能知道聖經中所包含的事，並在講道中每日向他們宣講，他們就不必抱怨；如果人們知道這一點，他們就不必抱怨自己理解得不夠。因為凡是對我們有益且合宜的事，我們的主都已經向我們宣告了。既然我們看見上帝命令將祂的道帶給我們，並且不願向我們隱瞞任何可能關乎我們救恩的事，我們就更當為祂如此親切地向我們顯明自己而感謝祂，我們應當以此為滿足，而不是像我們所見的許多人那樣好奇，渴望無度地探求。教皇派的人也曾有過同樣的情況，一方面他們說：「噢，我們不可探究上帝的奧祕」；藉此藉口，他們拒絕了整本聖經；另一方面，他們卻有一種愚蠢的好奇心，去尋求那些與他們無關的事；他們充滿了愚蠢的妄想，說：「某某事是什麼？某某事是如何成就的？」簡而言之，什麼都不能使他們滿足；以至於整本聖經對他們來說，還不如一本寓言集。因為他們竟不以吐出這種魔鬼般的褻瀆為恥，說當我們擁有聖經中的一切時，對我們來說還不夠，我們還必須有上帝為祂的教會所保留的其他祕密奧祕。他們憑什麼捏造這一切？就像穆罕默德說他的《古蘭經》是至高完美的，教皇也說除了聖經之外，還有某些祕密保留給他。這是何等的羞恥？然而，我們在這裡受到警告，我們的主之所以將祂的教義調整到我們的能力和度量，是因為我們必須以此為滿足，而不應帶著我們那遊蕩的私慾去說：「這事或那事是如何運作的？」因為我們算什麼呢？因此，讓我們聽上帝說話，讓我們睜開眼睛，領受祂藉著祂的道向我們顯明和訴說的事。再者，當我們達到這一點時，讓我們保持安靜。因為祂向我們顯明了我們必須如何信靠祂：我們必須如何生活，以及我們必須如何敬拜祂。祂已經向我們顯明這些了嗎？好，讓我們完全安頓在那裡，以祂在聖經中向我們顯明的事為滿足；因為祂知道我們的理解力所能承受的。而且，祂向我們宣告的事並非晦澀難懂，只要我們尊榮祂，以全然謙卑的心領受，而不像那樣瘋狂且自負，想要去理解祂想要隱藏的事，並且不願承認祂是公義的，除非祂向我們解釋原因——正如我們所見的許多人會說：「哼，我不信，因為這超出了我的理解。」你這卑微的蟲子，你竟敢那樣褻瀆上帝，只因為祂沒有向你交代祂所有的作為？你竟因為自己那獸性般的愚鈍無法領悟，就輕視那對你隱藏的事嗎？ 所以，讓我們不要被那種可能使我們衝撞上帝的驕傲所充滿；讓我們以這裡所宣告的事為滿足，耐心地等待那偉大的日子，屆時我們現在僅僅知道一部分、僅僅體會並如同對著鏡子觀看的事，將會面對面地、以完全的完美向我們顯明。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們比過去更深刻地感受到這些過犯，好讓我們不僅能向祂祈求赦免，也能懇求祂藉著祂的聖靈更新我們，洗淨我們一切屬肉體的私慾；並且，既然我們裡面除了虛空別無所有，如果我們隨從自己的本性傾向，就難免偏離正路，願祂喜悅糾正它，並親手引導我們直到生命的盡頭。願祂喜悅賜下這一切，阿們。