原文：The .Cxxiiij. Sermon, which is the third vpon the .xxxiiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
14 神說一次、兩次，世人卻不理會。15 人躺在床上沉睡的時候，神就用夢和夜間的異象，16 開通他們的耳朵，將當受的教訓印在他們心上，17 好叫人不從自己的謀算，並掩蓋人的驕傲。
以利戶在此繼續他上一篇講道所開始的主題：也就是說，神無需向必死的人解釋祂的作為與言語。我們必須在此留意我先前所闡明的：以利戶在此並非論及神那本該對我們清晰易懂的教義。因為神（正如祂藉著以賽亞先知所宣告的）並非隱晦地對我們說話，祂說「尋求我」也並非徒然。如果祂的話語對我們而言是晦澀的，那並非源於話語本身，而是源於我們遲鈍心智中的盲目。因為神向我們顯明並包含在聖經中的教義，被正確地稱為光。因此，以利戶在此論及的是神在祂自己隱秘旨意中所作的決定。因為（如前所述）神在向我們顯明祂的話語時，顧及了我們極其有限的領受能力，同時將我們尚無法理解、且對我們的救恩無益的事物保留在祂自己那裡。這並非因為神以我們的無知為樂，而是因為祂知道什麼對我們有益；因此，我們理當以祂所賜的尺度為滿足，並等待那完全顯露之日的到來，屆時我們將明白如今隱藏的事。因此，讓我們現在就按照神所賜給我們的能力去領受，直到我們能公開地看見那些如今對我們而言尚且晦澀的事物。你們看，這就是我們從這段經文中所能總結的要點：這裡所論述的並非我們每日所聽見、且神要我們教導的聖經話語，而是祂保留在自己那裡、且因人尚無法領悟而不願向人揭示的奧秘。他先前曾說過，神不會對所有的話語都給予回應：也就是說，微不足道的人不可妄想要求神為祂的作為負責，彷彿神必須向他們解釋祂為何以這種或那種方式行事。現在他補充說，神說一次、兩次，世人卻不理會。對我們而言，更糟糕的是，關於神有許多祂藉著果效所顯明的事，其理由卻是我們所未知的；儘管神彷彿親口說話，但有時祂卻未被聽見：也就是說，當事情涉及那些人們尚無法理解、且彷彿對他們而言直到末日之前仍被隱藏的事物時。誠然，這段經文有不同的解釋：有些人理解為，神說一次，也就是說，祂說了話，我們就當安息在其中；而若有兩件事與之相抵，祂也不屑於理會：因此，人們不可妄想廢除神的命令，因為它將永遠屹立不搖。這話沒錯。但就以利戶的主題而言，我已經告訴過你們，我們必須延續上一篇講道所見的內容，即神不會為祂的任何言語作解釋。因此，以利戶賦予神說話和表達祂旨意的自由，甚至是以一種人們無法挑剔的方式。也有人將此與以利戶隨後所說的聯繫起來，即神在夜間睡眠困擾人時藉著異象對人說話，以及祂藉著管教說話。在他們看來，這就是神對我們說話的兩種方式：有時祂藉著默示啟示自己，有時也藉著祂的手觸摸我們。但這與主題無關，且是一種牽強的解釋。此外，我們無需為了尋求各種解釋而絞盡腦汁，因為其自然的含義對我們而言是顯而易見的。因此，讓我們遵循我已經闡明的觀點：即神說一次、兩次，卻未被理解。這樣我們就明白了以利戶的意思；現在剩下的就是將其應用於我們的教導。如何應用呢？首先要認識到我們自己的渺小：因為人們之所以如此狂妄，試圖以一種什麼都不放過的方式去尋求和探索，原因何在？不正是因為他們自以為有能力找出一切事物嗎？但如果一個人被徹底馴服，以至於不為自己強求什麼，他就不會再如此驕傲自大，以至於過度地去探究神的奧秘。因此，為了讓我們能從這段經文中獲益，首先讓我們謙卑自己，承認我們的理解力是何等狹小與粗淺。請將這一點銘記在心。另一方面，我們也當思想，上帝隱秘的審判是一個可怕的深淵，祂的道路是不可測度的；人若試圖過度探究這些事，是不合宜的，我們必須以祂所啟示的為滿足。你們看，我們必須留意的第二點是：當我們思想上帝的崇高時，我們應當被吸引去尊崇祂，並斷定我們不可自以為能知曉並測透祂裡面的一切。因為那樣做有何益處呢？我們不過是在地上爬行的蟲蟻，而我們知道祂遠遠超越諸天。既然如此，讓我們尊崇祂隱秘的審判，確信祂永遠有權柄說出並彰顯祂所喜悅的事，儘管有人反對祂；誠然，當祂說了一次兩次，也就是當祂顯明祂的喜悅與旨意時，人卻一無所知，因為他們太過愚鈍，無法用一句話就領會上帝在祂旨意中所定的事。他們日復一日地看見同一件事，卻仍然對其感到困惑，甚至感到目眩神迷，即便過了一年或十年也是如此；儘管他們經常看見同一件事，但其中的緣由對他們而言仍是隱藏的。若非我們內心的驕傲，經驗早已充分證實，我們若非被迫，絕不會歸向真理；我們總是自以為聰明，儘管我們的無知已經顯露無遺。然而，我們在此經文中受到警告，說上帝要將祂的決定隱藏起來，這並非沒有原因。我們每天都看見其結果，卻不知該說什麼，只能說這是一件奇妙的事，我們必須勒住自己，等待我們的主在更完美的境界中啟示出來，而那要等到我們脫離這必死的肉身之後。這就是你們在此必須留意的。根據我剛才提到的那一點，我們也要注意，這裡所說的僅限於上帝想要隱藏的審判，因為我們現在還不適合完全知曉這些事。詩篇 62 篇說上帝說了一次，大衛宣告他聽見了兩次，即上帝有能力，也有慈愛。這裡並非在論述上帝奇妙的審判，正如本處經文所論述的那樣。那麼，這裡論述的是什麼呢？是我們從祂的話語中所學到的事，這些事不斷地被提醒並擺在我們面前。因為一方面，上帝使我們感受到祂的大能，好叫我們敬畏祂，並照祂的旨意行事；另一方面，祂賜給我們祂的慈愛，好叫我們從中得著安慰與喜樂。我們從上帝的話語中每天學到什麼呢？無非是祂是我們的主，我們理當順服祂；我們不可隨從自己的私慾生活，而是上帝必須在我們身上掌權，祂的律法必須成為我們的勒繩，使我們在其中受教。因此，第一點是事奉上帝，並知道祂所要求與許可的是什麼。第二點是，我們知道祂是我們的父與救主，好將我們全心的信靠放在祂身上。我們如何認識祂呢？藉著將我們自己建立在祂純粹的慈愛上，知道我們裡面除了死亡與定罪之外一無所有，並承認祂藉著祂純粹的良善，為了我們主耶穌基督的緣故，將我們從死亡中救拔出來。因此，關於這第二點，我們必須確信的兩件事是：我們必須投靠祂作為避難所；並且，既然祂的慈愛每天都擺在我們面前，我們就不應懷疑祂會接納我們。所以，大衛的這段經文並非談論那些對我們隱藏的事，而是談論上帝打算向我們宣告並教導我們的事。因此他說：「上帝說了」；意思是，上帝在祂的言語中如此顯明祂的旨意，以至於人不再有任何懷疑，也不再反駁祂所說的話。他說：「我聽見了兩次。」這意味著，僅僅匆匆聽過上帝的話是不夠的，我們必須不斷地思想祂所說的事。即使祂只說了一次，我們也不可讓祂的教導溜走，而要將其徹底沉澱在我們的記憶中，學習將其銘刻在我們的心版上，早晚思想，因為我們的記憶力有限。因此，我們現在看見，信徒的職責是全心投入去聆聽上帝藉著祂的話語所顯明的事，並將全部心思放在上面，確信上帝會將祂為了我們的益處所告訴並應許我們的事，賜給我們知識。請將這一點銘記在心。然而，我們當以此為戒，不可再進一步探求，也不要貪求比上帝所願意的更聰明。這該如何做到呢？就是要在祂的學校裡學習：如果祂保留某些隱秘的審判不讓我們知道，我們就當在祂不願我們知曉的事上保持無知，直到祂將我們接離這個世界。舉例來說，聖經告訴我們，上帝以祂的護理治理萬事；以利戶在此也是針對同一目的發言。你們看，上帝處置祂所有的受造物，祂將萬事掌握在手中，這世上沒有任何事是出於偶然，一切皆按祂的旨意而行。這教義在聖經中已賜給我們，我們理當毫無異議地領受。那麼，如果我們追問「如何」與「為何」，並要求上帝（每當祂作工時）向我們解釋祂作為的理由，甚至與祂爭辯、頂撞祂，我們就越界了。正如我們所見，那些充滿毒氣的蟾蜍，對著上帝的護理噴吐褻瀆的言語，說：「如果上帝處置萬事，那麼祂就是罪的作者；那麼惡事就該歸咎於祂。」看哪，這真是可咒詛的事。我們必須持守在聖經所劃定的範圍內；因為我們不明白上帝為何作萬事，因而覺得這些事不可思議，我們就當停留在這裡。同樣地，當聖經說上帝在創世之前就揀選了祂所喜悅的人，而撇下其餘的人，我們理當以全備的敬畏領受，並承認我們的救恩源於我們上帝白白的良善，因為祂已將我們從那沉淪與受咒詛的團塊中揀選出來。此外，如果我們針對這一點，陷入過於高深的臆測，我們必會因此蒙羞，這也是理所當然的。為什麼呢？因為我們在其中想要知道超過上帝所賜給我們的，這無異於與祂爭戰。我們難道以為這種悖逆能逃脫懲罰嗎？由此可見，我們應當如何實踐這句話：「上帝說一次、兩次，世人卻不理會」；也就是說，因為人的智慧太過軟弱，以致無法領悟。但現在，讓我們來看以利戶接下來所說的。他說，當人躺在床上睡覺，處於安息與睡眠之中時：上帝就說話，開啟他們的耳朵，目的是要使他們遠離自己的作為，並制伏或隱藏人裡面的驕傲：（也就是說）將其打倒並埋葬；或者藉由管教來尋求祂的訓誨或教導。如果祂看見他們心硬，不接受祂所賜的明白教義或訓誨，祂就不得不擊打他們，用杖管教他們，強迫他們學習祂的真理。這就是此處所論述的實質內容。誠然，以利戶談論的是他自己的時代，因為我已經告訴過你們，他並不屬於上帝揀選並傳授律法的那群百姓。因為即使他和我們所聽到的那些人，以及約伯本人，是在摩西之後（這一點並不確定），他們仍是上帝教會之外的外邦人；他們所擁有的知識，是藉由超自然的方式賜給他們的，因為上帝樂意啟示他們。這就是為什麼他說上帝甚至藉由夢境啟示人；當他們睡覺時，上帝彷彿拉著他們的耳朵，警告他們要思想祂。誠然，上帝也啟示我們，雖然我們聽見祂的話語以受教，並有聖經可讀，但祂仍不斷地警告我們，給我們許多心靈的悸動，當我們走入歧途時，這些悸動就像多次的傳喚，呼召我們歸向祂。因為我們看見人如何埋沒這些知識，並想盡辦法忘記上帝；但上帝卻進來察驗我們內心。因此，當我們感受到任何刺痛與激勵我們的思想時，讓我們明白，這是上帝在提醒我們想起祂，因為我們傾向於忘記祂，變得如同畜類一般。特別是在夜間，當我們獨處，心智集中而不至於四處遊蕩時；若有深沉的思想湧現，沉重到使我們流汗或戰兢，或者我們陷入一種如同在刑架上般的焦慮不安，這正是上帝在作工；祂在傳喚我們，因為祂看見我們如同逃犯，就像一個離開父親家、跑到外面吹著風中羽毛的少年。因此，上帝看見我們如此迷失，就藉由夜間的異象呼召我們回家。誠然，這些異象不會與以利戶、約伯、以利法和其他人所經歷的完全相同。為什麼呢？因為我們擁有他們所缺乏的幫助：也就是上帝的道，這道傳講給我們，我們也聽見了。上帝就是這樣向我們啟示祂自己，因為我們手中有祂的律法、先知書和福音，我們的耳朵不斷地被那祂旨意傳講給我們的教義所敲擊；因此，我們不必指望像那些既沒有聖經也沒有講道的人那樣受教。然而，我們確實看見上帝有時仍會以那種方式對待某些人。但簡而言之，我們在此必須留意的是，雖然上帝沒有像賜給古代先祖那樣賜給我們異象，我們也不必感到不滿或抱怨。因為那將是極大的忘恩負義，因為上帝已喜悅透過另一種更適合我們的方式來與我們交通。有些人好奇地問，為什麼上帝不像過去那樣從天上顯現，為什麼祂藉摩西所說的話——即祂要在異象、異象中的形象和夢中對先知說話——沒有實現。這是因為在今天，祂的旨意已完全向我們啟示了。如果上帝像過去那樣向我們顯現，豈不是多此一舉嗎？既然祂已經賜給我們另一種方式，而且只要我們不藐視手中所有的聖經，我們就在其中得到了充分、完全且完美的教導。因此，讓我們學會滿足於上帝所命定用來教導我們的方式。此外，我們要注意，祂向古代先祖顯現異象，是因為他們當時還沒有成文的律法；或者祂向先知顯現，是因為需要對那些尚不明朗的事物進行更廣泛的宣告。但如今上帝的真理已足夠清晰顯明，我們理當將過去時代的異象視為我們信心的印證，並知道它們源自同一個泉源。因此，讓我們行在上帝要我們持守的純樸之中。請記住這一點。其次，讓我們思想上帝的良善，祂在將祂的道寫下來並興起人來解釋之後，仍藉著祂的聖靈在內心觸動並激勵我們，賜給我們悔悟與啟發。因此，讓我們思想祂對我們救恩的關懷，看祂如何藉著一切方式如此溫柔地將我們吸引到祂面前。你們看，這就是我們從這段經文中所能總結的要義。現在，當以利戶補充說，上帝藉著祂的手管教人，從而印證祂的教導時，這是一個非常值得銘記的條款。因為這裡向我們表明，正如人們所說的，上帝必須不得不以許多鞭打來對我們說話。為什麼呢？因為祂對我們如此恩慈，以至於用祂的道溫柔地引導我們；當祂看見這種溫柔無效時，祂便使用更大的力度來馴服我們：因為在這裡，祂因我們的罪責備我們，使我們恐懼，並傳喚我們到祂的審判台前，好讓我們警醒並約束自己，彷彿在祂面前被擊倒，以承認我們的悲慘，祈求赦免，並為罪憂傷，好讓祂能洗淨我們的過犯。但祂是否使用了這些方式呢？也就是說，祂是否曾努力藉著祂作為的甜美與親切來將我們帶回祂那裡？我們依然故我，在剛硬的心中變得任性。因此，當祂看見我們如此心硬，且祂的話語無法進入我們的耳朵時，祂不得不舉起祂大能的手，向我們奔來，彷彿用錘子敲打鐵砧一樣擊打我們。這就是以利戶想要表達的意思。誠然，他先前曾說過，上帝開通人的耳朵：（確實如此，因為我們深知，當上帝賜下這裡所說的啟發時，祂是在我們裡面以一種隱秘的大能作工：）但他現在補充這一點，是因為我們往往沉溺於世俗，以為除了吃喝享樂之外，人生別無他求。我們看見人們盡其所能地躲避上帝的面，並設法在各種虛榮中迷失。因此，當上帝觸動我們，使我們被迫反思時，祂就是在開通我們的耳朵。一個在罪惡中剛硬、巴不得能抹去所有公義記憶的強盜，儘管如此，仍不免會受到良心的刺痛與責備。這從何而來呢？正是因為上帝開通了他的耳朵：然而，讓我們留意，上帝在我們裡面所作的開通耳朵的工作有兩種。因為有時祂開通我們的耳朵，是為了強迫我們察覺到說話的正是祂；但儘管如此，我們仍不停止頑梗，拒絕祂給予的教導與管教，以至於我們沒有從祂手中領受任何管教來改正自己。還有另一種開啟我們耳朵的方式，是更好的：那就是當上帝軟化我們的心，使我們甘心領受祂的話語，留心聽從，並將我們自己完全順服在祂的教導之下。當經上說上帝開啟人的耳朵時，並不是說所有的人都同樣地願意受教，也不是說所有人都準備好要順服祂。不，祂所說的既包括被棄絕的人，也包括上帝的兒女。因為被棄絕的人也會有耳朵被開啟的時候，以至於他們（即便心不甘情不願）也不得不察覺到上帝在對他們說話。然而，由於他們甩開了那樣的念頭，並將其踐踏在腳下，他們始終保持聾啞。與此同時，敬虔的人卻從中獲益，因為他們知道與上帝作對是徒勞的。以利戶又補充說，上帝印證祂的訓誨，他所指的是那些反應遲鈍、頑梗悖逆，以至於上帝無法藉著祂的話語來制伏他們的人。因此，那些拒絕一切教導的人，必須被迫以另一種方式聽上帝說話：也就是說，上帝必須不得不鞭打他們，用沉重的責打來教導他們，並強有力地向他們顯明祂是他們的主。你們看，這段經文應當這樣理解。此外，讓我們好好留意以利戶在此所用的表達方式：即上帝藉著管教來簽署或印證祂的訓誨。他藉此表明，當人們拒絕並輕視上帝的教導時，管教便能使那教導產生權威；若非上帝的話語與祂的管教相結合，這是不可能發生的。因為如果上帝只是單純地鞭打，而不讓人認識祂的旨意，那會是什麼樣的情景呢？因此，祂必須在鞭打我們的同時教導我們。為什麼呢？因為如果一位父親鞭打他的孩子，揪著他的頭髮拖行，將他踩在腳下，卻一句話也不對他說，孩子會感到極度驚恐，因為他不知道父親的意思，也不知道為什麼父親會發這麼大的脾氣，這樣孩子就無法從中得到任何益處。但如果父親對他說：「你這頑皮的孩子，看看你做了什麼！」隨即鞭打他，孩子就會明白父親的教導是為了他的益處，他也會學會認識自己的過錯，因為他沒有像理當做的那樣順服父親。他說：「看哪，因為我不接受父親單純的話語，祂便印證了祂給我的訓誨。」上帝對待世人也是如此。這並不是說祂賜給所有人恩典，讓他們都能聽到福音的宣講並閱讀聖經，而是祂賜給他們我先前所說的那種良心的責備與刺痛。正如聖保羅在羅馬書第 2 章所表明的，也正如我們憑本性所充分感受到的，沒有一個人內心的良知沒有見證。因此，上帝向人啟示祂的旨意，程度足以使他們無可推諉。此外，由於祂看見人們不願接受祂的教導，反而塞住耳朵，或將祂的教導視為兒戲，並嘲笑祂給予的警告；由於人們如此遺忘自己，上帝便有必要印證祂的教導，使其具有完全的權威，好讓人在受責打時，能省察自己並說：「很好，現在我看出上帝向我顯明祂的大能了；因為我沒有像理當做的那樣尊崇祂、敬畏祂的威嚴，所以我現在不得不被迫認識祂，並比過去更認真地思考祂的訓誨。」因為我為何受擊打，為何災禍在我未曾預料時就臨到我身上？是因為我自以為能逃脫上帝的手；但現在祂將我緊緊關閉，藉此我看出祂的教導對我而言是確定的，也就是說，祂使我即便心不甘情不願，也不得不思想祂，並比過去更尊崇祂。因此，讓我們學習，每當上帝苦待我們，或差遣任何管教臨到我們時，我們必須考慮到，這些管教就像是祂蓋在先前給予我們的警告之上的印記。如果一份契約沒有蓋章，人們就會懷疑它的真實性，若拿出來作為證據，也不會被採信，因為它不具備法律效力。但如果上面蓋了印，它就無可置疑，是一份充分的憑據，必須被接受。因此，讓我們留意，上帝在苦待我們時也是以同樣的方式行事，藉此印證祂的教導。因為即便我們中間沒有福音的宣講，沒有律法，除了我們自己的良心之外一無所有，就像外邦人和土耳其人那樣，我們依然對上帝的旨意有足夠的警告，若非我們因自己的任性而扼殺了它，我們對祂的旨意本有足夠的認識。然而，既然祂在律法和先知書中，特別是藉著耶穌基督的口，如此親切地對我們說話；如果我們這一方面心腸剛硬、頑梗，以致什麼都不肯接受，那麼當主用許多擊打來管教我們，並強迫我們歸向祂時，這又有什麼好奇怪的呢？因此，我們不要像許多人那樣，因受苦而過分憂傷；那些人在上帝管教他們時，比從未認識上帝之道的人更加煩躁不安。但我們所領受的這知識，必須藉著苦難對我們顯得更加寶貴，因為上帝已經這樣對我們說話，並用祂自己神聖的口吸引我們歸向祂，而我們卻退後，不肯向前邁進一步。當我們除了踢跳反抗之外別無他物時，難道我們不該受加倍的擊打嗎？所以，讓我們學習以平靜的心接受上帝差遣給我們的管教，並思想祂對我們的管教並非徒然。為什麼呢？讓我們察看祂的教導在我們中間是否具有應有的權威，也就是說，我們是否像羊和羔羊一樣，受教且溫順地跟隨我們的牧者。上帝一說話，我們就當將祂的話銘刻在心，並持守到底。但我們不是試圖抹去它，就是耳朵發沉，或是左耳進右耳出。既然我們當中有些人對上帝的話毫無敬畏，有些人公開抵擋，還有些人嘲笑它；既然我們對祂的話如此怠慢，上帝就不得不為它蓋上印記。如何蓋呢？藉著苦難。你們看，上帝差遣給我們的一切逆境，都是祂的印記。然而，為了使那些在我們本性看來既艱難又痛苦的管教，能變得讓我們甘心領受，讓我們好好留意以利戶在此所說的：上帝的目的是要將人從他們自己的行為中拉出來，並隱藏他們的驕傲。他在此表達了，上帝藉著苦難來印證祂的教導，不僅是為了尊崇祂的話語，使其具有完全的威嚴，同時也是為了成就人的救恩。因此，上帝管教我們的目的，應當像糖一樣，調和那在苦難中顯露出來的苦味。你們看，上帝的管教是沉重的。確實如此，因為我們逃避一切我們不喜歡的事。況且，上帝的忿怒對我們而言是可怕的。每當上帝懲罰我們時，這就是祂向我們發怒的記號，因此我們難免會恐懼、憂傷和痛苦。然而，上帝藉著向我們顯明祂的旨意來緩和這一切：祂的意思是要親手塑造我們，祂所尋求的一切，就是要使我們跟隨祂、順服祂。這就是以利戶所補充的，說上帝意欲將人從他們自己的行為中拉出來。當他在此提到「行為」時，並非泛指人所做的一切事，而是指他們魯莽且隨己意所做的事。因為我們知道，上帝創造我們是為了工作，祂不願我們懶惰閒散，而是要每個人盡其所能，考慮如何服事上帝和鄰舍，並根據所領受的恩賜各盡其職。因此，當上帝管教我們時，祂並非要讓我們停止工作，也就是說，並非要讓我們變得一無是處。誠然，當我們因病倒下時，我們的四肢彷彿斷了一般，必須勞煩他人服事，世界也因我們而受累，我們無法做任何事；但上帝並沒有完全讓我們停止一切工作：因為忍耐也是上帝所看重的一種工作。所以，簡而言之，上帝管教我們並非要讓我們停止一切工作；此處所指的行為，是人隨意採取的愚蠢行動。因為如果上帝任憑我們，放縱我們，我們是何等大膽地去實行這事或那事？沒有什麼能攔阻我們，以至於我們想要移山倒海。我們說：「我必須做這個，我有這樣的路要走。」我們如今看到，君王們採取行動，彷彿一切都在他們手中，甚至想要創造新世界。而在那些大人物身上顯露出的驕傲，在小人物身上也同樣存在：因為他們就像蠍子，扭動尾巴散佈毒液。我們當中沒有一個人，無論多麼卑微，不是在冒險行事。因此，上帝有必要以這種方式帶領我們回轉：也就是說，藉著差遣苦難，將我們從魯莽的行為中拉回來。所以（如我所說），當上帝管教我們時，我們有充分的理由感到安慰。因為我們本性如此頑梗，以至於若非出於祂的旨意，我們絕不會憑自己的自由意志歸向祂：如果我們不受到強力的約束，我們將會變成什麼樣子呢？因此，考慮到人憑著本性完全背離上帝的旨意，像野獸一樣四處奔竄，我們當明白上帝必須壓制我們。既然我們知道這一點，就當將榮耀歸給祂，因為祂沒有任憑我們像野馬一樣奔跑，而是不斷地用祂的順服來勒住我們，甚至當祂看見我們過於剛愎自用時，就藉著苦難來馴服我們。看哪，這就是我們在此處應當領受的教訓。但讓我們留意以利戶最後所補充的：即上帝旨在隱藏人的驕傲。因為他在這裡指出了我們一切作為的源頭，那就是我們心中的驕傲。那麼，人之所以那樣跳躍、在空中拋擲自己、做出那樣踢蹬和掙扎的舉動，原因是什麼呢？正是他們那愚昧的自負蒙蔽了他們。因為如果人能認識自己，他們就會變得足夠溫馴。但他們卻自以為是了不起的人物。他們不知道自己被造是為了順服上帝。因此，除非我們心中的驕傲被削減，否則我們肯定會過於大膽地走入歧途：所以，如果上帝打算讓我們遠離自己的作為，祂首先必須治癒這種在我們裡面過度猖獗的驕傲之病。這裡明確提到「隱藏」我們的驕傲，並非僅僅將其埋葬使其不顯露出來就足夠了；以利戶在此處使用了我們對待他人時常用的比喻，目的是使他們感到羞愧。就像一個人對一個在虛榮中擺出大架子的人說：「像個無賴一樣躲起來吧！」並用這樣的責備使他難堪，以至於他不敢再露面，彷彿必須把自己埋在屋子裡一樣。看哪，他的驕傲就是這樣被束縛住的。上帝對待我們也是如此。因為當我們想要裝作聰明人時，我們的愚昧就會顯露出來；上帝不會讓我們的驕傲永遠隱藏，它終究會暴露無遺。那麼，當這一切被察覺時，上帝做了什麼呢？祂苦待我們，目的是為了使我們謙卑：然而祂這樣做是為了讓我們蒙羞：也就是說，祂擊打我們，並隨之使我們感到如此羞愧，以至於我們察覺到自己的不誠實，不得不像那些試圖超越限度和理性而自高自大的卑劣之徒一樣，去躲藏起來。你們看，這就是以利戶的意思。因此，上帝並非掩蓋人的驕傲，而是表明祂將其壓制並踐踏在腳下，甚至到了讓人為之羞愧的地步，而他們先前卻過於大膽，自以為能行奇事。因此，讓我們現在留意，當上帝對我們說話時，祂向我們顯明了特殊的恩典，因為如果沒有祂的教導，我們不過是可憐的畜類。此外，祂差遣苦難來刺痛我們，使我們感到切膚之痛。如果這些苦難對我們沒有益處，而我們隨後又受到祂手的管教，讓我們確信，那是因為我們太過剛硬頑梗，因此必須像野獸一樣被馴服。然而，讓我們考慮到，這一切都是上帝的印記，藉此祂醫治並證實了祂藉著祂的話語所給予我們的警告。因此，讓我們珍視這些管教，並耐心領受，因為藉此祂促成了我們的福祉與救恩。因此，讓我們一生所求的，無非是向祂顯出真實兒女的樣式，並將我們自己完全交託給祂的順服與事奉。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯。既然祂揀選我們成為祂家裡的人，讓我們渴望在任何情況下，都能在一切單純與敬畏中被祂的手引導；既然祂在我們中間點燃了祂話語的光，願我們能被這光引領到底，使我們的心思意念保持應有的純潔，好讓我們能日復一日地在祂話語的知識上成長與增進，直到我們能完全且完美地看見祂的榮耀，並被轉化成祂的樣式；雖然我們現在必須經歷許多爭戰，並感受到我們在這個世界上是何等容易遭受苦難，但願我們仍能始終被祂的大能所扶持，以勝過一切試探，好讓祂的良善能更加堅固我們，使我們行走在對祂的順服之中。願祂喜悅賜下這恩典，等等。