原文：The .Cxxvj. Sermon, which is the fifth vpon the .xxxiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍繼續探討第 23、24、25 節，以及此處所增補的內容。
29 他禱告神，神就施恩與他，使他歡呼朝見神的面，神又看他為義，使他復原。
我們昨天看到，當神管教我們時，祂藉此促成我們的救恩，儘管在我們看來並非如此。誠然，惡人也會受苦，然而這只會使他們心腸剛硬，向神發怒；他們非但沒有因苦難而得益，反而使自己的罪惡更加顯露，並使之達到滿盈的地步。但當神管教祂的選民時，祂以這種方式制伏並治死他們，使他們在祂的威嚴面前戰兢，變得極其沮喪，如同半死的人，以至於就他們自己和世人的眼光來看，已毫無生還的指望；最終，他們除了仰望神的憐憫之外，別無他途。以利戶在此闡明了神使管教對信徒產生果效的方法：即藉著祂的良善安慰他們，並告訴他們祂已準備好赦免他們的罪。因為儘管如昨天所言，苦難對我們有益，並作為我們的藥物與膏油，但若不看結局，這點並不明顯。如今結局在此向我們顯明：即神向我們伸出祂的手，向我們保證，無論世事如何變遷，儘管祂曾嚴厲地對待我們，祂仍會憐憫我們。因此，讓我們謹記，我們靈魂的生命在於神的話語，藉此祂向我們保證祂對我們的憐憫與良善。為了讓我們能如實地看重這份恩惠，經文說，那作為我們罪得赦免的保證者，在千人中難得一見，因此這並非隨處可得，而是神為祂所看為合宜之人所保留的寶藏。此外，我曾告訴你們，神在應許人罪得赦免時，也賦予祂話語的傳道人職責與使命，將他們從死亡中拉出來，正如經文明確指出，天國的鑰匙已交給那些傳福音的人。目的是什麼？是為了赦免罪孽：這並非出於他們自己的權柄，而是為了讓可憐的罪人能更確信自己的救恩，毫不懷疑神已接納他們進入恩典之中。因此，傳道人在祂的名裡告訴他們，在神的審判台前，他們已獲釋放。這正是為什麼經文明確指出，當神差遣一位良善且忠心的教師，並將拯救與釋放那處於滅亡之路的可憐受造物之職責與使命，賦予祂所指定的傳道人時，神必會憐憫那人。然而，為了讓這一切能被更好地理解，此處有三點需要注意。第一點是，以利戶向我們展示了罪得赦免的原因與根基：即神對我們有憐憫，並因祂無限的良善，不願我們滅亡。這是第一點。第二點是，傳福音者的職分，是將可憐的靈魂從死亡中拉出來，使他們得自由。第三點是，這一切的成就，唯有藉著神所賦予的明確使命：正如凡人無權承擔這高於我們能力之上的崇高之事。因此，關於第一點，我們看到聖靈在此將我們帶向我們從神那裡獲得恩典的源頭。當祂赦免我們的罪時，是因為什麼？並非因為我們配得，並非因為我們能先於祂行動，也並非因為我們帶來了任何足以促使祂施恩的事物；而是因為祂以憐憫看顧我們。簡言之，聖靈將我們罪得赦免歸功於神白白的良善，因為我們是如此可憐，以至於我們身上除了滅亡之外，一無所有。看哪，神樂意拯救我們，祂這樣做並非因為在我們身上發現了什麼，除了無盡的苦難之外；而是出於祂自己的良善，這良善激勵祂如此行。因此，這是我們必須謹記的一點，好叫我們在尋求神的赦免時，不至於幻想能以自己的功德來平息祂的怒氣，也不認為自己是罪得赦免的共謀者，而是仰望此處所告訴我們的：即當神要憐憫我們時，祂會立刻接納我們進入恩典之中。因此，以利戶的意思是要提醒我們，上帝並不總是讓我們感受到祂的良善：雖然祂愛我們，也定意要為祂所知對我們有益的事預備，但祂並不總是讓我們有那種感受，反而將其完全隱藏起來。正如當上帝管教我們時，經上說祂向我們轉臉，或是祂不屑於看顧我們，又或是祂向我們顯出憤怒的面容，使我們無法直視。因此，讓我們務必留意，信徒有時會感到驚惶，尋求上帝卻尋不見；這並非因為祂遺忘了他們或棄絕了他們，而是因為祂在那時不願讓他們感受到祂的愛。這正是為什麼以利戶明確地說，當上帝藉著祂的話語向我們發出罪得赦免的見證時，祂是憐憫我們的：這並非說祂先前不憐憫我們，而是因為我們在那時藉著經歷確信了這一點，彷彿領受了祂那一度對我們隱藏的良善。第二點是，傳講福音之人的職分在於赦免罪孽。這是一個重要的觀點：因為若沒有這一點，我們就徹底淪喪，無可救藥了。除了確信我們的罪在上帝面前已得赦免、我們已完全被釋放之外，沒有其他途徑能給我們救恩的盼望：因為（如前所述）這就是我們蒙祂悅納的義。只要我們的罪仍歸在我們身上，上帝就必然恨惡我們；而上帝的憤怒臨到我們，除了意味著陷入一切咒詛的無底深淵，還能是什麼呢？反之，當我們與祂和好，天堂之門就為我們敞開，祂承認我們為祂的兒女，天上的基業也已為我們預備好了。這要如何獲得呢？就是藉由擁有良善且忠心的教師向我們傳講福音。因為上帝所瞄準的目標，是與我們和好，正如聖保羅所宣告的，他明確指出福音的特性就是作為上帝與人之間和好的信息：也就是說，那無罪的耶穌基督，作為無瑕疵的羔羊，將自己置於我們罪的咒詛之下，好叫我們在祂裡面成為上帝的義。換句話說，在我們被祂的寶血洗淨，並將自己置於祂所獻上的祭物之下後，我們就被視為義人，因為該祭物有能力除掉所有的過犯與罪愆。看哪，這就是我們在此處必須留意的。因此，每當我們閱讀聖經或參加講道，當上帝良善的應許擺在我們面前時，讓我們確信，那時上帝正在向我們保證祂對我們的愛，好叫我們能從沉淪的死亡中被拯救出來。雖然我們聽到的只是凡人的聲音，那聲音不過是在空氣中消散的聲響，但我們必須相信，上帝將以祂的大能動工，使這教義足以將我們從所處的定罪中、從罪的捆綁中拯救出來，使我們脫離撒但的鎖鏈，在上帝面前得蒙釋放。這句話（即「你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」）絕不會落空。因此，我們看見「拯救罪人」或「使罪人得自由」這句話是何等重要。因為當上帝明確吩咐那些對我們說話的人，將我們從死亡的深淵中拉出來，好讓我們能進入天堂時，這就如同祂的聲音從天上發出一樣。事實上，聖雅各在談到個人時也說，那勸誡他弟兄的人，就是救了一個失喪的靈魂。如果這發生在所有引導人走上正路、使他們脫離迷途的人身上，那麼，當我們領受我們的主耶穌基督賜給祂話語的特別熱忱，且這話語是由祂教會的牧者向我們傳講時，這又當如何呢？也就是說，他們的職分是赦免罪孽（正如我先前引述約翰福音所言），並施行捆綁與釋放（正如我先前引述馬太福音所言）。簡而言之，當我們憑信心領受福音的應許時，我們就看見了福音的大能：這就如同上帝從天上向我們伸出手來，將我們從死亡的深淵中拉出來。此外，讓我們作為第三點來留意，這一切唯有藉著上帝的命定才能成就，這也區分了福音與教皇的褻瀆。因為教皇堅持，他和他的神職人員擁有天國的鑰匙和赦罪的職分。但他們能出示什麼委任狀呢？他們將罪的赦免與告解綁在一起。上帝何時曾告訴人，人必須在凡人耳中告解他們所有的隱情，才能獲得憐憫？上帝宣告，如果罪人為自己的罪嘆息，祂必憐憫他。但看哪，一個必死的受造物竟狂妄地制定律法，若人不遵守，就將人關在天堂門外。這難道不是公然篡奪上帝的權柄嗎？除此之外，教皇還有他的教宗詔書〈◊〉、贖罪券、赦罪令以及其他這類事物，作為赦罪的根據；他還將殉道者的血混雜其中，顯然是為了抹殺我們的主耶穌基督之死與受難的功效。然而，儘管如此，他卻沒有福音的應許，他有的不過是玩具、儀式、巫術、背上的大十字架，以及其他諸如此類的垃圾，歸根結底，這些不過是撒但的玩物。但相反地，經上說，若沒有上帝的信息，即沒有傳道與教義，就沒有罪的赦免。當教皇赦罪時，他是啞巴，他拿不出上帝話語的一絲一毫，除了前述的符咒與巫術外，他一無所有。此外，他將暴虐的律法強加在人的頸項上，以推翻我們的主所設立的途徑；他又限制上帝自己的自由，甚至阻礙上帝，使祂不能接納罪人獲得憐憫。你們看，教皇的教會就是魔鬼的會堂，沒有罪的赦免，因此只要它堅持敵基督的傳統，就必受咒詛：因為它不可能與上帝和好。但相反地，我們說，人的罪得赦免是藉著領受福音的信息，這與人所設計的儀式、與他們隨己意發明的律法無關，而僅僅是因為我們必須遵循我們的主耶穌所建立的秩序與規則，祂手中握有赦罪之權。祂賜給我們一個祂所願意的途徑，就是傳講祂的福音，並以確定的信心領受它。因此，如果我們堅持這種單純性，我們就可以確信這委任是從上頭來的，人並沒有憑自己的頭腦去承擔或篡奪任何東西。因此，你們看見我們在經文說「上帝必憐憫他，並救贖他」這一點上所要留意的。那麼，這一切必須完全來自上頭，除了上帝之外，沒有人能憑祂白白的恩慈在這一點上作工，正如祂自己藉著以賽亞先知所宣告的：「惟有我，惟有我塗抹你的過犯，以色列啊。」那麼，這樣的恩惠必然出自祂：因為任何受造物都無法將其賜給我們。現在我們看見，這段經文若被正確理解，其內涵是何等豐富。緊接著經文說：「免得他下坑。」我們先前已經看見，可憐的罪人已瀕臨墳墓，只要上帝嚴厲地追討他們，他們就如同死人且被消滅了。但現在以利戶補充說，上帝藉著差遣那赦罪的信息來預防這種災禍，使我們不至於下坑，也就是說，我們不至於滅亡。因為這裡的情況不僅涉及肉身的死亡，更涉及沉淪：如果上帝不預先阻止，並以祂無限的恩慈保守我們，我們必會徹底沉淪。我們當留意，當我們受苦時，我們被死亡的黑暗所籠罩，似乎無法從中脫身；然而，即便在那時，上帝仍暗中扶持我們；雖然我們沒有察覺到自己是倚靠祂，但祂確實向我們顯明了那份恩典。因為上帝必須在我們不知情的情況下，為我們成就這事，儘管我們無法領會。毫無疑問，當我們開始藉著信心抓住祂的良善時，我們絕不可將救恩的起點歸於自己，而必須追溯到更高的源頭：即祂在我們出生之前就揀選了我們，並從那時起，祂始終向我們施展祂的良善。因此，讓我們留意，上帝出於祂自己的良善，以一種我們天然理智無法理解的奧秘方式揀選了我們。此外，當祂樂意向我們顯明祂的良善時（這是在祂的福音向我們傳講時所做的事），祂向我們顯明祂願意救我們脫離墳墓。因此，當我們品嚐到祂福音的應許時，我們就察覺到了祂的拯救與救恩；這並非一開始就徹底完成，而是上帝賜給我們一點小小的滋味，並在我們心中不斷堅固，直到我們看見天堂的門大開，我們也從墳墓中被救出來。這就是我們從這句話中必須留意的。此外，當以利戶說上帝「尋得贖罪之法」時，讓我們留意，他在此意圖更好地表達他剛才所觸及的事。也就是說，我們必須將上帝與我們所立的代贖歸功於上帝自己白白的良善，並且是祂在動工，甚至是在我們還未有任何念頭或心思想要歸向祂之前就已動工。因為正如先知以賽亞所言，當我們走迷、遺忘了祂時，祂必須親自來尋找我們。誠然，我們常被命令要尋求上帝，並在得罪祂之後回轉歸向祂。但那又如何呢？除非祂在內心教導我們，並觸動我們的心，使我們不得不厭惡自己的罪，否則這是不可能做到的。再者，是誰賜給我們盼望，或是促使我們奔向上帝尋求避難所呢？難道不是祂親自藉著信心光照我們嗎？因此，以利戶補充說上帝「尋得贖罪之法」，這並非沒有原因。為什麼呢？因為當祂管教我們時，祂是預先準備我們去領受祂打算賜給我們的恩典。因為只要我們被驕傲所充滿，上帝的良善就無法進入我們心中；只要我們在罪中剛硬，我們就會將那恩典遠遠地推開；只要我們沉溺在污穢中，我們就絕對無法品嚐到我們的主耶穌基督所成就的代贖。因此，上帝必須親自在此動工，而這工作必須完全出於祂。祂是如何動工的呢？首先，藉著祂賜給我們的內心刺痛，使我們認識到自己的罪，正如先前所說的，祂差遣內心的恐懼臨到我們，彷彿吹響號角召喚我們來到祂的審判台前。你們看，當上帝看見我們走迷、心神不寧時，祂藉著隱秘的感動將我們召回。此外，祂還指派人來警戒我們、責備我們。誠然，當我們有良善且忠心的教師，能深刻地指出我們的罪，並以永恆的刑罰威脅我們時，這是另一項極大的恩惠。此外，如果這還不夠（正如我們所見，我們對鞭策反應遲鈍，上帝需要更猛烈地踢我們、刺我們），祂就會加上祂手中的管教，使我們受苦。你們看，我們必須如何從管教中獲益，才不至於像鐵砧一樣反彈掉那些擊打。然而，這一切唯有上帝在動工，祂為了成就這事，賜給我們肉心，並軟化我們那受咒詛的本性中所有的剛硬。那麼，上帝的管教就發揮了作用。那時，正是祂向我們顯明祂的憐憫，並使我們品嚐這憐憫的時候。因此，我們清楚看見，是祂尋得了贖罪之法，而我們憑自己無法預先做什麼，反而總是退縮遠離祂。當上帝教導我們時，我們處於什麼樣的光景呢？如果祂任憑我們，我們豈不是沉醉在私慾中，完全不思想祂嗎？雖然祂差遣了美好的警戒，我們也因自己的惡行而自知有罪，但我們仍然努力將其掩蓋，以免被看見。有些人當上帝向他們顯明罪惡時，便咬牙切齒、憤怒不已，他們如此無法忍受，以至於除了反抗與踢擊之外，什麼也不做。另一些人則變得完全麻木，他們心中有如此深重的遲鈍，以至於無論人說什麼，他們都無法悔改；因此，上帝必須親自在那方面動工。再者，當祂將我們懲治到極處時，我們仍不會有真正的順服；甚至當我們徹底困惑時，我們仍會像可憐的瘋子一樣，正如我們所見該隱和猶大所發生的那樣。看哪，如果上帝不在我們裡面動工，我們將會處於何種境地！因此，如果我們沒有這救恩的信息，我們將會怎樣呢？即使我們被徹底馴服，除了嘆息和呻吟之外什麼也不做，然而這一切只會使我們陷入絕望。因此，我們必須等到那悅納的時候臨到我們，正如以賽亞在另一處所說：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」為什麼祂稱救恩的時候為悅納的時候呢？因為這是上帝出於祂純粹的良善所揀選的。這也是為什麼以賽亞在另一處說：「你們的上帝說：你們要安慰，安慰我的百姓。」因此，在我們受苦時安慰我們是祂的作為，否則我們將被憂愁吞滅。因此祂補充說，祂心裡後悔曾責打祂的百姓，並告訴他們安慰的時候已經到了。在此，我們看到對此處簡略提及之事的更確切宣告，即尋求和好是上帝獨有的職分。然而，上帝的旨意是要藉著祂的僕人來成就這事。因此，每當福音的應許向我們提出，上帝在其中呼召我們歸向祂，並因我們的主耶穌基督的緣故顯出祂的恩慈，賜給我們恩典去品嚐那良善，並向我們保證祂已準備好接納我們進入祂的憐憫時：讓我們確信，那正是祂為我們的救恩所定的合適時候。那麼，讓我們謙卑自己，並確信不是我們先行尋求祂，而是祂尋求了我們。同時，我們也不要錯失這樣的機會。正如使徒保羅在引用我所提到的那段以賽亞經文時，向我們表明我們必須在主呼召我們時準備好前來，當和好之道被發現並提供給我們時，我們不可一拖再拖。隨後，以利戶總結說，一個人若因上帝所差遣的信息而得到如此安慰，就會變得年輕並得以恢復，他的肉體會變得像小孩子一樣鮮嫩。他在這裡向我們展示了安慰我們的真正方法。這方法不是忘記上帝，去尋求愚蠢的虛榮來麻痺自己，而是要確信上帝的良善。這是一個我們必須好好銘記的條款。我們看到人們是如何努力去安慰自己的：即藉著忘記上帝；因為對他們來說，思想上帝似乎是一件憂鬱的事。說實話，有多少人會理直氣壯地說自己是基督徒，然而當他們想要尋歡作樂時，卻驅散了對上帝和永生的一切思想；不僅如此，甚至還故意冒犯上帝。為什麼呢？因為他們若不行惡就無法快樂。既然人的本性如此，且我們都染上了這種疾病，讓我們好好省察自己，並確信除非我們確信罪得赦免，否則我們的快樂就不會從上頭得到祝福。因此，如果我們擁有上帝的恩寵，以致能呼求祂，正如以利戶隨後將要補充的那樣，那麼這就是我們真正的喜樂，是蒙上帝悅納的，是持久的，並將引領我們走向救恩。但只要我們不知道自己與我們良善的上帝處於何種關係，也不尋求與祂和好，卻仍沉溺於自己的污穢中，我們越渴望快樂，就越激起上帝對我們的報應，越加增祂憤怒的火，我們就越深地沉入無底坑中。你們看，向我們展示確信上帝對我們的憐憫是何等重要，這不僅是必要的，更是迫切的。這也是為什麼聖經（在論及賜給我們喜樂與安慰時）總是將上帝的恩寵擺在我們面前，說：「看哪，你們的上帝憐憫你們，所以你們要快樂。看哪，你們的救贖主尋求將你們與祂的父上帝連結並結合起來，所以你們要快樂，要安靜，要在良心中得享安息。」由此我們受到警戒，只要我們不知道自己與上帝的關係如何，我們就必然會處於困擾與不安之中。惡人確實會尋找足夠的方法來讓自己快樂；他們也確實如你們所見，在藐視上帝中恣意妄為。然而，無論世事如何變遷，上帝總會使他們內心受到刺痛與折磨，以致他們深陷痛苦之中。如果他們跳舞，那也是摩西所說的那種方式：罪仍伏在門口，像一隻等待主人的狗一樣在那裡窺伺他們。你們看，惡人或許能恣意妄為，但他們卻無法走出家門而不受良心的啃噬，上帝必然會讓他們陷入那種困境。因此，我們更應當思想這教義，也就是說，我們不可背對上帝，也不可在想要尋求平安時掩蓋自己的罪；我們必須始終擁有上帝的應許來安慰我們。當我們看見上帝引導我們走向救恩時，讓我們為此歡喜，因為那樣我們的喜樂才是蒙福的。如果我們嘗到上帝是我們天父的滋味，這將使我們所有的喜樂成聖；但若沒有這一點，我們必然會枯萎，我們也無路可尋喜樂。請記住這一點。其次，我們也必須留意，唯有上帝的恩典應當使我們知足，即使我們在上帝的操練下，夾雜著再多的憂愁也是如此。因為祂不會賜給我們完全的喜樂，好讓我們能像世人所說的那樣開懷大笑。然而，我們仍須以這確據為滿足：我們有祂作我們的天父，且我們必能在祂那裡尋得憐憫。因此，如果我們擁有這項特權，能夠呼求我們的上帝，並能確信那門是為我們敞開的，且我們能奉我們主耶穌基督的名坦然無懼地進到祂面前——我說，如果我們能有那種膽量（不是出於我們自己的魯莽，而是因為祂屈尊開祂聖潔的口，見證祂對我們的愛，這正是祂在傳揚福音時所做的），讓我們確信我們必須完全倚靠這一點，儘管我們有再多的憂愁與困擾。是的，我們更當進一步超越這一切，在我們的苦難與患難中喜樂，因為上帝的愛藉著祂的聖靈澆灌在我們心裡；也就是說，因為上帝屈尊作我們的天父與救主，並且不僅藉著祂的話語，更在事實上藉著祂獨生子的位格彰顯了這一點，祂沒有愛惜祂的兒子，反而為我們將祂捨棄，交付於死地。因此，你們看見當經文說「人必重獲新力，得以恢復，他的肉要像小孩子的肉一樣鮮嫩」時，我們所要留意的重點。因為這表明，儘管我們在這世上感受到許多苦難（誠然，我們在經過這短暫的一生時，必然會遭遇許多逆境），但只要我們的主以祂的良善安慰我們，我們就不會停止擁有那能克服一切並得勝的喜樂。這正是聖保羅所說的，那出人意外的平安必在我們心裡保守我們。當他談到這上帝的平安時，他指的是藉著罪得赦免所賜給我們的喜樂。此外，他說這平安是出人意外的。隨後他又補充說，這平安在我們心裡掌權或得勝。他的意思是，當我們活在這世上時，我們會遭遇許多麻煩與憂傷，甚至在每一次打擊中都面臨死亡的危險；然而，上帝的平安卻能得勝，使我們在爭戰中成為得勝者。毫無疑問，既然我們看見主光照我們，這就應當使我們知足，正如詩篇第 4 篇所說，世上一切的財富都不能使那些屬肉體的人像我們這樣喜樂，他們渴望世俗的事物，在生活順遂、吃喝充足時就尋歡作樂。誠然，你們會看見他們非常快樂；然而，如果上帝使祂的面光照我們，我們的喜樂必然會超越世人所渴望的一切事物。現在，以利戶說完這些話後，隨即補充說，人必禱告上帝，祂就施恩與他，或使他得見祂的面。這裡還有一個非常重要的重點：因為若不呼求上帝的名，我們就無法正確地認識這裡所說的喜樂的果效。因為我們的一切福祉究竟在於什麼呢？ 甚至在這一點上，我們能放膽來到上帝面前，當我們受苦時，有權利如同安息在祂懷中一般，因為我們知道祂必照祂所應許的，向我們施憐憫。我說，只要人活在這個世界上，這就是人至高的福祉。因為毫無疑問，禱告是我們來到上帝面前的方式。我們在此必須憑信心而行，就肉眼而言，上帝對我們是隱形的。雖然祂藉著祂的大能住在我們裡面，使我們感受到祂的恩典，但就外在顯現而言，我們彷彿與祂隔絕。然而，藉著禱告，我們升到天上，來到祂的威嚴面前，簡言之，就是與祂聯合。你們看，在這自由中，上帝賜給我們呼求祂的權利，這就是上帝與人之間親密的紐帶。然而，除非我們認識祂的良善，否則我們無法按著當行的去向祂禱告，正如詩篇第 5 篇所說：「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」除非我們的上帝向我們證實祂是我們的父，否則我們不可能敢於來到祂面前：我們的口被封住，心被鎖住，簡言之，我們被完全排除在呼求祂的特權之外。這就是為什麼經上說聖靈印證了我們的兒女身分，好叫我們能呼叫「阿爸，父」，藉此我們確信祂必垂聽我們。在另一處，聖保羅說，我們藉著耶穌基督對上帝有信心，這種信心產生了確信，好叫我們能放膽來到上帝的寶座前向祂禱告。你們看，這裡向我們顯明，當一個人被福音的應許所安慰時，他隨即就會呼求上帝，並在祂手中蒙恩。因此，首先讓我們留意，凡人若沒有嘗過上帝的良善而作的禱告，都只是虛偽，甚至是極大的可憎。誠然，我們無法達到所要求的確據，雖然我們向上帝禱告，卻沒有完全的信心；但如果我們心中沒有這種目標，即因為上帝呼召我們，且我們立足於祂的應許，而將祂視為父來到祂面前，我們就是在禱告中羞辱祂的名，我們所有的禱告都將變為罪。由此可見，教皇派的處境是何等受咒詛與可憐。我們應當深思這一點，好叫我們能為他們的滅亡感到悲傷，並更加尊崇上帝的良善，因為祂喜悅將我們從那樣的深淵中救拔出來。教皇派認為他們足夠虔誠地向上帝禱告；是的，但同時他們卻持守一個原則，即人必須時刻懷疑上帝的恩寵：他們根本沒有嘗過上帝應許的滋味，而是盲目地去行。這就是為什麼他們繞了那麼多彎路，尋求那麼多主保和中保，並設計那麼多來到上帝面前的方法。因為他們沒有給予祂應有的尊榮，即順服祂的話語並完全信靠它。因此，你們看，教皇派總是處於懷疑之中，甚至他們堅持必須懷疑：正因如此，他們離呼求上帝並蒙祂垂聽的特權是何等遙遠，以至於他們反而不斷地被擊退。正如聖雅各所說，如果一個人懷疑著去祈求上帝，就不要想得到什麼。為什麼呢？因為我們的禱告必須建立在上帝的話語上。因此我們看到，加爾文在這裡說那被安慰的人會向上帝禱告，並非沒有原因。但現在讓我們留意，在我們知道上帝呼召我們之前，我們是不會願意禱告的。有一個普遍的原則我們必須持守，正如先知所說：「我必說：『這是我的子民』，他們也必說：『耶和華是我們的神。』」如果我們要確信自己的救恩，上帝必須先發聲並向我們雷鳴：除非上帝先向我們雷鳴，也就是說，除非祂藉著應許賜給我們放膽去回應祂，視祂為我們的上帝，否則就不會有美好的旋律。因此，每當我們禱告時，讓我們從聖經中所包含的應許開始，思想上帝呼召我們來到祂面前，祂應許垂聽我們，並且我們可以放膽來到祂那裡。是的，但同時讓我們不要停止在敬畏中行走，讓我們思想我們是來到上帝的威嚴面前：我說，讓這引導我們走向謙卑與敬畏，正如我所引用的詩篇第 5 篇經文所說：「我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」因此，讓我們思想上帝的威嚴，好叫我們能心存敬畏，俯伏並以完全的謙卑順服祂；然而，我們仍要不斷地鼓起勇氣，變得放膽。為什麼呢？因為我們的好上帝喜悅呼召我們來到祂面前，並應許我們來到祂面前絕不會徒勞。你們看，我們必須留意，雖然我們已經對上帝的善意有了確據，並完全相信祂會接納我們，但我們仍不可停止以完全的謙卑向祂俯伏，因為我們知道，如果我們在尋求祂時持守祂所指示的正路，我們總會發現祂是一位慈愛憐憫的父。
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的面前，承認我們的過犯，祈求祂除去這些過犯，使我們毫不懷疑祂必因我們的主耶穌基督的緣故，接納我們為義人；並求祂賜下恩典，使我們來到祂面前，不僅是為了卸下罪的重擔，更是為了得著潔淨，好讓祂能住在我們裡面，並藉著祂的聖靈引導我們，使我們能遵行祂的律法和祂所賜給我們的一切聖潔誡命。讓我們這樣禱告：全能的上帝，我們在天上的父，我們照著真理承認並認罪，我們不配舉目望天，不配來到祢面前，也不敢妄想我們的禱告能……等。