約翰•加爾文 著作集

Works of John Calvin

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第 128 篇講道,是關於第 33 章的第七篇。The .cxxviij. Sermon, which is the seuenth vpon the .xxxiij.

原文:The .cxxviij. Sermon, which is the seuenth vpon the .xxxiij. Chapter.
出處:A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)

也是關於第 34 章的第一篇。

29 上帝屢次向人行這一切事,30 為要從深坑救回他的靈魂,使他被生命的光照耀。31 約伯啊,你當留心聽我的話,靜默不言,等我講說。32 你若有話說,就可以回答我,你只管說,因我情願以你為是。33 若不然,你就聽我說,你當靜默,我將智慧教訓你。

第 34 章 1 以利戶又說:2 你們智慧人要聽我的話,你們有知識的人要留心聽我說。3 因為耳朵試驗言語,正如上膛嘗食物。

我們先前已經看見上帝如何為我們的福祉預備。因為我們是可憐的受造物,若非祂親自施恩補救我們的惡習,我們就毫無指望。你們看,若上帝不憐憫我們,我們就徹底淪喪、滅亡了。祂教導我們領受恩典的方法已經向我們顯明:有時藉著祂給我們的管教,有時藉著苦難和祂杖的重擊。如果祂看見我們遲鈍緩慢,祂就擊打得更重,好叫我們因徹底挫敗、無法再支撐下去而被迫歸向祂。此後,祂以這樣的方式安慰我們,使我們能來到祂面前,呼求祂,並感受到祂對我們的恩慈;一旦感受到這樣的恩典,我們就在眾人面前承認它,這不僅使我們自己更加堅固,也堅固了我們的鄰舍。現在,以利戶談論了這一切之後,補充說上帝並非只一次這樣稱義我們,而是多次更新這種教導。為什麼呢?因為我們並非那麼好的學生,無法在第一天就充分獲益,所以上帝不得不持續治死我們裡面的私慾,好藉著謙卑我們並再次安慰我們,將我們引向祂。如果這事只做一次,我們很快就會忘記,並回到我們本來的樣子,我們裡面也不會有足夠的力量去過我們當過的生活。這就是以利戶,或者說是聖靈的意思。這對我們來說是非常必要的教義。因為除了在教皇制度下,人們幾乎埋沒了那出於白白恩賜、使上帝拯救我們的義之外;還有一些比較溫和的人,他們以這種方式掩蓋並糾纏這項教義,認為只要說上帝因祂的良善稱義我們就足夠了,然而他們說這事只發生一次,一旦我們與祂和好,此後就得靠我們自己去贏得並持守我們所領受的恩典。但這正是將人帶向徹底絕望的方法。因為如果我們的主只向我們伸一次手,僅僅把我們帶上一條正路:請問,考慮到我們肉體的軟弱(我們對此已有太多的證明),我們怎能堅持到底呢?再者,如果上帝的恩典不與我們同在直到終局,且不按需要時時更新,那麼這恩典對我們也無益處。此外,我們看見我們的肉體太過放縱,即使我們已經被馴服了一段時間,看起來似乎完全願意負軛,除了順服上帝之外別無所求,以至於我們驚訝自己怎麼會在某件事上有所改變:然而,隱藏在我們裡面的悖逆卻依然蠢蠢欲動,而撒但深知如何將我們推離正路,便來用詭計欺騙我們。如果上帝只管教我們一次,此後就任憑我們自己,我們將會怎樣?如果祂只安慰我們一天,此後就讓我們帶著所領受的安慰自生自滅,我們將會怎樣?當然,那安慰會完全消逝,甚至立刻消失。因此,上帝必須時刻重新開始,這實在是太必要了,因為我們總是回到自己的敗壞中,祂的杖並沒有深刻地印在我們心裡,使我們能按所需要的去銘記,我們也不熱切地呼求祂,反而寧願四處遊蕩,沉溺於自己的虛妄之中;我們非但不尋求救恩,反而被東拉西扯,心思如此飄忽不定,以至於無法安息在當安息之處,因此便不斷地遊蕩,永無止境。以利戶在這裡提到「三次」,是指多次,這是聖經的慣用語。這並非要確定某個具體的數字,而是要表明上帝以那種方式苦待我們,是為了我們的益處。因為我們太過反覆無常,所以祂必須一次又一次地回到我們這裡,否則祂所做的一切都將徒勞無功。他證實了他所處理的問題:當上帝將我們的靈魂從深坑中救回,並用生命的光使我們甦醒時,這是在減輕我們從祂手中所感受到的管教之嚴厲。因為我們無法不盡全力躲避這些管教,因為它們與我們的本性相悖。我們巴不得上帝能照我們的喜好對待我們,祂永遠不要對我們嚴厲,我們的心思永遠不要受攪擾,我們能永遠安逸地生活,祂能永遠維持我們的歡樂與平靜。誠然,但(正如我所說的)上帝若按我們自己的幻想來對待我們,這對我們並無益處;祂應當運用祂自己的判斷,並將祂認為對我們有益的一切賜給我們。因此,讓我們注視苦難的結局與結果,好讓它們成為我們的安慰:也就是說,讓它們成為我們的藥膏與良藥:請記住這一點。因此,儘管它們乍看之下是苦澀的,但讓我們從上帝手中領受,因為我們知道這些是祂慈愛的見證,祂關心我們,為要成就我們的救恩。看哪,我說,這就是應當平息我們一切怨言的事,使我們在上帝管教我們時不至於不耐煩。為什麼呢?因為這對我們有益。然而,僅僅知道苦難是我們的良藥還不夠,我們還必須考慮它是為了什麼疾病,這樣我們才會更樂意接受。如果一個人只患了某種輕微、常見的小病,他也會樂意接受那能醫治他的東西。但如果他已完全放棄,被視為必死之人,卻又康復了,那麼他就會更加珍惜所給予他的藥物。以利戶在此所展示的也是如此。因為他說,上帝在使我們受苦時,不僅醫治了我們的惡習,還將我們從墳墓中拉回來,使我們活過來。由此他表明,除非上帝甚至藉著強硬的手段將我們拉回到祂那裡,否則我們就必滅亡,徹底沉淪於毀滅之中。考慮到我們剛硬的心,或者更確切地說,我們被罪惡纏累,以至於無法輕易脫身,這確實是必然的。既然上帝使我們再次興起(正如昨天更詳細討論的那樣),讓我們確信,當上帝喜悅管教我們時,我們無法充分估量祂向我們所顯出的良善。這就是我們必須注意的第二點。第三點是,我們必須經過這條道路。因為他說「為要拉回」,這意味著一種強制的必要性。誠然,上帝完全可以在沒有這種手段的情況下拯救我們,但這裡並非在爭論上帝的大能;以利戶所考慮的是我們的狀態,這也是我們必須立足的重點。因此,讓我們學習,如果上帝溫柔地對待我們,任憑我們安逸,使我們在罪中沉睡而不醒,那將成為我們毀滅的原因。因此,我們有必要受到我們時常所經歷的那種嚴厲對待:是的,如果祂不寬容我們的軟弱與無力,祂就不得不對我們使用更粗暴的手段。因此,無論一個人如何受苦,他都應當忍耐,確信上帝並非無緣無故地這樣做,甚至並非沒有必要的理由。此外,我們還必須注意墳墓與生命之光之間的對比。當上帝將我們從死亡中拉回來時,這意味著什麼?祂為什麼要帶我們進入生命之光?你們一方面看到極度的悲慘,另一方面也看到至高的恩惠。因此,讓我們學習,如果上帝任憑我們隨從自己的私慾,我們就總是奔向墳墓:也就是說,我們所做的只是將自己沉入徹底的毀滅中,從中我們永遠無法再出來。看哪,如果上帝放任自流,人會做出什麼事來。由此,我們有充分的理由厭惡自己,考慮到我們內心的乖僻。誠然,我們每個人都會說自己渴望歸向上帝,並獲得救恩:但在這期間我們做了什麼?看看我們的生活,看看我們的思想,看看我們所有的行為:看起來我們在尋求自己的毀滅上簡直是瘋了。因為我們不斷地激怒上帝的憤怒,彷彿我們唯恐不能更快地陷入悲慘的深淵。既然我們天生就如此傾向於一切邪惡,彷彿我們渴望自取滅亡,那麼每個人都應當學習認識自己、厭惡自己,並隨之順服上帝的治理,因為我們自己的引導和治理是如此可憐與不幸;讓我們忘掉世人所沉迷的一切愚蠢的自負,即每個人若能擁有自己的自由意志,就自以為足夠聰明。看哪,人們如何欺騙自己,使自己相信他們擁有豐富的智慧和力量。但相反地,我們看到上帝需要強行糾正這種想要知道超過我們所當知道的詛咒般的慾望。此外,讓我們考慮當上帝將我們從墳墓拉回到生命之光時,祂呼召我們去往何處。祂並非將我們置於某種中間狀態,彷彿在說:「你們不會徹底死亡,只會日漸衰微」;相反地,祂呼召我們進入生命的亮光,也就是說,進入那使我們重生以得著不朽壞與屬天生命的更新。因此,這件事不僅關乎上帝將我們從死亡中拯救出來,更關乎祂將我們帶入祂永恆的國度。雖然我們在此世行走時,仍身處諸多敗壞之中,被它們四面圍困,甚至它們就住在我們裡面,深入我們的骨髓,但上帝仍會引導並治理我們,直到我們進入祂的國度。你們看,這是一個對比,它更進一步證實了我們上帝那無限慈愛的良善,目的是要激勵我們更熱切地尋求祂;當祂將我們帶入正路後,我們應當努力日復一日地向前邁進;當祂將我們拉回時,要順服祂的教導,並祈求祂持續不斷地教導我們。此外,我們也要留意,即便我們時常跌倒、似乎要分崩離析,也不可灰心喪志。當上帝引領我們走上正道,使我們彷彿已被徹底馴服時,若肉體的私慾偶爾勝過我們,以致我們偏離了祂,或者我們的軟弱演變成不信,使我們被黑暗籠罩,我們也不要因此喪膽。為什麼呢?因為經上說,上帝會在人身上多次動工,目的是要將他帶入生命的亮光中。因此,當我們來到上帝面前,並對救恩有了確據後,若偶爾陷入困境與苦難,彷彿突如其來的風暴要將我們淹沒,我們也不要因此停止信靠上帝。為什麼呢?因為經上說,祂會重新在我們裡面開始祂的工作;這並非要我們放縱自己(我們當謹慎),而是要在這期間,實踐以賽亞先知的話,即「堅固軟弱的手,穩固無力的膝」,並振作那灰心喪膽的心。如果一個人剛硬地藐視上帝,對祂的恩典毫不在意,他就需要感受上帝的審判,受到嚴厲的擊打,並被刺透心靈。但如果我們軟弱戰兢,以致膝蓋發顫,再無力氣,那麼福音的本質與特性就是再次堅固我們,正如以賽亞先知所言,凡在教會中有教導職分的人,都被命令要堅固軟弱的手,振作灰心喪膽的心,並扶持戰兢的膝蓋。既然如此,我們就當遵循同樣的次序,正如使徒將此應用在每一位信徒身上一樣。以賽亞先知的話原是針對那些有公開教導職分的人說的,但使徒在希伯來書中表明,每個人在這一點上都應當成為自己的教師。因此,讓我們省察自己,如果我們因上帝的公義而驚惶,切勿讓它使我們陷入邪惡的臆想,也不要使我們陷入絕望;相反地,如果我們感到膝蓋戰兢,手臂與雙腿彷彿斷裂,且受苦到不知所措的地步,我們仍不可停止日復一日地堅固自己。以利戶說完這些話後,接著說:「約伯,你要聽我說,側耳而聽,至少如果你對我沒有異議的話:因為我沒有塞住你的口,如果你有什麼可以為自己辯解的,就說吧;如果沒有,就靜默不言,聽我說話,我要教導你智慧,因為我渴望稱你為義。」這就像是在說,我多麼希望你能被判無罪。如果你有正當且有效的辯護,就提出來;如果沒有,就閉口不言。在此,我們再次藉著約伯的經歷受到警戒,當上帝的真理擺在我們面前時,要保持靜默,不可反駁。考慮到人心中的剛硬與驕傲,這是一個非常有益的警戒。因為我們極難順服上帝。我們看見,我們裡面總是有爭競,我們的心思並未如應當的那樣被塑造得如此謙卑。因為如果有人向我們指出一件美好且神聖的事,我們並未溫順地接受;相反地,我們有種驕傲,不願順服於自身意志以外的任何事物。你們看,人的本性就是抵擋上帝,總是踢擊祂的道。既然我們受制於這種邪惡且受咒詛的惡習,就當謹記這裡給我們的警戒。那就是,當上帝藉著人向我們傳講祂的真理時,要受教。這就是聖…… 雅各所說的,正是我們應當以溫柔的心領受上帝的道。他特別強調這一點並非無因。我們若想知道自己在上帝的道上是否有長進,首要之務就是必須具備溫柔謙卑的心。因為我們若心存剛愎,必然會將一切扭曲為惡,在上帝的道中嘗不到任何滋味,反而會顛覆一切良善,使我們的光變為黑暗。那麼該怎麼做呢?當上帝說話時,我們必須保持靜默。然而,我們不可期待祂會從天上顯現出來;但每當祂的道被傳講並陳明在我們面前時,我們必須認定它是真實且良善的,並確信它是出於上帝。如果我們反駁它,我們所對抗的就不是一個必死的受造物,而是以魔鬼般的狂傲去對抗永生的上帝。因此,我們必須保持靜默,以便受教。總之,人類全部且真實的智慧,在於甘心受教於上帝,並完全順服於祂以其名和權柄所啟示的一切。這是我們在以利戶對約伯的勸勉中所要留意的第一點。因為他對那人所說的話,正如我先前所言,是為了藉著他的處境來警誡我們所有人的本分。但最重要的是,我們要留意,當我們被論及上帝的公義並因罪受責備時,必須保持靜默。這就是除了先前所說之外,我們還必須留意的處境。以利戶先前論述的是什麼呢?他向約伯表明上帝是公義的,而且是以一種人類應當完全受祂治理的方式,祂有權將人從墳墓中拉回,帶領他們進入生命,並在祂大能的手中不斷扶持,直到將他們帶向完全。然而,人類最容易在這件事上自欺。為什麼呢?人無法榮耀上帝並將一切羞恥歸給自己:他們總是想為自己保留一點什麼;雖然他們本該認識自己的卑劣並為此感到羞愧,但他們仍然總是充滿某種狂傲,被某種虛妄的幻想所迷惑,說:「難道我沒有這個嗎?難道我沒有那個嗎?雖然我不完全公義,但我並非全然缺乏良善。」你們看,人是多麼渴望為自己保留一點什麼,而無法將一切歸給上帝。這就是為什麼我們無法完全領受「因信稱義」的教義;這教義向我們表明,上帝純粹出於祂的憐憫接納我們,祂接納我們並非因為我們有任何行為(我們的行為全然是罪),而是因為祂喜悅在祂獨生子的血中洗淨我們,並接納我們、承認我們為祂的兒女,儘管我們本性中除了悲慘與咒詛之外一無所有。因此,以利戶在表明我們所擁有的一切都虧欠上帝,以致我們應當將榮耀歸給祂這位一切事物的開創者與成全者之後,又補充說,所有人都當側耳傾聽並保持靜默,正如我在前幾天所引用的羅馬書第 3 章中,聖保羅所說的那樣。現在,當以利戶說他渴望約伯被判無罪時,他表明自己並非出於剛愎與好鬥的心(正如人們在想要維護對立立場時所慣有的那樣),也不是為了折磨那人。不,他其實很希望約伯能維護自己的公義;但既然約伯沒有理由這樣做,他便希望約伯能在上帝面前謙卑自己。讓我們留意,以利戶在此是以上帝聖靈的器皿身分說話。藉此讓我們得到警誡:每當上帝在聖經中向我們發出雷霆般的責備時,祂並非要剝奪屬於我們的東西來毀滅我們,彷彿祂嫉妒我們擁有什麼值得稱讚的事物;不,因為有什麼能傷害祂呢?難道我們擁有某種真理,上帝就會因此減損分毫嗎?絕非如此。但因為我們必須被徹底擊倒才對我們有益,因為除非我們完全除去一切狂傲與虛榮,否則我們無法領受祂所賜的恩惠;因此,祂首先剝奪我們的虛榮,向我們顯明我們除了羞恥與責備之外一無所有,我們在自己的污穢中已經被感染,甚至可以說是腐爛了。我說,上帝必須將我們帶到那個地步:並非因為祂對我們的公義感到不滿(因為眾所周知,祂毫無過錯),而是因為這對我們有益。那麼,我們除了謙卑自己並領受祂所賜給我們救恩的應許之外,還能做什麼呢? 既然魔鬼煽動我們偏離對上帝的順服,不願安靜地聽從祂,我們就當勒住自己的心思,是的,要嚴加管束,並對自己說:「你的上帝必須在你身上掌權,作你的主,而你必須作祂的門徒,領受祂以祂的名所傳遞的一切。」看哪,這就是我們關於以利戶在此對約伯所作勸勉,在實質上所當記住的。由此我們也可以歸納出我先前所提到的:除非我們學會安靜,否則我們永遠無法獲益。以利戶所說的這種「安靜」是什麼呢?就是我們不應自以為聰明,也不應狡辯去反駁上帝,問「這怎麼可能」或「那怎麼可能」?因為我們必須以上帝向我們顯明的事為滿足,因為順服在祂眼中勝過一切。因此你們看見,信心的要點在於對上帝保持安靜。因為當人狂傲到憑自己的理性去論斷那些他們本該順服的事時,上帝必會使他們眼瞎,祂也必然會懲罰這種驕傲。那麼該怎麼做呢?我們被命令要保持靜默:也就是說,要打碎我們本性中所有的驕傲,使我們不認為自己有任何智慧,而是從上帝手中尋求智慧,並容許祂教導我們,好讓我們能有所長進。現在,讓我們來看以利戶所作的普遍性補充。他說:「你們智慧人,要聽我的話;你們有知識的人,要留心聽我說。因為耳朵試驗話語,好像上膛嚐食物。」在此,以利戶首先告訴並提醒我們,這教義不僅是給粗鄙無知的人,也是給所有人的;因此,沒有人可以輕視它,彷彿自己已經學得足夠多了;因為最聰明的人也能在此得到堅固,並發現聆聽此處所言及所包含的教義,並非浪費時間。毫無疑問,如果我們知道自己裡面有什麼,我們就會更專注地聆聽每日所傳講的教義。首先,如果我們輕視教導,彷彿上帝所設立的是無益之事,這難道不是在排斥上帝嗎?看哪,上帝的旨意是要傳講福音,並要人聆聽且留心。但祂是否說過這僅僅是給無知的人,或是給那些還在「啟蒙階段」的人呢?不,這是對祂整個教會說的,以至於祂要大小眾人都遵循這條原則。聖保羅也表明,我們必須持守這秩序,直到我們長大成人,達到基督長成的身量。但我們在哪裡能找到這完全的人呢?在這必死的生命中是找不到的;我們必須脫離這必死的身體,上帝必須將我們接回祂那裡,我們才能達到這完全。因此,既然上帝的旨意是要教導祂整個教會,甚至是那些最完全、最卓越的人,那麼如果我們自以為是,認為這教義對我們來說是多餘的,我們不需要它,這豈不是太過狂妄了嗎?讓我們看看聖保羅的榜樣,他是一面天使般聖潔的鏡子,然而他卻說他仍竭力追求,每日向前。當他臨近死亡,為上帝的榮耀打過美好的仗時,他仍忘記背後。雖然他忠心地事奉上帝,並為祂的名受了許多苦,但他仍將目光注視在前面的事上,並說:「我不可以認為自己已經做了一兩件事,就此睡著,不再努力向前;我必須繼續前進,竭力達到那尚未達到的地步。」我說,聖保羅在此清楚地向我們展示了我們該做什麼。因此,讓我們記住,我們不可輕易拒絕擺在我們面前的教義,彷彿它對我們毫無用處,或彷彿我們已經學得足夠多了。因為在此,上帝的靈勸勉智慧人和最有知識的人,去聆聽並領受所說的話。因此我們看見,上帝的智慧是如此無限,以至於永遠無法被徹底測透。只要人活在這個世界上,能對它有一點體會,並每日在其中更多長進,就足夠了。另一方面,讓我們好好記住,當我們學到一些東西時,我們往往持守不住,轉眼就忘;因此我們需要被提醒;而上帝是如此恩待我們,將祂的憐憫擺在我們面前,好叫我們不至於完全絕望,失去對祂的倚靠。我們腦海中對事物的理解,並非我們所要做的全部:它還必須銘刻在我們的心中。這教義並非如人們所稱的思辨或觀點,如同人文科學那樣(因為在人文科學中,只要理解它們是什麼就足夠了),而是必須扎根在我們的心中。現在,讓我們省察我們對上帝的旨意是否擁有這樣的信心,以至於我們不需要每天被提醒和教導。因此可以斷定,這裡勸勉智慧人和有理解力的人要傾聽並側耳而聽;藉此(如我所說)一切狂傲都必須放下,我們必須立志受教於上帝。我們更必須遵循這裡給我們的法則,因為我們看見世人對上帝的道毫無滋味。無知的人(因為他們不知道那是什麼)將它拒之門外,且不願在任何時候領受純正的教義。頭腦輕浮的人(只要稍微聽見一兩句話)就自以為是了不起的學者,覺得已經足夠了,隨即將其拋諸腦後,正如我們在這些日子裡所見到的太多經驗。有多少人塞住耳朵,儘管上帝的道每天響起,使他們本可成為生命與救恩教義的領受者,卻依然對它毫不在意?為什麼呢?因為他們對它沒有滋味。有些人看見了,在理解了福音的一點皮毛後,就自以為是了不起的學者,以至於不需要再聽任何教導。有多少這種幻想且輕浮的基督徒說:「至於我,我已經理解了真理,我認識福音已經這麼多年了。」他們對福音又知道些什麼呢?不過是「人可以在週五吃肉」,以及「人不必去告解」;隨即他們就開始胡言亂語,將受咒詛的褻瀆與他們所知那點微不足道的東西混雜在一起,我不知道該怎麼說。為什麼呢?因為他們藐視在上帝的學校受教。既然我們看見上帝如此懲罰人的怠惰,我們就更應當留意這教義,並好好記住所羅門所說的,智慧人必因聽見而增長智慧。現在,如果上帝如此懲罰人的怠惰與疏忽,那麼當他們蓄意對一切純正的教義關上大門,並對其心懷輕蔑,像癩蛤蟆一樣膨脹,以至於絲毫不願受教時,他們的驕傲將會落得什麼下場?以利戶勸勉智慧人和有理解力的人要聽之後,又加上了理由:「耳朵試驗言語,正如上膛嚐食物。」他藉此表明,那些藐視傾聽上帝及其真理而不願受教,也不尋求在已聽過的事上更加堅固的人,是顛倒了自然的秩序,變得如同怪物一般,甚至比畜類更糟。為什麼呢?因為野獸遵循牠們的本性;但看哪,一個自稱為智慧人、擁有理性和辨別力,且被造是為了照著上帝的形象在一切真理中得光照的人,卻依然每天只顧吃喝,而不願在上帝的道上長進。他在這一點上與畜類無異:因為牠們只求食物的滋養,不再尋求其他。而一個本應比天使更尊貴的人,卻像野獸一樣完全沉溺於吃喝,同時卻不屑於使用他的耳朵,而他領受耳朵的目的,本是為了比吃喝更崇高、更寶貴的意圖。因為吃喝只是為了維持我們在這短暫生命中的存活,但耳朵卻是用來給我們永生與救恩的盼望。那麼,如果一個人不願使用上帝這樣的恩賜,難道他不該被視為違背自然的怪物(如我所說),或是雙重的畜類嗎?現在我們明白了以利戶的意思:因為他對我們說,我的朋友們,如果有人拒絕受教,看看他在做什麼:因為上帝創造我們時,賜給我們口來嚐食物,目的是讓我們每天從祂手中領受糧食。這是一個我們應當珍視的恩惠,因為我們的主藉此養育我們,但這並非主要的恩惠。因為祂也賜給我們耳朵。目的是什麼呢?是為了受教。人們彼此交流,不應僅限於買賣靴子、鞋子、帽子、麵包和酒:舌頭與耳朵的用途更為高尚,那就是藉著上帝的道引導我們進入真理,使我們知道自己當初被造時是無瑕疵的,且當我們離開這個世界時,天上還有為我們預備的基業,簡言之,就是將我們帶到上帝面前。正如聖保羅所說,「信道是從聽道來的」。既然上帝將我們的耳朵安置在如此卓越的用途上,使我們能仰望天上的上帝,視祂為我們的父,並向我們見證祂接納我們為祂的兒女,且在我們內在的敗壞中,將永不朽壞生命的種子播撒在我們心裡:我說,既然我們能藉著聽覺獲得如此的益處,我們難道還要裝聾作啞,或者當人們對我們說話、告訴我們那關乎我們救恩的真理時,卻掩耳不聽嗎?這樣做豈不是太過獸性了嗎?那麼,如果一個人不能忍受被教導,他就再也不要誇口自己有什麼完美、智慧和理解力了。相反地,正如我先前所指出的,他比世上所有的野獸更不如。雖然這句話本身不需要冗長的解釋,但我們確實需要被激勵和喚醒去認識它。因為我們看見自己處於什麼樣的光景。每個人都忙於關乎今生的事物,但至於我們自己的救恩和上帝的榮耀,卻無法使我們去思想。我們對吃喝的事十分操心,不僅提前三四個小時準備,甚至還要提前很久就預作打算,簡直是為四輩子做準備。因為人們為了積攢暫時的財物,以致永遠不虞匱乏,竟如此費盡心思,以至於他們總是對這些事念念不忘。儘管他們一生中已經擁有足夠的財富,他們卻仍擔心死後會匱乏。你們看,我們是多麼沉迷於這世上短暫的事物,卻沒有考慮到上帝造我們並非像禽獸一樣,而是給了我們比身體更卓越的東西,那就是我們所盼望的永生。既然我們本性如此獸性,我們就更需要留意這裡所教導我們的:也就是說,既然上帝創造並塑造了我們,且我們身上無論是身體還是靈魂,沒有哪一部分是閒置的,而是都應當被應用於某種用途,我們就應當善用上帝所賜給我們的一切。既然我們在世俗的憂慮中如此忙碌,有些人沉溺於吃喝,總是貪食狂歡;有些人忙於吝嗇積攢,一心只想堆積更多財富;有些人追逐淫亂,有些人追求野心,為了在世上獲得名聲與地位,讓我們好好反省自己。既然我們被緊緊地束縛在地上,該怎麼辦呢?讓我們努力擺脫所有這些牽絆,思考我們的眼睛為何而造。難道僅僅是為了觀看那些能滿足今生所需的事物,並因肉體喜愛它們而貪戀它們嗎?不,其首要目的是讓我們觀看上帝的作為,藉此祂呼召我們歸向祂。那麼耳朵又是為何而造的呢?僅僅是為了在世俗事務和生意上彼此交流嗎?不,而是為了讓我們能受教歸向我們的上帝,完全倚靠祂,並達到祂天上的榮耀。既然在我們身體的敗壞中,主已經設立了將我們帶向那不朽壞益處的方法,即賜給我們聽覺,我們難道不該將其用於此用途嗎?如果我們不這樣做,我們絕對無可推諉。我們也不可藉口許多人所說的話,即:「我不懂上帝的道,因為它對我來說太高深晦澀,我無法領會。」然而,這樣做就是不信靠上帝,認為祂沒有賜給我們智慧和辨別力來領受關乎我們救恩的事。因為祂應許過,祂必教導謙卑的人。因此,讓我們不信靠自己的一切感官,承認我們是可憐的畜類,祂必藉著祂的聖靈光照我們。讓我們信靠祂所賜的應許,就是祂必作謙卑與溫柔之人的導師,教導他們得救;因此,若我們順服祂的治理,祂必引領我們走上正路;一旦祂將我們安置在其中,祂必使我們不斷長進。雖然我們偶爾會偏離,祂仍會將我們帶回;雖然我們跌倒,祂仍會用祂的手扶持我們。由此可見,我們在這段經文中必須留意的是:經文不僅說耳朵要聽,即不僅是為了聽而受造,更說它要「審判」言語或事物。這就好像以利戶在說,主賜給我們開通的耳朵,並非要我們像領受毒藥那樣去領受所教導的道理,而是為了讓我們領受那能滋養我們靈魂的道理。正如我們領受餅和酒時,不會因為不知道其中是否有毒,就害怕吃喝。誠然,我們必須提防毒藥,並祈求上帝保守我們免受其害;但人會愚蠢到因為害怕食物有毒,就寧可餓死而不吃不喝嗎?不會的,因為他們有能力分辨食物是否有毒。因此,讓我們明白,主賜給我們聽覺,並非要我們因為覺得道理太高深、太晦澀而不敢領受;我們反而應當祈求上帝賜給我們分辨與判斷的靈,好讓我們能將祂話語中所宣講的內容應用在自己的益處上,並藉著祂的聖靈治理我們,使我們能善於分辨何為美善、何為有益。

現在,讓我們俯伏在我們良善的上帝面前,承認我們的罪,祈求祂使我們能深刻感受這些罪,好讓我們學會為罪憂傷,並從這些屬世的事物中抽離出來,甘心樂意地接受祂以任何方式管教我們。我們承認自己是如此卑微可憐的受造物,本該受祂全然的刑罰,但我們仍不放棄投靠祂的憐憫,深信祂隨時準備接納我們進入祂的恩典中。因此,我們祈求祂使我們能不斷地更多品嚐祂的良善,好讓我們在經歷這世界的苦難時,仍能不斷得著安慰,在祂裡面喜樂,並稱頌祂的聖名,因為祂已向我們顯明祂是我們的父與救主。願祂不僅將這恩典賜給我們,也賜給……(其餘略)。