原文：The Cxxix. Sermon, whch is the second vpon the .xxxiiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
4 「我們當選擇是非，彼此知道何為善。 5 約伯曾說：『我是公義，神奪去我的理； 6 我雖有理，還算為說謊的；我雖無過，受的傷還不能醫治。』 7 誰像約伯，喝譏誚如喝水呢？ 8 他與作孽的結伴，行走在惡人中間。 9 他說：『人以神為樂，總是無益。』 10 所以，你們明理的人，聽我說：神斷不致行惡，全能者斷不致作孽。」
當我們需要為自己的生命交帳時，我們絕不能指望有任何其他的審判者，唯有神；祂（不論我們如何上訴）必按祂自己的知識對我們作出判決，到那時我們再爭辯也無濟於事，因為我們將一無所獲。然而，由於人是悖逆的，除非被迫，否則心裡不願承認神是公義的；因此，神在聖經中採用了一種說話方式，即祂甘願與我們對簿公堂，彷彿在祂與我們之間達成了一位中立的審判者。這並非說真能如此，而是為了讓我們更加無可推諉、被定罪，因為即便我們能與祂對簿公堂，對我們也毫無益處。祂在先知以賽亞書中也曾這樣說：「我們當選擇是非，彼此知道何為善。」誠然（如我所說），神本無理由如此降卑自己。祂的意思不過是要表明，即便我們有自由去傳喚祂，並針對祂來辯護我們的案件，我們也終必失敗。當以利戶在這裡說「我們當選擇是非」時，他所採用的正是同樣的方式，正如他先前所聲稱的，他並不害怕發言。既然約伯曾抱怨神以祂的威嚴使他驚惶，且不聽他的申訴，以利戶便對此說：「來吧，我不會那樣驚嚇你，讓你藉口說自己沒有申辯的理由；我要平心靜氣地對你說，你可以隨意發言。如果你有什麼可以為自己辯護的，儘管提出來，帶出來，讓我們辯論一番。」現在我們既已明白了這段經文的本意，就讓我們看看如何將其應用於我們的教導。首先，我們必須領悟到，儘管神對我們擁有絕對的權柄，但祂審判我們時卻是如此公允，以至於無懈可擊；即便我們有權申訴，最終也只會自取其辱。這正是先前多次探討過的主題：神並非像暴君那樣對我們施展權力，不分青紅皂白，只求盡情發洩；不，神沒有那種所謂「無法無天」的權力。正如祂的權力是無限的，祂的一切作為也都是公正且合宜的。誠然，我們並不總是能洞察祂作為的理由，祂的公義也不應被局限在我們狹隘的理解範圍內；但儘管如此，我們仍必須堅信這一點：神是全能的，祂以公義和正直治理萬事。此外，我們切不可妄想傳喚祂來受審，而應確信我們首先必須認罪。同時，我們也要留意，即便我們有權申訴，對我們也毫無益處，因為我們終必被判有罪；即便祂不審判我們，我們自己的良心也會定我們的罪。因此，讓我們學習在神面前謙卑自己，認識到祂對我們擁有權柄，足以公義地使我們困惑與傾覆，且這種公義是如此完備，以至於我們找不出任何一句話來反駁，若我們試圖反駁，祂也能一一駁倒。現在，讓我們回到以利戶在此主要論述的內容。他指責約伯抱怨自己的災難沉重且非他所應得，並抱怨神扭曲了他的理，以致他被迫成為一個說謊者，儘管他實際上確實有理由為自己辯護。你們看，這就是以利戶指控約伯的要點。但讓我們思考一下，約伯的本意是否真的如此。我先前已經說明，約伯的本意並非直接褻瀆神，儘管他在情緒上確實過度了。那麼，請聽約伯錯在哪裡。他知道自己是個罪人，他也承認這一點，並沒有說神沒有理由懲罰他；但在這同時，他將自己與他人作比較，認為神對待他太過嚴苛。因此，約伯犯錯的主要之處在於，他認為神過於嚴厲，覺得神不該對他施加如此沉重的壓力，畢竟他只是一個軟弱卑微的受造物，他的生命與力量不過如煙霧一般。但在此事上，我們無法為他辯解。因為我先前告訴過你們，他在處理一件正確的案件時，卻沒有遵循正確的程序。正如他的對手在處理一件錯誤的案件時，卻使用了好的論據和實質的理由。因此，就約伯而言，雖然他的案件是正當的，但他卻處理不當。為什麼呢？因為儘管他忍耐，並決心順服上帝，但他並沒有克制自己的情緒，使其不至於過度。正如當一個基督徒努力克制自己，並將自己囚禁在上帝的順服之下時，他無法做到完美，以至於在此期間，他會感覺到肉體與聖靈相爭，正如聖保羅所說，我們所願意的善，我們反倒不作。在該處，他所指的並非那些屬肉體、在一切惡事上放縱自己的人，而是指那些最有熱心去事奉並取悅上帝的人。誠然，他以自己為例，說儘管他盡凡人所能，竭力使自己完全順服上帝的旨意，但他仍無法完全做到。因為當試探如約伯所遭遇的那般巨大而猛烈時，我們不可能始終堅定而不被動搖，也不可能在與肉體的爭戰中不感到刺痛或不遭受軟弱。我們看雅各遭遇了什麼：他與天使摔跤，因此被稱為以色列，意即「與上帝較力」；然而儘管如此，他還是瘸了腿，以致他一生都得帶著瘸腿，好讓他能感受到，他所獲得的勝利並非毫無軟弱。這對我們來說是一個榜樣和模式，即儘管上帝以祂的大能堅固我們，使我們勝過試探，但這過程並非沒有留下我們軟弱的印記。約伯的情況也是如此，以利戶在此正當責備他。然而，以利戶的意思並非指約伯有意直接指控上帝不公義或殘忍，而是指出約伯沒有像他應當做的那樣去榮耀上帝的公義。誠然，他的話語嚴厲，似乎曲解了約伯的話，使其聽起來比實際更糟；但我們要留意，聖靈揭露我們內在的罪惡是合乎情理的，儘管在我們看來這些罪惡並不嚴重。例如：約伯在此籠統地承認上帝是公義的，甚至承認在自己身上也是如此；但他被自己的情緒攪擾得如此厲害，以至於脫口而出：「上帝為何這樣懲罰我？」他沒有理由這樣做；如果我能申辯我的案件，我就能證明我並未罪有應得，以致祂對我如此猛烈。這些話是約伯在不知所云的情況下說出來的。然而，如果一個人審視他的本意，這並非最壞的情況。他只是被痛苦沖昏了頭，他不可能不被情緒攪擾，以至於不與上帝爭辯。那麼，為什麼以利戶現在要如此嚴厲地責備他呢？因為我們對上帝公義的絲毫懷疑，以及我們與祂的絲毫爭辯，都是褻瀆，儘管在我們看來並非如此。讓我們好好留意，聖靈在此揭露了那隱藏的疾病，好讓我們明白，每當我們腦海中出現任何削弱上帝公義，或以任何方式損毀祂榮耀的念頭時，儘管我們並非有意為之，它們仍是可怕的過犯，我們怎麼譴責都不為過，它們也不是教皇派所說的「可赦之罪」。因為他們說，如果一個人懷疑上帝的公義，甚至心裡有許多邪惡的想像，只要他不贊同這些念頭，就不算犯了死罪。但這是一種極其愚蠢的教義，然而在教皇派中，人們卻將其視為真理。相反地，讓我們好好留意，聖靈在此對我們思想中出現的念頭發出雷霆般的責備，儘管我們並不認為這些念頭與上帝的榮耀相悖；此外，儘管我們無意直接指控上帝，但當我們被邪惡的念頭糾纏，情緒使我們起伏不定，以致我們無法平靜地榮耀上帝並在各方面順服祂時，我們就無法被開脫，而應當受到責備，就好像我們有意為自己辯解並使上帝在我們面前顯得有罪；或者就好像我們指控祂不義，並企圖維護自己，彷彿我們毫無過錯一樣。這應該警告我們，當我們與上帝打交道時，總要毫無爭辯地承認自己有罪。因為雖然我們的藉口或許能瞞過世人，我們也習慣在這些藉口中沉睡，但最終我們將不得不咬牙切齒地感受到，上帝能用一句話就推翻我們所有的長篇大論，以及我們所假託的一切華麗外衣。因此，若有任何邪惡的念頭出現，想要減損上帝的榮耀，使我們懷疑祂的公義，我們就當學習認識到，我們已經陷入了褻瀆，並且我們是極其該受譴責的，即使這些念頭轉瞬即逝，而我們的心並未停留在其上，也是如此。再者，如果我們有任何念頭，其目的並非為了控訴上帝，而僅僅是為了在祂面前為自己辯解，這也是褻瀆。那麼該怎麼辦呢？我們當學習承認上帝是公義的，並定自己的罪。因為人想要為自己辯白，同時又能像理當如此的那樣榮耀上帝，這兩件事是無法並存的。因此，除非我們感到羞愧，一切防禦都被徹底粉碎，以致我們在祂面前無可辯駁，除了低頭認罪之外別無他法，否則上帝就永遠無法得到祂當得的完全榮耀。看哪，這就是我們從這段經文中首先要領受的。然而，為了讓這件事更深刻地銘刻在我們心中，讓我們留意以利戶在此所說的，約伯與作惡的人同行。這是怎麼回事？難道以利戶指控約伯是藐視上帝、生活放蕩的人嗎？要知道，約伯先前曾聲明，他行事為人如此完全，以至於很難找到像他這樣的人。因為我們已經看到，他曾作瞎子的眼、瘸子的腳，作孤兒的父；他的手未曾向窮人緊閉，未曾讓受寒的人因沒有羊毛遮身而咒詛他，他的家總是向有需要的人敞開，他對陌生人友善；雖然他有權勢，卻從未濫用，雖然他本可在審判席上為所欲為，卻行事正直，未曾欺壓任何人。那麼，以利戶為何現在指控他與作惡的人同行呢？這是根據他所處理的問題而言的：即當一個人反駁上帝的審判時，他就是與作惡的人同行。因此，讓我們好好留意，雖然一個人既不是淫亂的、偷竊的、醉酒的、殺人的，也不是好爭鬥的，但如果他不榮耀上帝，心中存有任何驕傲，以致不能順服上帝的公義、正直與良善，他依然難免成為這世上最大惡行的同謀。因此，如果我們沒有歸給上帝祂當得的榮耀，我們這樣做就是作惡，即便我們其餘的生活如同天使一般。這一點我們務必銘記在心。因為（在我們看來）一個人只要在世人眼中無可指責，過著有德行的生活，他就是義人。然而，我們是否認為，一個人若不以他當有的謙卑來事奉上帝，就不是罪呢？當我們已經盡了對鄰舍的本分，卻讓上帝失望，剝奪了祂當得的榮耀，我們難道還能算是義人嗎？不：因為如果我因搶劫他人而有罪，且因五先令的價值就該受永恆的死亡；那麼，如果我剝奪了上帝的榮耀，試圖減損祂的威嚴，這豈不是比世上所有的搶劫、淫亂、謀殺、投毒、偽證以及其他一切罪行更為滔天的罪惡嗎？所以，讓我們好好留意，以利戶指控約伯與作惡的人同行，並非指他在世人眼中顯而易見的惡行，例如他是個淫亂者或小偷；而是指他沒有在承認上帝公義的事上榮耀上帝，反而試圖定上帝的罪：雖然他並非直接這樣做，卻因苦難的折磨而向上帝發怨言；儘管這種不耐煩中夾雜著忍耐，但它仍應被視為褻瀆而予以拒絕，約伯也因此被定為作惡者。藉此我們受到警告，我們在生活中若要不給人造成困擾，且不對鄰舍行任何欺詐、傷害或不義，就必須在同時將上帝放在首位，在祂面前存謙卑的心而行，使祂的讚美常在我們心中與口中響起，好叫我們（我說）能用心與舌頭同樣地榮耀祂。當我們心中有任何焦躁或困擾時，讓我們立刻承認自己有罪，不要等到被他人定罪，也不要等到上帝差遣審判者來對我們宣判公開且莊嚴的判決；更不要等到祂從天上發雷霆，而是讓我們每個人都承認自己裡面的邪惡，並厭惡那些進入我們想像中哪怕是最微小、最輕微的念頭，確信它們是可怕且致命的罪。此外，讓我們謹記，只要我們也準備好並願意定自己的罪，上帝就必不失信，必接納我們並施予憐憫。但至於那些行事頑梗、執意要與祂爭辯和頂撞的人，他們最終會發現，他們的任性對他們毫無益處，只會使他們陷入雙重的困惑。因此我們看到，上帝將祂的律法分為兩塊法版並非沒有原因，這是為了向我們表明，我們對祂所欠的侍奉與尊榮是首要的，隨後才是我們對弟兄所欠的本分。因此，對上帝的侍奉必須成為我們整個生命的根基，我們必須榮耀祂，因為這是祂創造我們，並在世上維持與供養我們的目的。此後，按照我們彼此之間所負的義務，我們必須努力幫助並侍奉我們的鄰舍，而不傷害任何人。你們看，這就是我們在這段經文中必須記住的。現在，讓我們也來思考這裡所包含的說話方式。以利戶指責約伯說：「我是公義的，上帝卻奪去我的理。」這並不是說（正如我先前告訴你們的）約伯有意如此直白且簡短地指控上帝奪去他的理。但讓我們留意，當一個人如此精確地維護自己的權利時，他不可能不損及上帝，也不可能不將自己高舉在上帝的公義之上。因此，這一點非常值得注意。因為我們會發現，我們當中沒有一個人不曾有過如此大膽的時刻，說上帝奪去了他的理。此外，讓我們謹記，當我們陷入那種極端時，我們總想證明自己是公義的：正如聖保羅在談到榮耀上帝並承認祂是公義的時候，他要堵住所有人的口。因此，只要人們還在反駁，並磨利他們的舌頭來維護自己的公義，他們就必然會以上帝為敵。請看，每當上帝管教他們時，如果他們不能甘心承認祂這樣做是公義的，他們無疑就是將自己高舉在祂之上。你們看，如果我們不想讓上帝與我們作對，不想讓祂定我們為有罪，指控我們高舉自己並指責祂不義，我們就必須知道該怎麼做。我們或許可以辯稱自己並無此意，但事實確實如此；既然聖靈已經對此作了斷定的判決，我們否認又有何益呢？關於這裡所包含的第一句話就說到這裡。至於經文說「我雖有理，反被算為說謊的」，這意味著他在為自己辯護時未被接納；這就如同某位法官既無理又殘酷，憑藉權勢壓制了某個正當且合法的案件。看哪，以利戶在這裡是如何責備約伯對上帝的指責：〔彷彿他是說〕噢，請你們看，我必須被視為有罪：為什麼呢？因為上帝要這樣，因為如果祂不聽我的自我辯護，祂就壓制我，我的口就被堵住了；如果我提出任何理由，它都不會被採納或接納。但約伯並無意越過自己的界限。然而，讓我們同時記住已經說過的話：也就是說，如果我們不單純地承認自己的本分，就等於是說上帝對我們行使了暴政，祂的行事不合情理與公義，而是隨意處置事物，因為我們都在祂的掌控之下。因此，儘管我們的口中沒有說出這樣的話，甚至我們的心在想到這些時都會戰兢，但如果我們沒有完全斷定我們沒有任何辯解的餘地，且我們是有罪的，我們就仍然是在與上帝爭辯，我們就必須被定罪為破壞祂公義的人。至於經文隨即說約伯「喝罪孽如水」，意思是說他變得如此遲鈍，以致他沒有察覺到自己所說的話是不合宜的，是該受斥責的，且他理應像個無知的人一樣被藐視。然而，我們已經看到約伯說過許多卓越的言論，甚至他曾是聖靈的器皿，因此我們可以從他所說的話中汲取極大的教訓。既然如此，為什麼還要指責他「喝罪孽如水」呢？這是因為當一個人的情緒激動到不知所云時，他必然會被那種情緒帶走。那麼，如果這事發生在約伯身上，請問我們又會如何呢？他的忍耐被立為一個榜樣，我曾告訴過你們，他最終的結局表明，無論上帝差遣什麼樣的管教，對我們而言，最好的就是順服祂的美意。儘管如此，他還是被指控為一個無恥之徒，像魚吸水一樣喝下罪孽。如果這項指控加在他身上是公允的，那麼請問，當我們看到自己比他更缺乏忍耐一百倍，且動不動就對上帝憤恨不平時，我們又該當何罪呢？我們難道不該認為自己比他更遲鈍嗎？因此，我們在約伯身上看到，聖靈旨在向我們顯明，當逆境過度壓迫我們時，我們是何等光景；我們的軟弱和無能與逆境交織在一起，以致我們不知所措，只能咬牙切齒、掙扎反抗，甚至心煩意亂到不再守規矩、不再走正道。這就是我們在此處必須留意的。現在，讓我們來看以利戶所補充的句子。他指控約伯說，人與上帝同行毫無益處。這「與上帝同行」意味著一個人將自己完全獻給上帝的服事，以致他時刻想到要交帳，並在心中如此承認：「創造並塑造我的那位正在治理並引導我，我無法躲避祂的手，也無法逃脫祂的審判，因此我必須站在祂的眼目之下，這樣祂不僅能看見我所有的行為，也能看見我的思想。」看哪，這就是與上帝同行。聖經特意使用這種說法，是因為人就像俗話所說的「煤袋」，會互相弄髒。經驗顯示，當我們行走而不仰望上帝時，我們每個人都會藉口別人也一樣糟糕，而放縱自己作惡；同時，這也給鄰舍作惡的機會。以至於在今天，我們每個人都因自己固有的惡習，以某種方式給人帶來了壞榜樣。因此，當我們與人同行時，我們正行走在可怕的混亂之中：我們的一生就像一鍋雜燴，或是一個黑暗的地牢，以致其中什麼也分辨不出來。看哪，我說這就是與人同行。但該怎麼辦呢？既然隨從世界而行，我們只會變得越來越糟，每個人都拉著鄰舍作惡，自己也緊隨其後：這難道不是對一切秩序的顛覆嗎？那麼，我們除了歸向上帝並完全歸順於祂之外，別無他法。經上說以諾與上帝同行。為什麼呢？因為他沒有被敗壞；儘管當時整個世界腐敗到了極點，以諾卻依然保持純潔。這是為什麼呢？因為他收斂心神，不放縱自己行事混亂；儘管罪惡如洪水般氾濫於地，他卻知道自己必須如同在上帝面前一樣行走。此外，這也意味著我們不能只求外表的虛飾，正如許多人所做的那樣，他們認為只要得到人的稱讚，在世人面前不作惡，外表看起來手是乾淨的就足夠了。但除非我們在上帝面前心存純潔，否則這一切都毫無價值。因此，讓我們好好留意，當聖經談到在上帝面前行走時，它的意思是：僅僅修飾外在生活以掩蓋惡習是徒勞的；我們的良心也必須與之相符，使我們徹底擺脫一切邪惡和乖謬的情慾。第三，我們在上帝面前行走，必須將自己完全歸順於祂的律法。因為如果我們的生活得到人的認可，而我們又以自己的良好意圖自我陶醉，那又有什麼意義呢？ 毫無價值：正如我們在教皇制度中所見，那些自以為最虔誠的人，認為上帝欠了他們許多債；然而，儘管如此，因為他們藐視聖經，並倚靠自己隨意建立的發明，這一切不過是垃圾和污穢。因此，讓我們留意，如果我們想要活得好，並擁有一條正確且確定的準則，我們就必須與上帝同行，也就是說，必須行事正直：我們必須將自己的思想和行為都建立在祂的誡命上，而不是建立在人的設計或我們自己的想像上。關於這句話就說到這裡。現在讓我們進入重點。約伯說「與上帝同行毫無益處」，這話是什麼意思呢？這是因為他在痛苦中幾乎心神錯亂，不知道上帝因他曾事奉祂，並在一切公義中規範和治理自己的生命，而扶持他。誠然，約伯大體上知道上帝是公義的，我們不能以世界的現狀和肉眼所見的事物來評價或衡量祂的公義。因為你們也看到，他與朋友們爭論的焦點在於：義人在這世上受苦受難，而惡人卻亨通；因此，上帝有祂自己保留的更高審判，所以我們不可將自己的理解局限於目前所見的事物，也不可認為上帝在這世上會給每個人他所應得的報應：因為若有這種想法，就太過愚昧了。約伯已經討論過這個問題。但那又如何呢？與此同時，當他想到自己的苦難時，他依然感到困惑。他被帶偏了，以至於他問道：我在哪裡？我把自己獻給上帝去順服祂，到底得到了什麼？因此，既然約伯如此驚惶且偏離了正道，他理所當然地受到責備，因為他說出了這句褻瀆的話：與上帝同行對人毫無益處。藉此我們受到警告，當我們看到這世上所發生的事情時，要勒住自己；不要陷入想像，說：為什麼上帝這樣掩面不顧？為什麼祂任憑祂的教會如此受攪擾？為什麼有這麼多暴行發生？我說，讓我們嚴格地勒住自己。為什麼呢？因為如果我們僅僅想像這些事情中有任何不合理之處，就等於是在褻瀆上帝。誠然，我們的主並沒有將那褻瀆歸在我們身上：然而，那是出於祂自己的良善；儘管如此，我們仍是有罪的。在這裡，聖靈藉著約伯的經歷責備我們，目的是要我們厭惡並憎恨這種褻瀆，並且當任何邪惡的念頭進入我們思想時，我們就應當將其驅逐，因為我們知道，如果上帝不攔阻我們，同樣的念頭會引導我們走向更大的褻瀆。此外，讓我們留意，我們在這方面必須更加謹慎，因為我們看到上帝的僕人也曾被那風暴所搖撼。誠然，當耶利米詢問為什麼惡人亨通，以及為什麼上帝（看起來）偏袒他們時，他宣告上帝是公義的，祂的審判是正直的，他使用這段前言作為勒住自己的韁繩。主啊（他說），我知道你是公義的：但儘管如此，他仍無法完全不受動搖。我們看到哈巴谷在同樣的情況下說了什麼。哈巴谷也做了同樣的事，他在其中表明自己受到對上帝的敬畏與尊崇所約束，但他的心仍然感到困擾。大衛承認他所經歷的遠不止於此。因為我們看到他說，我洗手實在是徒然，我將自己獻給一切公義，並努力事奉上帝，都只是浪費時間。既然大衛到了那種地步，請問我們還能指望什麼呢？因此，他確實責備了自己，同時也承認他的腳曾滑跌，幾乎要跌倒。隨後他又補充說：主啊，我如畜類，我不再是人，也不配稱為有理性的受造物，我變得完全像驢或馬一樣愚昧，因此主啊，你必須用大能的手扶持我，否則我就滅亡了。既然大衛承認他都無法免於這樣的試探：請問我們又該如何呢，正如我先前所說的。這也是以賽亞說這句話的原因（你們要說義人必得福分），這不是一句普通的話，而是一句獨特的話。他勸勉信徒要下定結論，並完全堅信義人必得福分：也就是說，他們事奉上帝絕不會徒勞。這似乎是一句普通的話，然而先知以賽亞卻將其視為一句獨特的話。其原因在於，世上的事總是混亂的，且在任何時候皆是如此，因此信徒（就他們自己的理解而言）會感到極度沮喪，說道：「上帝為何如此嚴厲地苦待我們？」我們隨時準備發怨言，甚至若非上帝攔阻我們，並向我們宣告祂所做的事並非為了偏袒不信者，我們恐怕早已開始褻瀆上帝了。因此，儘管祂似乎遺忘了我們，但我們仍必須確信祂會憐憫我們，在祂嚴厲的管教中，祂會減輕祂的鞭打，甚至我們終將從祂手中得釋放；因為若非祂以無限的良善保守我們，我們早已被擊垮十萬次，並徹底滅亡了。關於這一點就說到這裡，約伯因說「人與上帝同行毫無益處」而受到責備。這並非因為他徹底相信事實如此，而是因為他在憂傷中感到困惑，沒有像他應當做的那樣去思考上帝的引導與命定。誠然，他始終在一定程度上知道這一點，但他仍受到責備，因為他沒有像他應當做的那樣保持安靜與平和。那麼，如果我們不學習做自己的審判官，以便在上帝面前得稱為義，我們就比他更該受到十萬倍的責備。現在，結論說道：「斷不可行惡，斷不可行不義。」在此我們必須留意，以利戶話語的總綱是什麼，好讓我們能從本章所見的整個論述中獲益。那就是，我們必須將上帝尊為公義的。這就是整章的總綱。當然，這似乎非常普遍，且似乎根本無需談論，因為（表面上看）沒有人敢否認上帝是公義的。然而，儘管如此，我們很難在一百個人中找到一個能像他應當做的那樣承認上帝的公義；甚至那些做得最好的人，在某些方面也會失敗。我說，即使是最公義的人，也會受到我所說的那些懷疑的試探。那麼，那些世俗且愚昧、既不熟悉尊崇上帝，也未曾將心思放在這上面的人，又會如何呢？ 因此，讓我們確信，無論是誰領受了這承認上帝是公義的教義，並對此深信不疑，他都將獲益匪淺，這不僅是一兩天的益處，而是若他在世上活得夠久，這益處將持續百年或千年。然而，我們必須思考我們應當以何種方式承認上帝是公義的。誠然，這個問題目前無法詳盡探討，但我仍必須談及一二，為接下來的內容開啟門戶。那麼，我們以何種方式承認上帝是公義的呢？那就是當祂獨一且單純的旨意在我們眼中勝過一切理由，且我們完全確信上帝所做的一切都是美好且公義的，儘管我們不知道祂為何如此行。因為如果一個人只在自己大腦所能理解的範圍內承認上帝是公義的，那會是什麼樣子呢？上帝豈不成了我們的附庸？但我們必須在心中完全斷定，上帝是公義的。為什麼呢？因為祂的旨意是所有公義的準則，以至於凡出於祂的，我們都必須尊崇，儘管在我們的想像中這顯得陌生。即使在我們看來不該如此，我們仍要以敬畏之心約束自己，承認既然上帝是所有公義的源頭，我們就必須認為祂的一切作為都是美好的。這就是你們首先要記住的。此外，讓我們在所有進入我們想像的事物中承認這種公義，以至於我們能時刻銘記上帝是公義的。如何做到呢？我們看見惡人掌權，恣意妄為，這令我們苦惱，在我們看來，上帝在那段時間裡彷彿在天上睡著了；當祂沒有立刻解決問題時，我們就認為祂沒有盡責。然而，儘管如此，我們仍必須承認上帝在所有這些事上都是公義的。再者，當我們受到困擾與苦難時，有時是在財物上，有時是在身體上，且我們看見整個教會普遍被踐踏在腳下，受惡人的暴政轄制。對此該說什麼呢？我們仍必須持續承認並宣告上帝是公義的。既然如此，讓我們等候祂向我們顯明，為何事情在我們看來會如此不順遂；並讓我們確信，祂那樣安排事物並非沒有原因。因此，當事情完全不合我們心意時，讓我們閉上眼睛，只將自己定睛於上述那一點，說：「主啊，祢是公義的，我將以祢的公義為滿足，直到祢帶領我進入祢的聖所，在那裡領悟祢為何如此安排人類的處境。」誠然，如果我現在隨從自己的私意，看見這裡的一切如此混亂，我定會發怨言，甚至埋怨祢。但既然我們知道祢以無限的智慧與公義治理整個世界，我們就理當順服，並承認祢那樣安排萬事是公義的，儘管我們看不出其中的理由。這就是你們所看見的，我們應當如何在實際生活中操練這一課。
現在，讓我們在我們良善上帝的面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，以致我們為此憂傷，從而恨惡過去邪惡的生活，並在今後竭力按照祂的旨意行事，好叫祂接納我們進入祂的憐憫之中；同時，願祂藉著祂的聖靈引導我們，使我們一心尋求取悅祂，並按照祂神聖的旨意來規劃我們的生活。讓我們大家一起說：全能的上帝，我們在天上的父……