原文：The .Cxxx. Sermon whch is the third vpon the .xxxiiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
10 「所以，你們明理的人，要聽我的話。神斷不致行惡，全能者斷不致作孽。 11 他必按人所做的報應人，使各人照所行的得報。 12 神必不行惡，全能者也不偏離公平。 13 誰派他治理地，安定全世界呢？ 14 他若專心為己，將靈和氣收歸自己， 15 凡有血氣的就必一同死亡，世人必仍歸塵土。」
我們必須闡明這句看似相當普遍的話，即「神斷不致行惡」。每個人都承認這一點，但很少人真正認識它，並對此有充分的確信。如果我們生活安逸，神也照我們所願的對待我們，我們很容易同意他是公義的；但一旦我們遭遇困境，受到任何傷害或逆境的糾纏，我們就開始抱怨，不再像以前那樣承認神是公義的。因此，僅僅用言語宣告神是公義的並不足夠；其關鍵在於承認他所做的一切都是美好的，並在實踐中甘心順服他的大能。這樣，如果他管教我們，我們就不會與他爭辯，也不會因為他治理我們的方式不合我們的心意而心懷不滿。你們看，這就是我們在經文中應該思考的，經文向我們表明，神斷不致行惡。簡而言之，除非我們理智到在神所做的一切事上都能安靜順服，即使事情的結果不符合我們的願望、目的或判斷，否則我們就是在間接地指控神行惡。為什麼呢？因為他治理整個世界，若非出於他的旨意和權能，沒有任何事會發生。那麼，如果我們對所發生的事挑剔，這豈不是在對那位擁有全能者發起反抗嗎？因此，讓我們學習順服神的護理，承認他所做的一切都是美好的；這樣我們就會尊他為公義，並將他當得的讚美歸給他。但如果我們反駁他，對他的作為感到憤怒並挑剔，這就等於是在褻瀆他，稱他為不義。誠然，在苦難中我們難免會感到心煩意亂，但我們必須制伏自己的情緒，將其囚禁，並在心中斷定：既然神是全然良善且智慧的，他所做的一切絕非不合理或不正當。你們看，當我們心中的情緒升起並誘使我們對抗神時，我們該如何與之爭戰。現在，讓我們看看以利戶是如何證明神斷不致行惡的：他說，神必按人所做的報應人，使各人照所行的得報。這一點值得我們深思。因為僅僅知道神本身是公義的，並不是全部；他的公義並非封閉在他自己的本體中，以至於我們無法認識；它延伸到各處，且必須主要在我們身上被認識。那麼，我們想知道神是如何公義的嗎？讓我們環顧四周，透過觀察世界在他如此公平的治理下運作，我們就能清楚看見他的公義，其中毫無瑕疵可言。確實，如果每個人都被帶到他正確的位置上，沒有人會有理由抱怨，所有人都必須承認，他對他們的寬容是出於他無限的良善，而他對他們的懲罰則是出於他公義的嚴厲。這就是我們現在從以利戶所提出的理由中可以總結出的內容。正如我之前所說，這是一個非常重要的觀點。因為當他向我們談論神的公義時，我們不應想像他僅僅在自己裡面是公義的；我們必須按照我們應有的方式來思考他的公義，並將其擴展到我們應當擴展的範圍，也就是對整個世界的治理。那麼，神是如何公義的呢？因為他公正地引導萬事；無論我們看見什麼，我們都必須承認它是正當的，因為它出自於他。我指的不是人所犯的罪，而是指神以他至高的護理安排萬事，以至於我們應當認為凡出自他的都是美好的。因此，當我們中間有人省察自己時，必須明白他沒有藉口與神爭辯，神也不能被指控為殘忍，也沒有人能說神虐待了他；他必須承認神在治理和引導我們時的公義。此外，如果我們想要理解這件事並對此有徹底的確信，我們每個人都必須先省察自己，審慎地思考自己是什麼樣的人。因為我們之所以如此任性，以至於無論神對我們做什麼都無法滿足我們，反而總是如此傲慢地對抗他，原因何在？不就是因為我們被虛假的自我感覺良好所蒙蔽，且因為我們不思想自己的罪，就以為自己是公義的嗎？ 因此，如果我們一旦有能力認清自己的過犯，那麼可以肯定的是，一切對上帝的辯駁都將停止並煙消雲散，我們每個人都會謙卑地說：「主啊，祢對待我的方式，使我不得不承認祢的公義，並將榮耀歸給祢。」但結果如何呢？我們總是忍不住要自欺。雖然我們無話可辯，卻總是試圖減輕自己的過犯，甚至掩蓋它們，儘管它們是如此顯而易見。由於我們因偽善而在罪中沉睡得如此深沉，以至於我們很容易悖逆上帝。因此，如果人們渴望承認上帝是公義的，從而將祂當得的讚美歸給祂，真正的補救方法首先是控告自己，指責並定自己的罪；這樣一來，承認上帝的公義就不再是難事了。因為他們在自己裡面已充分確信，上帝並沒有虐待他們，也沒有對他們行任何不義，祂對他們的管教是因他們的過犯而起；儘管祂對他們施加了一些嚴厲，但祂始終以祂的良善與憐憫寬容他們。這就是我們必須銘記在心的要點。此外，我們要注意，當經上說上帝必照各人的行為報應各人，使各人按自己的道路得著結局時，並非指上帝會立即懲罰律法破壞者並維護義人，而是為了表明上帝絕不虧待任何人。因此，這很可能發生（正如每天所見），上帝會暫時寬容惡人；因為我們看到，當人們在諸般邪惡中放縱時，祂似乎並不介意，也不去思量或察看他們。這也成了惡人變得剛硬、更加大膽的原因。因為藉著上帝沒有立即懲罰他們的藉口，他們以為自己已經完全逃脫並免除了刑罰。所以，上帝並不總是立即懲罰惡行，以利戶的意思也不是說祂會這樣做。然而，當上帝延遲了很長一段時間，延長了惡人的期限後，祂最終會顯明，雖然祂在等待他們悔改，但祂並沒有忘記他們的惡行，而是將其記錄在自己面前，並將它們堆積起來，以增加祂忿怒的恐怖。因此，當他們濫用了上帝的忍耐——上帝起初寬容不罰，是為了讓他們有時間認清並改正自己的過犯——他們必將為這種拖延付出沉重的代價。請記住這一點：上帝並非在第一天就執行祂的審判，以至於我們能親眼看見祂按各人的行為報應各人。說實話，如果祂立即按罪惡應得的去懲罰，那會是什麼樣子呢？我們就不會再期待任何其他的日子了，因為一切都將在這個世界上完成。那麼，我們關於復活以及在我們的主耶穌基督審判台前顯露的信仰條款又在哪裡呢？簡而言之，善人將無獎賞，惡人與悖逆者也將無所畏懼。這也是為什麼聖經中特意說上帝必報應或回報的原因。使徒保羅在談到上帝的公義時，並未說祂會日復一日地報應，而是說祂必報應。在什麼時候呢？在末日。以利戶的話並不違背這一點。但當他說上帝必報應時，他預設了一個事實，即我們必須讓自己的心保持安靜，直到上帝向我們顯明那些暫時隱藏的事。我說，我們的信心必須在耐心等待那些我們尚未察覺的事上得到操練。上帝賜給我們一些祂公義的記號，並向我們展示一些顯著的例子，使我們不得不感受到祂在注視著人類以懲罰他們的過犯，這對我們來說就足夠了。如果上帝給了我們這方面的記錄，我們就當知足，同時保持耐心，直到我們明白那些祂目前留給自己處理的事。這就是我們如何運用這句話來造就自己。第二點是，上帝在按各人的行為報應各人時，祂也寬容那些祂所懲罰的人，並向他們顯出一些恩惠，儘管祂一方面對他們嚴厲，使他們感受到祂是他們的審判者。然而，這是為了讓我們知道，就世界而言，上帝並沒有按我們罪惡應得的程度來懲罰我們。因為如果那樣做，會是什麼樣子呢？ 祂本不該只差遣疾病、匱乏和這類事物臨到我們，而應當向我們發雷霆，在第一擊就將我們徹底摧毀；這樣我們就不會只感到某種可怕的懲罰，而是祂會披戴祂大能的威嚴，來粉碎並傾覆我們。因為我們的罪算什麼呢？因此，讓我們留意，上帝並沒有立即懲罰罪人，也沒有讓他們照著自己所應得的，去感受祂那完全程度的報應；而是寬容他們，以致我們在世上所受的一切管教，不過是上帝的警告，為要給予我們悔改的餘地。這並非說這對所有人都有益處，因為惡人已經被定罪了，因為他們已無可救藥；上帝不僅擬定了他們的起訴書，也定下了他們的刑罰，隨時準備在祂願意的時候執行。無論世事如何變遷，若我們仔細省察上帝在世上向我們顯明的管教，就會發現這一切與我們的罪相比，根本算不得什麼；祂給我們喘息的機會，是為了讓我們能反思自己的罪。這就是我們在這段經文中必須留意的另一點。第三點是，上帝並非僅僅照著人的行為報應人，祂還保留了主權，去赦免祂所喜悅的人，當祂打算將他們帶回自己面前時。上帝並不懲罰祂的選民。為什麼呢？因為祂喜悅接納他們，施恩給他們，並藉著祂自己白白的良善與他們和好。在這樣做的時候，祂掩蓋了他們的罪，正如詩篇所說，祂不進入審判與他們對質。因此，上帝有自由除去我們的過犯而不懲罰它們，這絲毫沒有減損祂的公義。為什麼呢？因為當上帝想要赦免我們的罪時，祂是如何處理的呢？祂並非在我們裡面滋養邪惡，而是讓我們觸碰到它，向我們顯明它，使我們感受到我們冒犯祂是何等嚴重，隨後賜給我們一顆憂傷痛悔的心，為我們的罪哀慟。當我們被這樣的悔改所觸動時，我們就成了自己過犯的審判官，並定它們的罪；藉此，上帝就執行了祂的職分。因為一個人若能定自己的罪，這比他被上帝定罪、咬牙切齒，卻依然頑梗不化、執迷不悟，要好得多。因此，當上帝引導我們悔改時，祂並沒有忘記祂的職分。因為祂赦免我們的罪，並非為了縱容我們，恰恰相反，是為了加倍顯明祂的公義，好讓我們一方面能感受到自己所犯的惡，另一方面，祂能使祂的憐憫在我們身上發光，揭示我們在祂釋放我們之前所處的悲慘境地。因此，讓我們務必留意，上帝赦免祂選民的過犯，絲毫沒有減損祂的公義，這並不妨礙「祂照著人的行為報應人，使他們照著自己的道路受報」這句話永遠真實。現在我們明白了這一點：為了在上帝的公義上榮耀祂，我們在受苦時必須始終確信，我們所受的並非不公，而是上帝有理由管教我們；若我們與祂爭辯，只會讓自己的處境更糟。此外，讓我們明白，上帝藉著祂的良善寬容我們，使我們總是有理由察覺到，我們對祂虧欠極大，因為祂並沒有像祂本該做的那樣，對我們施加極端的嚴厲。最後，讓我們明白，雖然祂讓我們感受到祂的報應，但祂仍憐恤我們；雖然祂顯得粗暴嚴厲，但祂在其中摻雜了祂的良善。因此，祂始終是公義的，以至於當人們想要為自己辯解時，終將一無所獲。對我們而言，最好的做法是，當我們看見上帝呼召並吸引我們歸向祂時，我們要在擊打臨到之前，就先感受到自己的過犯，並為此憂傷哀慟，好讓上帝能轉意赦免我們。這就是我們在這段經文中實際上要記住的。據此，以利戶為了進一步證實這一點，說上帝必不無故定罪，也不會顛倒是非。他並未說什麼新奇的事，而是藉著回應約伯所提出的論點，來堅固他自己的立場。首先，他說上帝不會無故定人的罪：也就是說，人絕不能辯稱上帝待他不公，或指控上帝在他們並無過犯時，卻讓他們以為自己犯了錯。正如在世上的法官面前，一個貧窮無辜的人常會受到壓迫，被強加一些莫須有的罪名，儘管他並無過錯，卻不得不被迫接受判決，甚至會有假見證人當面指控他，即便他是世上最正直的人。在這種情況下，人確實常會受到不公與無故的懲罰。但上帝的公義並非如此：祂不需要解釋原因，也不需要在被世人誹謗時，為了證明自己或為自己辯解而保存龐大的記錄；每個人身上都帶著自己所寫下並蓋好印記的控訴狀。我說，我們不需要別的審判官，只需我們自己的良心；雖然並非每個人當下都意識到這一點，但上帝必會喚醒我們，即便我們百般不願。當我們自欺欺人許久之後，最終仍必須回到這一點，即承認自己被定罪，並承認祂懲罰我們是有正當理由的。這也是為什麼以利戶補充說，上帝不會顛倒是非。因為當我們無計可施時，就會逃向這個藉口，說上帝是全能的，祂想做什麼就做什麼，我們無法抵擋祂，祂對我們行事乖僻、橫加阻撓。即便我們沒有明說，心中卻有這般扭曲的念頭，以至於藉著上帝是全能的，而我們是軟弱卑微的受造物為藉口，想要讓祂以為祂對我們懲罰得太重了。然而事實恰恰相反，經上說上帝不會顛倒是非：也就是說，祂懲罰人時，總是帶著持續的忍耐，並按祂所知的合宜方式行事。如果還有理由可以寬容他們，祂必然會這樣做，因為祂知道什麼對他們是合適的。因此，每當上帝管教我們時，讓我們好好操練這門謙卑的功課：閉口不言，不與祂爭辯，同時保持溫柔，不要讓偽善蒙蔽我們，以致在過犯中自我安慰。由此可見，我們必須定自己的罪，並據此承認上帝懲罰我們是公義的，祂並沒有顛倒我們的是非；如果我們有正當的理由，祂必會親自維護，我們既不需要代理人也不需要辯護律師，因為祂親自作我們的保證人，祂最渴望的就是赦免我們。因此，如果我們被祂定罪，我們必須接受，並承認這是我們罪有應得的。誠然，這話說起來容易，但我們每個人在面對自身的情況時，都必須將這門功課銘刻在心。特別是當我們遭受上帝的鞭打時，例如有人受貧窮之苦，有人受疾病之困，有人因遭受不公而受屈；無論逆境從何而來，讓我們承認這是上帝親自臨到我們的手。為什麼呢？我們這樣做是有充分理由的。因為我們是可憐的罪人，是悖逆祂的頑梗之徒；我們不可試圖減輕自己的罪責，說上帝的懲罰過重，彷彿祂沒有理由懲罰我們一樣。相反地，即使祂施行更嚴厲的管教，甚至將我們徹底毀滅，我們也當承認這並不過分，因為我們的罪惡已經滿盈了。你們看，我們應當如何理解這句話。隨後他又補充說：「除了祂以外，有誰被上帝指派來治理世界呢？」雖然以利戶在此處所用的詞有時指「眷顧」，但既然意義相同，我們不必過於拘泥於字面。簡言之，以利戶的意思是，除了上帝之外，沒有人治理世界，祂沒有同僚，也沒有別的創造主建造了天地；祂將萬有掌握在手中，並在今日引導和管理祂所有的受造物，以致沒有任何事是在祂的旨意之外發生的。你們看，這就是以利戶在此處要表達的意思。但似乎這個理由不足以維護上帝的公義。因為這裡討論的並非祂的大能；此外（正如我先前所提到的），有時人們會藉著上帝是全能的這一點，指控祂施行暴政，彷彿祂絲毫不顧念我們的軟弱與無力。請留意人們如何藉著承認上帝的全能，來尋找藉口反對祂，他們說：「誠然，祂是至高者，但這並不意味著祂對自己有應有的妥善治理與掌控。因為儘管人們折磨並苦待祂的僕人，祂似乎也不以為意，更不顧念他們。」然而，以利戶卻意在表明上帝是公義的。他如何證明呢？他說，因為唯有祂治理世界。這看起來似乎與主題無關，但若深思熟慮，這是一個決定性的理由（正如他們所稱的），足以堵住我們所有人的口。這正是他隨後補充這句話的意思：即「那不義的，豈能治理呢？」誠然，就世俗而言，惡人有時也會掌權。為什麼呢？因為你看，那些婦人所生的君王，藉著世襲繼承王位，諸侯亦然。他們將官職賜給自己的幫兇和無價值之徒，眾所周知這些朝臣是何等貨色；或者他們乾脆出賣官職，以致一切公義蕩然無存。那麼，在那些藉由選舉和民意推舉統治者的地方，情況又是如何處理的呢？並非出於對上帝的敬畏，也不是出於尊重，彷彿他們有意推舉能以公義治理的官員；相反，他們成群結隊地湧入酒館，在那裡做出種種最可恥的勾當。既然君王、官員以及藉選舉產生的執政者，都是透過如此邪惡的手段登上高位，那麼惡人必然掌權。但上帝的情況並非如此。為什麼呢？因為祂本性上就對整個世界擁有至高的統治權，這是祂所當得的；祂並非由那些渴望混亂、並選擇能支持其邪惡、只會破壞一切良好秩序與公共福祉的烏合之眾所推舉。上帝不是在酒館裡透過黨派偏見、賄賂和邪惡手段被選出來的；祂不是因受人青睞而被召入職位；祂也不是透過世襲繼承而得，彷彿祂的同僚們同意祂繼承一位必死之父的位子：在祂身上完全沒有這些事。那麼，祂是如何治理的呢？祂憑本性擁有對世界的治理權，以至於上帝不朽的本質與祂治理的權柄是不可分割的。這正是亞伯拉罕在創世記 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章所說的。因為亞伯拉罕在那裡論證說，上帝絕不可能行任何殘忍或暴虐之事。亞伯拉罕說：「審判全地的主，豈不行公義嗎？將義人與惡人同殺，這斷不是你所行的。」當亞伯拉罕這樣說時，他並非像我們勸誡凡人那樣去勸告上帝，正如摩西對審判官所說的，約沙法也同樣說：「你們應當謹慎，因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華；審判的時候，祂必與你們同在。」無論誰坐在那裡，都不應像人一樣統治，而應作為上帝的代理人。因此，我們確實可以勸誡地上的審判官盡他們的職責。為什麼呢？因為他們可能會犯錯，事實上我們看到，人們偏向邪惡比持守良善更為常見；這是因為他們完全沉溺於邪惡，也因為他們大多數人缺乏應有的美德與堅定，即便有善意，也缺乏必要的熱忱。因此，你們看地上的審判官需要被提醒他們的職責，因為他們沒有盡到應盡的本分。但當亞伯拉罕向上帝申訴，審判全地的主不應將義人與惡人一同定罪時，他的目的在於表明：上帝不能改變自己，以至於祂不能像祂是上帝一樣，始終保持公義。因此，沒有什麼比公義更屬於上帝的本性了；如果我們指控上帝不義，就等於說祂根本不存在。為什麼呢？因為祂不是一個偶像，也不是一個死寂、無所作為的存在；祂是上帝，為要治理世界：祂內在擁有至高的威嚴，以至於祂必然是審判者；既是審判者，祂就必須絕對正直，以至於祂身上絕無任何瑕疵。據此，以利戶現在說，祂所治理的一切必然是公義地完成的，祂裡面絕無不義。為什麼呢？因為祂創造了世界，並在祂的保護與引導下維持著世界。這就是我們對這段經文的正確理解；現在剩下的，就是總結適合我們教導的教義。首先，讓我們謹記，上帝創造世界並非為了讓萬物陷入混亂，任由所謂的「命運」來主宰一切；祂正如祂所做的那樣，旨在維護祂所造的萬物。因此，當我們稱上帝為天地的主宰時，我們絕不可將此侷限於創造的那一瞬間；我們必須銘記，正如上帝創造了世界，一切權能依然在他手中，他治理著地上的萬事。他眷顧我們，甚至我們頭上的頭髮也都數過了，他引導我們的腳步，以致沒有任何事發生不是出於他護理的預定。這就是我們必須留意的。經文明確指出，除了他以外，沒有人被立為世界的主宰，也沒有人被立為地上的主宰；這意味著他創造世界與他治理世界是密不可分的。因此，如果我們以為上帝並不治理萬事，以為有些事是出於偶然或運氣，那麼這就等於說「運氣」是一位創造了部分世界的女神，如此一來，所有的讚美就不再單單歸於上帝了。看哪，如果我們認為魔鬼未經上帝許可就能做任何事，那將是極其可咒詛的褻瀆；因為這等同於我們將魔鬼視為世界的共同創造者。因此，讓我們學習這兩者之間有著不可分割的聯繫：即上帝創造萬物，也治理萬物。這就是為什麼經文明確說上帝建立了世界。難道我們以為他現在需要召喚一個同伴來幫助他治理受造物嗎？誠然，上帝確實使用次要的媒介來治理世界，然而，這並非為了減損他自己的權柄，也不是因為他需要任何同伴；因為他持續地從高天掌權。最大的君王除了是上帝手中的工具之外，還能是什麼呢？他隨己意使用他們來成就他的旨意。正如他藉著先知以賽亞責備那狂傲的西拿基立，後者以為一切都是靠自己的謀略成就的。上帝說：「斧豈可向用斧砍木的自誇呢？」如果一個人拿著鋸子或刀子來切割，隨心所欲地使用它們，工具難道能反過來對抗那人嗎？不能。這表明人不僅有手和手臂來幫助自己，而且他還能指揮身外之物。受造的必死之物有什麼能力不是從永活的上帝而來的呢？他們豈不是一切都仰賴他嗎？如果我們與他隔絕，我們就什麼都不是了。因為我們生活、動作、存留，都在乎他。因此，讓我們明白，當上帝使用世俗的媒介，並藉著人作為工具來成就他的旨意時，這並非為了減損或增強他自己的權柄，恰恰相反，這是為了表明他掌管著這一切；正如他自己所說，只要他發令或吹哨，人就必須前去執行他的旨意，甚至連地獄的魔鬼也被迫順服。儘管他們心不甘情不願，且完全違背他們的本意，但上帝仍以大能驅使他們，去執行他在護理中所命定的事。因此，我們現在看見了我們該如何看待上帝的護理：即他眷顧整個世界，看守他所有的受造物，不僅是預見可能發生的事（正如一些幻想的人所想像的，以為上帝只是遠遠地觀看地上的事，然後才事後補救），更是（且更重要的是）沒有任何事是在他未曾決定的情況下發生的，因此他的旨意是萬事的準則。這就是你們在這段經文中看到的教導。因此，我們必須謹記上帝的護理，以便當任何逆境臨到我們時，我們總能追溯到第一因。誠然，人們往往會虧待我們，正如我們看見約伯如何被奪去所有的財產。人們可能藉著詭詐或暴力剝奪我們的財物，或藉著毀謗和惡言壓迫我們，甚至有人會被冤殺。在這些事上，我們必須像約伯那樣承認上帝的護理。他沒有與搶劫他的強盜對抗，而是說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」；儘管撒但曾是其中的作惡者。但約伯知道，那創造世界的上帝，正如這裡所顯示的，時刻看守並治理著世界。因此，無論我們何時受苦，即使是出於人的虧待與暴行，我們也要確信上帝在上面掌管著韁繩，這是他的旨意要我們受苦，我們必須從他這位審判者手中領受，好讓我們能省察自己的罪，並如不久前所說的那樣，承認自己有罪。這就是你們在這段經文中必須留意的。確實，當我們看見惡人在地上掌權時，讓我們知道，這是上帝公義的一部分。世事為何如此混亂？為何有些人透過邪惡的賄賂與偏私，有些人透過買官鬻爵而竊據高位，目的卻是為了隨後能從窮苦百姓身上撈回本錢，剝削這個、吞噬那個？這是因為上帝見我們不配由祂親自統治，便放手讓撒但掌權。你們看，世上所盛行的一切不義，正如我們先前所見，都是上帝因我們的罪而施加的鞭笞。既然如此，我們必須明白，當世上的君王與審判官邪惡時，上帝是要讓祂自己的公義顯得更加光輝，好讓我們知道，是祂在管教我們，並藉此懲罰我們所犯的罪愆。這表明我們不配讓祂親近，反而配得祂遠離我們，並讓我們感受到：由於我們悖逆混亂，拋棄了祂的軛，變得如同野獸一般，我們便配得讓魔鬼及其爪牙——那些祂所容許的惡人——來統治我們。因此，我們看見，無論世上發生什麼樣的苦難，上帝在各方面都當得榮耀；我們必須始終堅持這一點：既然祂是全能的，祂就不可能行任何不義。祂不是那種隨他人喜好而統治、或靠邪惡手段與權謀而立的世俗君王；祂的本性即是如此，祂既是上帝，就必然是公義的。正如我先前所說，祂的公義與祂的大能是不可分割的。現在，以利戶接著補充說，如果上帝轉心向我們，收回祂的靈與氣，一切血肉之軀都必衰殘，我們轉眼間就會化為塵土。在此，以利戶將上帝的大能與祂的良善相提並論。他藉此表明，當我們在上帝手中受管轄時，我們必然會感受到祂對我們是良善且慈悲的，因為我們沒有在每一分每一秒中滅亡。為什麼呢？因為要將我們化為塵土、將我們徹底歸於無有，除了上帝的一瞥，還需要什麼呢？經上說，上帝若向人吹氣，人的生氣立刻就會改變、枯萎並消逝。當先知以賽亞以這種方式談論人的力量，將其比作草木花朵時，他說，上帝若向我們吹氣，祂對待我們就像狂風吹過青草一樣；這與摩西之歌中所說的一致。誠然，那裡用了另一種比喻，但指向同一個目的：即如果上帝收回祂的靈與氣，我們就滅亡了。這也與詩篇 104 篇所說的相符。此外，這也與我先前引述使徒行傳第 17 章保羅講道中的經文一致：即我們生活、動作、存留，都在乎上帝。既然我們若非上帝將祂的靈澆灌在我們身上，就無法存活，那麼一旦祂收回那能力，我們就必立刻滅亡。因此我們看見，受造物若非上帝樂意維持，就無法繼續存在；一旦祂收回那能力，萬物立刻歸於無有。總而言之，我們所觸及的這一點是確鑿無疑的：上帝的大能在此與祂的良善相結合，我們應當知道，祂對我們施展任何嚴厲的管教，同時也都在憐恤我們，因為如果祂願意收回祂的靈，我們每一分每一秒都會滅亡。若我們審視自己的力量，我們裡面有什麼呢？我們有任何方法可以保全自己嗎？是什麼促使上帝維持我們的生命？我們配得享受祂所賜的恩惠嗎？不，完全不配。再者，請問祂與我們之間有什麼契約嗎？此外，我們的力量是什麼？我們有什麼手段？什麼都沒有。因此我們必須斷定，上帝之所以保全這個世界，除了因為祂自己是良善的，是萬善的源頭之外，別無他因。祂並非受任何外在理由的驅使，才賜下我們每日從祂手中領受的無數恩惠，而僅僅是因為祂樂意讓我們親身體驗祂的慈愛與恩典。因此你們看，我們所擁有的生命本身，就是上帝對我們何等慈愛憐憫的充分見證；即使我們遭受了盡可能嚴酷的對待，以致我們枯萎凋零，陷入持續的苦難與逆境之中，我們僅僅憑著呼吸這一事實，就足以被定罪，證明上帝正使我們感受到祂的良善。為什麼呢？ 因為我們生活在祂裡面，並藉著祂而活；如果祂收回祂的靈，我們立刻就會滅亡並化為塵土。然而，無論結局如何，生命本身仍是寶貴的。因此你們看，無論上帝如何對待人，人總是虧欠上帝的。誠然，這一點值得更詳盡地闡述。然而，由於時間不允許，我們每個人只需記住我所提到的這些事，並嚴謹地省察自己，承認我們一無所有；我們應當尊崇上帝向我們顯明的大能，並將其與祂的良善結合起來，從而受激勵去承認祂的本相，即完全順服於祂，並相信祂統治世界，所行的一切皆有權衡與尺度，祂在一切作為上都是公義正直的。即使這在我們屬肉體的理性看來似乎不可思議，我們也必須承認祂是公義的。
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的面前，承認我們的罪。祈求祂使我們越來越習慣於正確地省察並認識這些罪，好叫我們不僅學會承認它們，更能在生活中棄絕它們；願我們每個人都個別地去實行我們眾人共同被勸勉去做的事，並隨之甘心順服祂的引導，忍耐地接受祂所喜悅加給我們的一切逆境，使我們不至於過分安逸於這短暫的今生，而是向上仰望那永恆的國度——祂正呼召我們進入那裡，在那裡，我們所有的喜樂與福分都將真正圓滿。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，將所有可憐、無知的人從錯誤的悲慘捆綁中帶回，等等。