原文：The .Cxxxiiij. Sermon, which is the seuenth vpon the .xxxiiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
29 他掩面，誰能見他呢？無論是待一國，或待一人，都是如此。 30 使不虔敬的人作王，免得有人牢籠百姓。 31 有誰對神說：我受了責罰，不再作惡了？ 32 我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作。
昨天我們已經部分闡明了上帝如何向我們掩面，以致我們看不見祂：也就是說，當人在世上遭遇患難，看不見祂作為的理由與結局時，情況便是如此。反之，若上帝賜我們恩典，使我們看見祂掌管萬有，並察覺到其中有美好且妥善的秩序，那麼這就像祂的臉光照我們，如同太陽一般。我們是否看見這世界的景況如此混亂，以至於不知該說什麼才好？這就等同於上帝向我們掩面。在這種情況下，我們除了謙卑自己，還能做什麼呢？正如先知所言，在患難之時，智慧人必默然不語，因為他知道，當上帝決意以極端的方式對待我們時，我們爭辯也無濟於事。你們看，這句話的終極目的，是要勸勉我們保持謙遜與清醒，因為我們的智慧太過粗淺，無法領悟上帝的奧祕；況且，當上帝向我們隱藏自己時，祂是有意要謙卑我們。以利戶說，這無論是對整個國家，還是對個人，都是如此。上帝能以普遍或特殊的方式，使事情變得錯綜複雜，以致我們無法得知其中的緣由；如果我們想對此議論，甚至不知該從何說起。為了更好地表達他的意思，他補充說：「使不虔敬的人作王。」誠然，這句話可以有不同的解釋，但上下文清楚表明，其含義是：當一個惡人或一個無賴作王，且百姓陷入牢籠或網羅之中——因為這兩個詞的含義皆可——當我們看見惡人掌權，除了暴政之外毫無公義與正直可言，以致我們感到徹底絕望，看不見上帝的作為時，這對我們來說是一種困擾。如果罪惡橫行，四處爭鬥掠奪，或者設下網羅使窮人無處可逃，那麼上帝彷彿就向我們隱藏了。誠然，祂從未遠離我們，也未曾減少對我們的眷顧，只是我們看不見罷了。另一方面，當我們無法理解所發生的事時，我們似乎覺得上帝不顧念我們；我們只看見黑暗，那本該引導我們的光，並沒有照耀我們。那麼，我們除了低頭、閉口，並耐心等候上帝的時間，直到祂解決困擾我們的難題之外，還能做什麼呢？此外，讓我們始終堅持一點：絕不探究超過我們所當知道的範圍。我們必須深信，上帝做這些事並非沒有原因，但我們必須進入對自身罪惡的省察；因為如果我們好奇地想要探討上帝的奧祕與不可測度的決定，那將是一種會徹底毀滅我們的驕傲。因此，正如我先前所說，讓我們學習不要自以為是，要知道上帝有時會像引導盲人一樣引導我們。關於「惡人作王」這句話，讓我們留意：雖然看見那些無賴、藐視上帝且行惡的人掌權，看見強權壓倒公義，以致人不知該往何處尋求庇護，這是一種極大的試探，確實是一個沉重且難以克服的十字架；然而，聖靈將其擺在我們面前，是為了讓我們對此有所防備。那麼，不義是否已經肆無忌憚了？惡人是否已經猖狂到顛倒是非，並以如此腐敗的方式處理事務，以致再無救藥？聖靈提醒我們，這是上帝的旨意，祂以那種方式掩面，是為了試驗我們的順服。因此，讓我們等待祂光照我們，那時我們就會知道，祂將這些患難降在我們中間並非沒有原因。這就是我們應當如何運用這句話的實質意義。現在以利戶補充說，唯有上帝能說：「我受了責罰，不再作惡了。」這彷彿是在說，上帝手中握著韁繩，隨己意引導世人；如果祂喜悅懲罰我們的罪，我們沒有理由反駁祂為何定我們的罪；如果祂寬容我們，甚至樂意完全赦免我們，誰又能抵擋祂，誰又能攔阻祂向我們施恩呢？誠然，這在人的理解中乍看之下顯得奇怪。因為既然上帝不偏待人，我們便會問：為什麼祂赦免這個人而不赦免那個人？當一個惡人顯然已經完全敗壞時，為什麼祂還要寬容他？ 那麼，我們大可不必絞盡腦汁去探究上帝為何要這樣行事：但我們必須得出的結論，除了將一切歸於祂自己的旨意之外，還能是什麼呢？我們深知自己無法管轄祂，更無法理解那些對我們而言過於高深的事物。因為當上帝樂意謙卑我們時，祂有各種我們天然的理性所無法領會的方法。看哪，這就是此處對我們所說的要旨。既然此處提到了上帝的審判，藉此懲治我們的罪，讓我們銘記先前所說的：即便是最公義的人，也會發現自己所受的懲罰，比起自己所犯的罪，實在是輕了兩倍，甚至一百倍，因此我們沒有理由抱怨。此外，如果上帝樂意赦免我們，讓我們明白祂這樣做並非因為我們的功德，也不是因為祂在我們身上發現了什麼，而是出於祂自己白白的憐憫。這一點必須謹記在心，因為我先前告訴過你們，那種自然而然進入人心中的想法，正是導致基督教界出現虛假與邪惡教義的根源。教皇派至今仍沉溺於這種謬誤，認為上帝赦免那些轉向祂的人，僅僅是因為祂看見了他們心中有某種良善的感動。當教皇派談論罪的赦免時，他們總是幻想人必須先在自己這一方面有所準備，並在上帝面前贏得那份恩典；即便那不足以完全稱義，但無論如何，雙方必須達成某種契合，也就是說，上帝看見人有任何良善的傾向，就理應因著那傾向而幫助他，這是有道理的。是什麼導致了這種荒謬的說法被提出來呢？正是因為人們不明白上帝擁有此處所賦予祂的那種自由：即「我要赦免誰，就赦免誰」的權柄屬於祂。由於這一點未被領會，教皇派便捏造了這種魔鬼般的想像，認為上帝赦免那些在悔改上有良善感動與意願的人，即便他們所行的善事不足以配得被接納，但上帝仍因在他們身上發現了那種良善的傾向而施予憐憫。然而相反地，讓我們持守此處所包含的教義：即既然所有人都一樣，且定罪是眾人所共有的，以致他們都陷在其中：上帝赦免了一些人，卻將其餘的人留在他們原有的定罪之中。祂為何這樣做？我們不應對此爭辯。讓我們持守這一點來謙卑自己，不要在自己的腦袋裡捏造聖經所未提及的方法。說實話，若不是上帝藉著祂的聖靈已經觸動了一個人，還有誰能給予人這種厭惡自己罪惡的感動呢？因為我們本性都是邪惡的，當我們犯了罪，我們反而會更加傾向於罪；而偽善又藉著奉承我們，使我們在罪中瞎了眼。因此，當一個罪人厭惡自己的罪時，這就是上帝已經觸動他的記號。誠然，該隱和猶大在感受到自己的罪行時也感到極度痛苦，但那並非出於對罪的厭惡；相反，他們咬牙切齒地對抗上帝，並在自己的邪惡中剛硬起來。因此，當一個罪人在心中感到懊悔，並受到觸動而在上帝面前謙卑自己時，我們必須斷定這是聖靈的印記。那麼，如果上帝賜給我們一種柔軟的性情，使我們厭惡自己並歸向祂，這就是祂向我們施憐憫的記號。這難道不是祂憐憫的確據嗎？那麼，我們是否要說，一個人是因為自己有了某種傾向，就配得上帝赦免他的罪呢？我們由此可見，教皇派在這方面篡改並偽裝了上帝的教義，將不屬於人的功勞歸給了人。因此，我們更應當銘記這句話：當人們將自己拋入毀滅，並被罪惡的枷鎖所轄制，以致撒但佔據他們時，唯有上帝有權柄說：「我赦免。」祂赦免誰呢？我們不可將祂的恩典束縛於任何事物，而要讓祂隨己意行事，按照祂白白的良善來安排萬事。因此，當祂赦免一個人時，祂完全可以將另一個人留在定罪之中，正如摩西所言，並被聖保羅引用，作為一項極其重要的見證：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」上帝藉此向我們表明，我們不可追問祂為何這樣做，因為祂已經斷絕了所有這類的問題。那麼，上帝赦免誰呢？就是祂所喜悅的人。這件事並非由任何凡人所決定，而是由永活的上帝所定。祂宣告說，當祂施憐憫時，我們不可問祂為何如此做，也不可問祂施恩給誰，更不可問某人是否比別人更有善行，或者是否曾有過什麼功德、善念或其他先決條件。絕非如此。因為上帝要人以祂的作為為滿足。因此，既然祂只向一些人施憐憫，而非向所有人施憐憫，我們就當尊崇祂的良善；若祂顯出公義的跡象，我們當確信祂並不虧欠我們。毫無疑問，這種差異讓我們更清楚地看到，當祂將我們從死亡中救拔出來時，完全是出於祂自己的自由意志；若非祂的救助，我們本該徹底沉淪、遭受咒詛。因此，你們看，我們是如何被激勵去榮耀上帝，去認識祂對我們白白的恩典，並認識到我們的救恩僅僅建立在祂樂意施憐憫的旨意上：也就是說，祂照著自己的心意撇下一些人，並不向所有人施同樣的憐憫，而是任憑一些人，使他們不被提升至救恩。這就是你們在這段經文中需要記住的。現在祂補充說，祂既已如此赦免，就不再毀滅。從中我們又學到一個很好的功課：當上帝寬容罪人時，祂就與他們和好，並與他們完全合一。誠然，有時上帝並不懲罰惡人，儘管他們的罪被指出來，也讓他們想起了，但他們似乎暫時逃脫了祂的手。然而，這並不意味著「上帝不再毀滅」這句話應驗在他們身上。為什麼呢？因為祂並沒有赦免他們，而是像人餵肥牛羊一樣養著惡人，好在最後殺掉他們。我們看到，當一頭牛終生瘦弱，若人打算殺牠，就會在牠身上多花些成本；對豬也是如此，為了讓牠長滿肥油。先知使用這個比喻，是要向我們表明，惡人和藐視上帝的人，並不會因為沒有立即受到懲罰而處境更好（正如我們在耶利米書和以西結書中所見，那些被留存的人，並不會因為拖延受罰而得到什麼好處）。相反，他們在上帝面前更加惡劣，在頭上堆積了更多的咒詛，因此上帝也必須向他們傾倒更嚴厲的審判。所以，雖然我們的主沒有在第一天就懲罰他們，但祂並沒有停止將他們置於祂的憤怒和報應之下。因此，這段經文並不適用於他們。但當我們的主使人完全脫離罪咎，不再懲罰他們時，這是為什麼呢？是因為祂赦免了他們的罪。我告訴過你們，這個功課非常有益。為什麼呢？首先，我們是如此屬肉體，以至於只要上帝不讓我們感受到祂的嚴厲，我們就不再在意。即使祂對我們發怒、拒絕我們，甚至彷彿將我們逐出祂的家，這一切都觸動不了我們；就像一個病人，身體內部幾乎已經腐爛，但只要他感覺不到痛苦，對他來說一切都無所謂。當一個人患了瘧疾，如果他沒有感到任何不適，也沒有頭痛或背痛，他就會覺得一切都好，並忽略了它，然而疾病卻潛伏在體內，直到變得致命。相反，如果他感到劇烈口渴，忍受一時的痛苦來治療瘧疾這種根本疾病，對他是有益的。但人是如此感官化，以至於除了消除當下困擾他的痛苦和情緒外，什麼都不關心。我們也是如此。雖然上帝對我們不滿，但這似乎算不了什麼；由於我們的遲鈍，我們察覺不到，因此我們不斷地罪上加罪，心腸始終剛硬。那麼，我們就更需要留意這段經文所說的：除非上帝赦免我們的罪，否則我們無法逃脫上帝的手。我們必須追溯到根源：不要只求上帝將我們從疾病、匱乏和其他類似的事情中解救出來，而要特別祈求祂向我們施憐憫；一旦我們領受了這份憐憫，我們就將從一切患難中得救。此外，為了更好地領會這教義，讓我們留意：儘管我們處於繁榮之中，但若同時上帝是我們的仇敵，災禍仍會持續臨到我們，祂的恩惠也會變為我們的禍患。因此，如果我們濫用上帝的恩賜而惹祂不悅，祂所賜給我們的一切恩惠都必轉為對我們更大的定罪；反之，當我們與上帝和好，且祂赦免了我們的過犯時，即使祂管教我們，這管教對我們而言也是良藥，我們所受的一切苦難在祂面前都將成為祝福，以致於它們會轉為我們的救恩，正如聖保羅在羅馬書第 8 章所說的那樣。請看，認識到「在上帝赦免我們的罪之前，我們將永遠被關閉在祂的咒詛之下」這一點是何等必要。由此我們當學習，不僅要懼怕苦難與逆境，更要特別懼怕我們不斷惹動的上帝的憤怒。當我們行事有錯時，不要只從外在的苦難著手，彷彿我們歸向上帝只是為了讓祂不再苦待我們；相反，我們當祈求祂施恩，潔淨並洗滌我們的罪，好叫我們裡面不再有任何事物能激怒祂或使祂不悅。誠然，上帝差遣給我們的管教與責備，如同鞭策我們的馬刺；當祂看見我們遲鈍時，就藉此驅使我們悔改。但我們不可停留在這種地步，說：「好吧，只要上帝收回祂的手，我就滿足了。」不，我們絕不可如此；因為如果我們只得到這些，我們就收穫甚微。那麼該當如何？讓我們來到上帝面前，祈求祂與我們和好，並為我們成就大事，使我們在受過溫和的管教後，能體會祂對我們的良善。我請你們留意，上帝為何加倍鞭打我們，且擊打得更為猛烈？這是為何？若一個人受了管教，他便感受到上帝在造訪他，並察覺到一切事物都開始向好的方向轉變。因此，當一個人得罪了上帝，他會謙卑自己，渴望得著拯救，並希望上帝在第一時間除去他的逆境；然而，這可憐的靈魂卻沒有智慧去省察自己，去搜尋自己的過犯，也無法達到這樣的理性，即說：「唉，我必須尋求恢復我上帝的恩寵。」他以為只要不再受壓迫就足夠了，就像一條狗在挨了一棍子逃脫後，只會抖抖耳朵而已。這樣的人並沒有達到他所當達到的地步，他只停留在外在的層面；因此，上帝繼續擊打他。所以我們看見，當上帝管教人以促使他們悔改時，人們是多麼輕率地打發了這件事：他們或許會有一點悔改的念頭，但那念頭轉瞬即逝。現在，既然上帝看見，儘管人沒有察覺到自己的傷害，但污穢仍沉澱在他們裡面，祂就不得不施加壓力，好叫他們知道，若不徹底清除，疾病就會加重。因此，讓我們明白，在上帝向我們施憐憫之前，我們只會越來越糟。所以，我們不僅要祈求祂賜給我們健康、健全以及我們肉體所渴望的一切，更要祈求祂塗抹我們的罪，並藉著祂的聖靈治理我們，使我們裡面不再有任何事物能激怒祂。這就是為什麼大衛和其他聖先知在感受到上帝的手擊打與折磨時，不僅僅說：「主啊，救我脫離這苦難。」誠然，他們也渴望得著拯救，但他們首先渴望的是上帝赦免他們的罪，不再向他們發怒。他們為何這樣說？因為他們清楚看見苦難從何而來：它們是上帝憤怒的果實與見證；因此，他們總是直搗問題的根源。我們也當如此行。這正是此處所警告我們的，經上說，上帝在赦免之後就不再懲罰。誠然，這並非意味著上帝赦免了我們，因為祂沒有顯出不悅的神色，彷彿對我們的罪視而不見，而我們也過得順遂，好像祂愛我們、眷顧我們一樣；事實上，那時我們的毀滅反而最為臨近。正如我們看到所多瑪人當時是如何在沉溺於享樂與歡愉達到極致時被毀滅的，以至於他們既藐視上帝也藐視世人：他們變得如此愚鈍，以致絲毫沒有察覺；毫無疑問，他們藉著上帝長久未曾懲罰他們的藉口，變得更加放肆：他們就像先知所形容的，如同喝盡了酒渣的人。我們在耶利米書和以西結書中也曾看到，當上帝寬容惡人時，他們就彷彿沉澱在渣滓中，在罪惡裡越陷越深；正如聖經所說，當他們完全沉浸其中時，就再也沒有補救的機會，也不再有任何悔悟了。基於這一點，讓我們留意，如果我們堆積上帝憤怒的柴薪，即使火沒有立刻點燃，我們也必須預料到這一點，除非我們與上帝和好，否則不要以為我們能得到什麼益處。現在，以利戶說完這些話後，又補充道：「倘若我有所不知，請你指教我；若我作了孽，必不再作。」這裡加上這些話，帶有嘲諷的意味。因為以利戶引出上帝對約伯說話，並表示如果祂作了孽，就願意接受指責並改正。誠然，由於這些話語有些斷章取義，人們對此有不同的解讀；然而，自然的解釋是這樣的：我們先前已經看到，以利戶將上帝高舉到如此自由與至高主權的地位，以至於所有凡人都必須在他面前屈服，甚至不敢對祂開口；祂有權做祂認為好的事，而我們同時必須承認祂所做的一切都是正當且合理的。這並非說祂會向我們解釋原因：因為祂打算將那種對我們的權柄保留給祂自己。以利戶已經指出了這一點。現在，他嘲諷約伯的狂妄，因為約伯曾與上帝爭辯，並誤解了自己受苦的原因。這並非說約伯沒有承認上帝隱秘的公義，那是不應以人的想像來衡量的（因為約伯承認了這一點），但在那段期間，我們看到他的情緒使他動盪不安，以致他對上帝發怒，且時常衝動地說出不經大腦的話：這就是我們所看到的。現在，以利戶正以此責備他，儘管是以嘲諷的方式。他說：「我看見上帝必須被迫來對帳，並對你說：『好吧，我作了孽，你有能力指教我，下次我會做得更好，我不會再這樣做了』」，這簡直就像把上帝當作一個小孩子。此外，讓我們留意，這不僅是對約伯說的，也是對全世界說的；我們需要這樣的警告。因為我們知道我們的理解力是何等遲鈍。如果上帝嚴肅而莊重地對我們說話，我們絲毫不會受到觸動：因為我們看到人們執著於自己的觀點，一旦他們有了某種想法，就很難讓他們轉變；如果有人清楚地對我們談論上帝的威嚴，並向我們展示我們是何等脆弱，我們總是有藉口反駁。既然人們的領悟力不足以讓上帝清楚而莊重地向他們指出錯誤，並以那種能引導他們明白道理的措辭來說話，那麼當上帝看到他們如此固執時，祂就必須嘲笑他們，使他們蒙羞，因為他們是不配被直接對待的人。如果我看到一個愚昧人，我曾努力用好的方式去贏得他，但他最終卻無可救藥，以至於他完全不守規矩，甚至褻瀆上帝，我該怎麼辦？我還能像對待一個有判斷力的人那樣對他講話嗎？不能。我會嘲笑他的獸性，或者如果我看到他陷入過度的驕傲，我就會威脅他。聖靈現在也是以同樣的方式行事。因為祂說：來吧，上帝必須被迫來到你們面前，說如果祂作了孽，只要你們責備祂，祂就會改正。確實，當我們每天都在挑剔上帝時，我們還能說什麼呢？正如每個人都知道，他在自己身上發現對上帝的不滿，當事情不順心時就感到不悅，實際上我們希望上帝改變主意，做與祂所做的完全相反的事。那麼，既然我們如此大膽，請問如果我們不被這種驕傲所嘲諷和責備，我們還能如何被對待呢？當一個人以這種方式在造物主面前高抬自己時，他難道不是瘋了嗎？誰對此有疑問呢？那麼，你們看我們在這段經文中必須記住什麼。因為既然這些話語是以嘲諷的方式表達的，可以肯定的是，我們所受的責備，並不亞於有人以平常的方式對我們說話。為什麼呢？ 因為當這話說出來時，就像是說：「來吧，上帝啊，祢做錯了，請受我責備，讓我來教導祢該怎麼做。」難道我們不該為這種話感到羞恥嗎？確實應該。怎麼？難道上帝必須降卑到我們面前，承認祂的過錯，並服在我們的糾正之下嗎？但我們看見，這是一種可憎的怪物行徑；我們當中有誰聽了這話，不會毛骨悚然呢？然而，我們的所作所為卻正指向這一點。當人像我剛才所說的那樣憤怒、焦躁，隨意胡思亂想，並試圖使上帝服從於他們的想像時，這就等於是要剝奪祂的主權，並強迫祂服從他們所制定的律法，彷彿祂只是一個嬰孩。因此，人們會間接地做出那些他們聽了都會感到厭惡和恐懼的事。所以我們看見，聖靈採取了一種很好的方式來挫敗我們內心那種魔鬼般的傲慢，當我們如此埋怨上帝時，祂說：「來吧：我看見上帝必須屈尊來到你們面前，請求你們的原諒，並滿足於受你們教導；當你們指出了祂不該這樣做之後，祂就不會再這樣做了。」現在，當聖靈這樣說話時，是要向世人顯明，他們竟敢那樣對上帝豎起鬃毛、在祂的作為不合己意時就發怨言，這是何等魔鬼般的行徑。因此，我們更應當仔細衡量這裡所包含的話語。每當我們心中萌生想要過度探究上帝作為，或要將祂傳喚到案前的念頭時，讓我們思想我們在做什麼，以及我們正陷入何等迷宮之中。因為這就等於是要奪去上帝的威嚴，將祂貶低到這個世界，並使祂服從於我們認為好的事物。唉，這豈不是對祂極大的藐視嗎？我們究竟要往哪裡去？因此，當這類念頭進入我們腦海時，如果我們沒有像應當的那樣反省，就讓我們記住這句話：「如果你那樣埋怨，你就是與你的上帝為敵。」看哪，聖靈已經宣告並告訴了你，你正將自己置於何等混亂之中：也就是說，這無異於你想成為你上帝的創造者；如果僅僅是這種傲慢，難道你不配被淹沒在地獄深處嗎？ 因為還有什麼比想要遮蔽，甚至廢除上帝的威嚴更驕傲的呢？你這地上的小蟲，你這受咒詛的受造物，你這可憐的腐肉，你是一個充滿污穢的坑，你竟敢自以為能這樣去指責你的造物主嗎？當我們心中有這類想法時，讓我們務必將它們驅逐出去，甚至徹底埋葬它們，將一切幻想拒之門外，不再堅持自己的名聲，而是說：「主啊，願祢在我們的無知中得榮耀。」除了這句話，我們別無可說：「主啊，祢在一切所行的事上都是公義的，雖然我們現在一點也看不出來，但有一天我們必會蒙祢光照。」現在，我們若能單單安息在祂的旨意中，就是極大的智慧，因為祂要我們暫時處於無知之中。你們看，將這句話付諸實行對我們至關重要。此外，經文說我們教導上帝祂所不察覺的事，我們在這裡必須將上帝與我們作比較：因為祂從亙古就存在，而我們不過是朝生暮死的蝸牛，卻立刻伸出觸角。那又怎樣？那不過是水。蝸牛是用什麼做的？它們從哪裡來？你們看，我們不過像蝸牛一樣，轉瞬即逝。我們伸出觸角對抗上帝合適嗎？我們有什麼力量？有什麼勇氣？我們能存留多久？我們在世上不過六七十年，我指的是長壽的人：那時我們的理解力又能算什麼？反過來說，讓我們留意上帝的智慧和知識是何等長久。從亙古開始：在世界被造之前，萬事都在祂面前顯明；祂的智慧沒有增加，也沒有減少。祂在世界被造之前就已經知道萬事。那麼，當人們放縱自己的情感，說「事情本該如此」時，難道不是比瘋子還不如嗎？怎麼回事？難道上帝沒有考慮過這件事該如何成就嗎？祂自己難道不夠智慧嗎？這豈不是在顛倒和破壞萬事嗎？祂不像必死的人：因為人若不事先商議並諮詢，就做不出什麼美好且有益的事。上帝需要諮詢嗎？祂需要事先商議事情嗎？這怎麼可能呢？因為正如我先前所說，在萬古之先，萬事都在祂面前顯明。那麼，我們該做什麼呢？ 我們應當順服，受祂教導，因為我們知道自己毫無智慧，我們在這世上不過是匆匆過客，生命如影消逝。我們是瞎眼的罪人，雖然我們還有一點理性和理解力，但這並不足以引導我們，更遑論去建議上帝該做什麼；這理性只會使我們無可推諉。因此，我們所擁有的理性，除了定我們的罪、審判我們之外，毫無用處。聖經也向我們顯明，我們是瞎眼的罪人，這一點我們從經驗中也深有體會。既然如此，如果我們竟敢自以為能教導上帝，我們豈不是在自取滅亡嗎？這就是為什麼我說，我們必須先認識自己的無知。其次，我們必須認識到，萬事皆由上帝掌管；當我們明白自己的匱乏時，我們就能確信，唯有祂能補足這一切。那麼，我們缺乏智慧嗎？讓我們向祂祈求（正如聖雅各所說），祂是智慧的泉源，並且厚賜與眾人，也不斥責人。因為上帝不像世人那樣吝嗇，世人若財物減少，便會因人多求而感到厭煩。上帝卻非如此，祂從不停止施恩給我們。因此，當我們缺乏智慧時，讓我們學習將自己交託給祂，不要懷疑，祂必會賜給我們所需要的一切。我所提到的這項教義對我們極為重要。因為，基督教界之所以出現如此多的腐敗，以致純正的教義被顛倒、被貶低，原因何在？不正是因為人想要過分聰明，彷彿上帝考慮不周嗎？當人妄想提出自己的發明，說「這樣做會更好」、「那樣做必須完成」、「某件事必須補救」，而且是用什麼方式呢？是用他們自己的幻想。難道上帝沒有預見到嗎？為什麼祂之前沒有那樣做呢？我們看見上帝宣告了什麼，我們就必須持守什麼。祂要我們接受祂所說的一切，視為美好而神聖的。然而，人卻插手進來，想要扮演調停者的角色，在兩股潮流之間搖擺。為什麼？因為他們竟忍心對上帝行如此大的不義，說祂考慮不周，而他們自己比祂更聰明。但我們若舉一個粗淺易懂的例子，就能更好地明白這一點：教皇試圖將上帝所配合的拆散，也就是說，他剝奪了信徒在聖餐中領受杯的權利，告訴他們只需滿足於領受餅，而杯只是給神父舉行彌撒用的。他藉口什麼呢？哦，會有許多不便之處。誠然，所有這些不便之處，都是建立在愚蠢的迷信之上，讓人以為酒不再是酒，而是變成了我們主耶穌基督的血。那麼，請看教皇的藉口：他說，如果把杯分給所有信徒，會有很多不便；最好由神父代表全體會眾飲用。簡而言之，這就等於說：我們比上帝更聰明，我們看見了祂沒看見的事，因此我們必須為此預備。用什麼方式呢？就是廢除耶穌基督的條例。看哪，我們的主耶穌基督說：「你們都喝這個。」祂明確地說「你們都喝」；然而教皇卻來了，砍掉了這句話，說：「耶穌基督的條例確實如此，但我們這樣做並非沒有正當理由，這是為了預防不便；我已經預見到會這樣。」對於神的兒子——祂本身就是無限的智慧，是世界的光——我們該說什麼呢？難道祂在設立這聖禮時什麼都沒看見嗎？我們由此可見，當人沒有考慮到上帝的一切作為都是出於無限的公義與智慧時，他們就完全越界了。因此，讓我們持守這一點，跟隨祂向我們指引的道路，若祂向我們顯明了祂的旨意，我們就安靜地順服，不必害怕會走錯路。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們比以往更深刻地感受到這些罪，好叫我們能為此憂傷，並祈求祂的赦免。同時，願我們知道，除了投靠祂的憐憫之外，我們別無幫助，求祂寬容我們；不僅是暫時的寬容，更是使我們能時刻被祂的大能扶持，並確信祂的憐憫，以致我們不懷疑祂必引導我們，直到末了，直到祂將我們從現在所受的一切苦難與悲慘中拯救出來。願祂不僅將這恩典賜給我們，等等。