原文：The .Cxxxv. Sermon, which is the eight vpon the .xxxiiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
33 難道上帝施行報應要照你的心願嗎？因為你厭棄祂的作為，但選擇的是你，並非我；你所知道的是什麼？說吧。34 明理的人，你們說吧，讓智慧人聽我說。35 約伯說話沒有知識，言語中缺乏通達。36 我願約伯被試驗到底，因為他回答的話像惡人一樣。37 他在罪上又加悖逆，在我們中間拍手，用許多言語攻擊上帝。
我們先前已經看過，上帝（為了嘲弄人的愚昧）如何提出要聽人的建議，說如果祂不明白他們所指出的事，或者如果祂做錯了，祂就不會再那樣做：隨後我說明，上帝如此嘲弄這種狂妄並非沒有原因；因為我們看見人如何高舉自己來對抗祂，並在每一件事上都自以為能控制祂，因此上帝需要以那種方式來戲弄他們。現在以利戶彰顯了上帝的威嚴，說：「難道祂施行報應要照你的心願嗎？」正如先前祂（可以說是）在戲弄，好讓人們能更清楚地認識到他們的自負是多麼荒謬；同樣地，在另一方面，祂也表明，像上帝這樣偉大的主，是不可戲弄的。因為當我們爭辯再多，我們算什麼呢？祂理當順從我們的私慾嗎？祂應該向我們請教該做什麼嗎？這豈不是顛覆了整個自然秩序嗎？因此，我們看見聖靈在宣告人根本不配用理性和莊重來對話之後，現在藉著將上帝的威嚴擺在他們眼前，並告訴他們我們無權為祂設立任何律法或規則，來觸動他們的痛處。這句話的意思就是：「難道祂施行報應要照你的心願嗎？」因為儘管人過度勞碌，他們終究無法贏得什麼，以致上帝必須屈服於他們，順從他們的喜好：因此，儘管他們咬牙切齒，他們也必須走上帝所指定的道路，按照祂所喜悅的去安排萬事，而不是按照我們所說的：因為治理這件事的權柄不在我們手中。誠然，這裡可能會有人反對說，以利戶僅僅藉著訴諸上帝的大能，並未充分捍衛上帝的公義。但我們必須記住，先前已經說明過，當上帝登上祂的寶座時，祂並非在那裡誇耀一種絕對或無法無天的權力：祂同時也是世界的審判者，沒有什麼比公義和正直更屬於祂的了，以至於祂失去這些，就如同失去祂的本體一樣。另一方面，這裡的情況並非要顯示上帝的意圖，而是要讓人感受到他們自己的軟弱。因此，這裡是在比較相反的事物。因為一方面，上帝表明所有的權柄毫無例外地屬於祂；另一方面，祂警告我們要好好反省我們自己是什麼，我們的罪孽是什麼，並要謹慎，一個不過是地上一條蟲的必死之人，怎敢如此傲慢地想要與他的上帝爭辯，並企圖凌駕於祂之上。確實，每當我們對上帝發怨言，不能欣然接受從祂而來的事物時，我們就是不認識祂。因此，讓我們好好留意，聖靈在這裡將人帶回到他們自己的本位。因為他們若不是忘記了自己是什麼，絕不敢如此大膽地對上帝發怨言。那麼，我們若要像我們所當做的那樣，謙卑溫柔地榮耀上帝，我們就當進入自己的內心，好好省察我們的本性是什麼；當我們知道自己不過是人時，這就會使我們不敢再有任何狂妄。這就是我們從這段經文中所要領受的。此外，經文又說：「你厭棄祂的作為，選擇的是你，並非我。」這裡再次提到上帝，祂抱怨人的驕傲，因為他們竟如此與祂爭辯。因為確實，那些不能以上帝的旨意為滿足的人，就是厭棄祂的作為，並藉此假裝自己有選擇權，彷彿他們可以自由地說：「這做得不好，上帝必須停止這樣做。」誠然，我們會厭惡這樣的褻瀆；如果有人問我們是否有人敢阻撓上帝執行祂的決定，我們每個人都會回答：「上帝禁止我存這樣的心！」因為這是太過邪惡的驕傲，是太過令人髮指的褻瀆。然而，與此同時，我們卻磨利了舌頭來挑剔：每當上帝所做的事不合我們的心意，你們就會看見我們咬牙切齒，發出怨言，我們根本不需要去學校學修辭學來對上帝發怨言。這難道不是對祂作為的公然厭棄嗎？因為如果人不能安靜地順服上帝的美意，他們還能到什麼地步呢？難道他們的心思不是想要選擇一切，並說上帝必須這樣做嗎？那麼，上帝就成了我們的僕役。看哪，這是一種到處氾濫的惡行，然而人們卻不努力去消除它，甚至連改正都不願意。那麼，我們就更應該好好留意這段經文，看上帝如何為祂自己的緣故與我們爭辯，並說：「你們這些可憐的受造物，你們打算做什麼？」因為我看見你們每日都在發怨言：你們本該做的首要之事，是順服我的命令，欣然接受，並在受我管教時保持安靜、謙卑自己；然而你們卻遠遠背離了這些，以至於你們中間沒有一個人不是起來抵擋我的。難道我必須受你們的轄制嗎？你們能提出什麼理由，說我應當受此束縛呢？當上帝以這種方式被帶入討論時：若這還不能觸動我們，我們簡直比頑石還不如。即使我們的心像蟾蜍一樣腫脹，那污穢也該爆發出來；即使我們的心像磐石一樣堅硬，也該裂開。但上帝接著說：「你豈可廢棄我？」當我們這樣指控祂時，我們到底在不滿什麼呢？我們豈不是在挑剔祂的公義嗎？萬光的源頭在哪裡？難道不在上帝那裡嗎？我們竟要拒絕祂的作為嗎？這要走向何方？此外，這也意味著我們想要對祂擁有至高的統治權，祂不再有祂自己的自由，而必須按照我們的想法行事。這就是為什麼祂說：「你豈可選擇，而不是我？」因為人若不被強迫，心裡就無法定自己的罪；所以上帝在此作了總結：「你曉得什麼？說吧。」這話彷彿是在責備我們的無知。我們的舌頭或許極其靈活，在尚未深思熟慮之前就急於發言；但上帝告訴我們，如果我們還有一絲理智，就該閉口無言。為什麼呢？因為一個人若說出自己都不明白的話，這豈不是他愚昧的確據嗎？然而，我們卻依然喋喋不休，以至於我們的主只需用某件不合我們心意的事來試煉我們，就會激起我們對祂的怨言。但現在要讓你們知道，我們是否真的明白自己在說什麼：如果我們內心的一切都被徹底審視，除了無知之外，將一無所有。我們言語眾多，卻缺乏智慧；我們的舌頭滔滔不絕，而我們的理智卻完全麻木。這是何等的魯莽？因此我們看見，上帝這句總結的話是何等沉重：「你曉得什麼？說吧。」彷彿祂在說：我准許你們說話，前提是你們要藉著行為證明自己是智慧人、是有見識的人；但你們卻是十足的愚人，除了無知之外，你們一無所有。那麼，你們竟敢自以為有權利發言，卻又說不出個所以然來嗎？如果我們能從這段經文中獲益，它確實包含了一個很好的教訓。首先，我們看見了我們生命的準則，即將當歸給上帝的權柄歸給祂，讓祂處置我們；也就是說，讓祂行萬事，而不是由我們來出謀劃策。因此，我們不能為上帝立律法，也不能指教祂該怎麼做：我們必須贊同祂所行的一切。請記住這一點。誠然，我們可以祈求那些我們認為對祂的榮耀、對祂教會的福祉，或對我們個人益處有益的事。因為祂向我們顯出如此的親近，甚至對我們說，儘管傾吐你們的心聲和掛慮。正如聖保羅所說，我們必須將我們的願望告訴祂。因此，當我們心中不安時，讓我們轉向上帝，祈求祂成就我們認為好的事；然而，我們必須始終以祂的話語為準則：儘管如此，如果祂不喜悅應允我們的願望，我們仍必須像聖保羅在同一處所說的那樣，獻上感謝。我們的願望不可任性，也不可強迫上帝去做我們所要求的；相反地，即使祂拒絕我們，並藉此操練我們的忍耐，我們仍要稱頌並榮耀祂的名，承認祂所行的一切都帶著不可測度的公義、正直和智慧，而我們自己並不知道什麼是好的，我們不過是可憐的瞎子，因此祂必須親自為我們看顧。所以，你們看見我們在此必須標記並實踐的第一點，就是上帝行事不可按我們的意願。然而，這還不僅於此，也就是說，如果我們在聖經中發現任何對我們的理解來說很陌生的事：讓我們確信，我們絕不可過分倚賴自己的理智，以至於要求上帝必須按照我們認為該做的方式行事。那麼該如何呢？讓祂的旨意掌權，讓世人俯伏在祂面前：因為祂不需向我們諮詢。因此，天上的天使和地上的世人都當謙卑自己，唯獨上帝當掌權：是的，甚至要帶著這樣的自由，承認祂所行的一切都是祂當行的。另一方面，我們也受到警告，若事情不如我們所願時，我們對上帝抱怨和不滿，是再糟糕不過的事了。這是為什麼呢？因為這是對那唯一的公義準則的厭棄。那是什麼樣的事呢？如果一個人因軟弱而陷入邪惡、行事有誤，他尚且不可推諉；但當他罪大惡極到一個地步，不僅不以得罪神、違背祂的律法、廢棄一切秩序為滿足，甚至還想要撲滅神的公義，將光明變為黑暗，以致在善惡之間再無分辨，這是何等極端的暴行啊！然而，儘管如此，每當人們對神發怨言，不能忍耐地承受祂的作為並榮耀祂時，他們就是在厭棄神，彷彿要篡奪祂的權柄來審判祂，不僅如此，還要定祂公義的罪，這是一種極其暴虐且如野獸般的行徑。因此，當我們受試探而發怨言、失去忍耐時，讓我們想起這段經文，並對自己說：「你這可憐的受造物，你在做什麼？你陷入了什麼樣的迷宮？這不是單純的試探，而是用角抵觸神。你以為你能抹去祂的公義嗎？你在與誰較量？」所以，如果我們的肉體蠢蠢欲動，使我們想要抵擋神，就讓這段話成為攔阻我們的柵欄。如果這還不夠，讓我們再補充一點：我們想要選擇，特別是藉由剝奪神的選擇權，這對我們來說是太過狂妄了。人們想要有自由說「這事必須如此」，而神應當有主權照祂所喜悅的來治理我們，這兩件事是無法並存的。為什麼呢？我們與神的相處，就像火與水一樣不相容。我們自以為目光敏銳，但如果我們只看眼前半根手指的距離，我們一睜眼就會感到目眩，並且通常把好的事判斷為壞的。我們的慾望是敗壞的，我們所有的情感和思想也是如此。那麼，我們怎能與神和諧一致呢？祂是無限且不可測度的智慧，我們理當順服祂的公義。既然神與人之間存在如此大的對立，如果我們擁有選擇權，神就必須退位，或者被束縛在柱子上；而我們的私慾必須像鎖鏈和繩索一樣，對祂說：「你不准動。」這是何等狂妄的僭越啊！ 因此，如果我們受試探而對自己的苦難，或對世上任何秩序混亂、不如我們心意的事發怨言，讓我們這樣反思：誠然，我可以希望某事發生，神也允許你向祂祈求，只要這是帶著謙卑與順服的心。但當你提出請求後，即使事情不如你所願，你也必須保持安靜；即便你的神似乎有意要刻意使你受苦，你也必須在那方面順服，而不要像野獸一樣行事。既然如此，讓我們好好留意這句話，我們的神說：「什麼？你們想往哪裡去？你們要自己選擇，而我不再干預了嗎？」這等同於我們想要剝奪神的存在，並將祂貶低，好讓我們能作祂的主人。但本性本身就教導我們與此相反的道理；每當我們以那種方式發怨言，並因為事情不如我們所願而暴怒時，就等同於要把神踩在腳下。誠然，我們並非有意如此，但我們絕不能陷入這種愚昧。因此，讓我們思考這些事，進入上述的省察，好叫我們不再像現在這樣悖逆。最後，讓我們也好好留意這句話：「你曉得什麼？說出來吧。」因為（正如我已經提到的），如果我們想嘲諷一個人是傻瓜，我們會說「你不知道自己在說什麼」。如果我們不知道自己在說什麼，那就意味著我們一無所知。毫無疑問，當我們所有的本領都被徹底考驗，當我們從頭到腳被查驗我們究竟是什麼時，就會發現我們裡面除了使我們走入歧途的癡愚之外，別無他物。儘管如此，我們還是必須喋喋不休，無論結果如何。我所說的是那些隨從自己私慾的人。因為經上說得好：「我信，所以如此說話。」請注意我們如何能智慧地說話：那就是說出我們在神的學校裡、藉由祂的話語所學到的。這才是好的說話，是神所認可的，甚至是對祂而言馨香的祭物：也就是當我們承認祂向我們顯明的一切都是好的，並且完全安息在祂的話語上時。你們看，我們應當如何說話。但當一個人自以為是，強行說出他自己腦中所想像的一切時，他就是在抵擋神。你又知道什麼呢？讓人好好試驗一下他所有的力量與心思的理解，他會發現那不過是徹頭徹尾的愚昧。因此，每當我們的舌頭喋喋不休時，讓我們記住這裡所說的：「你又知道什麼呢？」毫無疑問，主在這裡是要譴責人類所有的智慧，正如聖經其他地方所說的，上帝知道人的意念不過是虛妄的，祂鑒察他們一切的隱情，使狡猾的人陷入自己的詭計中；儘管人們可能自以為聰明敏銳，但這一切不過是煙霧，轉瞬即逝。因此，主在這段經文中說：「來吧，如果你有什麼智慧，就顯出來；但如果你毫無見識，為什麼還要開口呢？」這裡有一個普遍的教義，就是我們絕不可自恃任何出於己的智慧。因此，每當我們的理智信馬由韁，以致我們狂妄地談論和判斷事物時，讓我們確信聖靈正作為我們的對頭與我們作對，並顯明我們裡面除了愚昧的魯莽之外，一無所有。為什麼呢？因為我們毫無見識。誠然，上帝賜給了我們理性和理解力，但那僅僅是為了讓我們知道，上帝的光照在我們的黑暗中，目的是使我們無可推諉，以至於除非上帝對我們說話，並藉著祂的道光照我們，否則我們就毫無知識；這正是我們成為有理解力之人的途徑，正如詩篇所說，我們的智慧在於在他面前得益處。因此，讓我們銘記，我們必須徹底不信任自己所有的理性，並要知道，除非主藉著祂的道光照我們，否則我們完全缺乏判斷力，我們裡面既無謙遜也無誠實。看哪，這就是我們必須銘記在心的。此外，當我們說話時，讓我們事先確信主已經教導了我們，我們所說的是從祂那裡領受的，而不是出於我們自己的大腦所想像的。如果這一切都能切實實行，我們將會看到世界呈現出與現在截然不同的秩序：因為有兩件事破壞了一切正道。一是我們自以為聰明，二是我們放縱自己的情感與私慾。但如果我們能透徹理解這裡所說的，也就是說，我們毫無見識，而我們的言談只不過是暴露自己的愚昧：我說，如果我們對此有透徹的確信，毫無疑問，上帝必被尊崇，所有人都會持守祂的道，這樣就會有共同的合一，也不會有那麼多關於這事那事的爭論。作為證明，為什麼教皇派在他們與我們之間所有爭議的條款上爭論不休？這不僅是因為他們心裡不願順服上帝，也是因為他們竟如此放肆，提出他們那專橫的結論，試圖決定並束縛人的良心去服從他們的決議。那麼，如果教皇派能持守上帝之道的純全簡樸，我們肯定能在片刻之間就當今所有存疑的事項達成一致。再者，關於那些混入我們中間玷污純全教義的狂想之徒，我請問你們，這除了出於那魔鬼般的驕傲，即他們心裡不願安靜地領受聖經所說的話之外，還能是什麼呢？如果有人問這些瘋狂之徒（他們如今想要廢除上帝白白的揀選以及祂的護理，還有其他類似的事），他們有什麼理由，他們會回答：「我覺得這非常奇怪。」你們這些畜類，即便一個人是世上最敏銳、最有見識的人，堪稱所有機巧與學問的典範，他在上帝的作為面前，也不過是一條卑微的蟲子，竟敢挑剔上帝的作為？但看哪，這些徹頭徹尾的畜類，除了足以讓他們爆裂的驕傲和惡臭的毒素之外，一無所有；然而，他們卻藉口自己「不明白」，就妄圖推翻聖經。那麼我們處於什麼境地呢？因此（正如我所說的），讓我們銘記這一條：毫無見識的人應當閉口不言，好讓上帝獨自被尊崇。如果這教義能被徹底付諸實踐，我們肯定會看到一種安靜的順服，並且每當上帝的純全真理擺在我們面前時，我們都會說「阿們」。但還有第二個禍患，就是我們的情感太過放縱，我們任憑它們信馬由韁。因此，若上帝管教我們，或事情不如我們所願，我們便開始暴跳如雷；每個人都隨波逐流，更糟的是，我們不僅自以為是地反對上帝，甚至當上帝的公義不合我們的心意時，我們似乎還在尋找藉口去指責祂。我們隨時都能看見這種現象。因此，我們更應當銘記我所說的：若這句話能被切實執行，我們將會在這個世界上看見天使般的秩序。那麼，我們該怎麼做呢？我們不應隨從自己的理性，也不應憑自己的頭腦妄下斷語，而應當甘心受教於上帝。另一方面，當我們的情緒使我們陷入苦毒，以致我們感到煩惱與困擾時，讓我們擺脫這些情緒；因為上帝理當統治我們、對我們擁有絕對的主權，而我們理當順服祂，並承認祂所做的一切都是美好且公義的，這才是合乎情理的。因為當我們不僅承認祂理當統治我們，而且承認祂的統治是公義的時候，祂就在我們身上得了榮耀。這就是你們看見我們需要注意的事。此外，每當我們發現有人以那種方式對抗上帝時，我們應當明白，他們已近乎絕望且無可救藥，因為他們無法順服上帝的美意，承認那是美好且公義的。因此，讓他們的榜樣教導我們謙卑自己，並說：「唉，若不是你的上帝保守你，同樣的事也會臨到你身上。」因為謙卑若不是來自聖靈，還能從何而來呢？在這裡，你看到了我們每個人的本性。既然情況如此，當我們看見這些輕浮的人如此狂妄自大，越過界限對抗上帝時，我們每個人都應當想：「若不是我的上帝的靈攔阻我，使祂治理我、教導我溫柔，好讓我能榮耀祂，並以感恩的心領受祂所差遣的一切，同樣的事也可能發生在我身上。」看哪，這就是我們在這句話中需要記住的一切要點。隨後經文說：「明理的人必發言」，也就是說，讓有見識的人發言，讓智慧人留心聽。乍看之下，以利戶似乎說了前後矛盾的話：因為「發言」與「留心聽」並不相容。然而，他要求智慧人發言、有見識的人留心聽，並非沒有緣由。因為一個人若不願聆聽，就永遠無法說出合宜的話；除非他願意領受好的教導，否則他永遠不適合教導人。我們看見以利戶將兩件本不該分開的事結合在一起。這就是我先前所說的：我們固然可以發言，但必須先經過學習。詩篇說：「我信，所以如此說話。」因此，我們必須持守這個教訓，因為若我們不曾側耳傾聽、不曾虛心受教，我們怎能相信呢？因為當美好的真理擺在我們面前時，我們必須受教，正如經上所說，智慧人聽見教訓，智慧必增長。你們看，所羅門的這句話清楚表明，發言並不妨礙聆聽，正如聆聽也不妨礙發言。因為我們的主之所以是教師，難道不是為了讓我們聽祂的教導，並使我們每個人都能教導鄰舍，從而使我們所領受的真理發揮功效嗎？如果上帝賜我任何恩賜，當我看見鄰舍行事偏差時，我有義務將這恩賜顯明出來。因此，發言與聆聽不僅非常契合，而且（更重要的是）它們是不可分割的；至少在一切事都安排妥當、秩序井然的情況下是如此。誠然，這裡將「發言」放在首位，然而當以利戶提到「智慧人」時，他預設了這些發言的人已經先受過教導，知道該說什麼。此外，他在第二處提到他們應當「留心聽」，這是要讓我們知道，我們發言的方式必須是：當別人——那些上帝向其啟示比我們更多的人——要發言時，我們仍須側耳傾聽；正如聖保羅為說預言所定的秩序。他說：「作先知的，只可兩三個人說話，其餘的就當慎思明辨」，為要避免混亂。既然他稱他們為先知，就表明他們必須有話可說，且除非蒙召，否則不可強出頭；正如他在哥林多前書第 12 章所說，我們從主領受了恩賜，好與鄰舍分享。因此，除非蒙召並有足夠的恩賜來勝任，否則任何人都不應在教會中擅自承擔職分。因為這是一個見證，說明當上帝藉著祂的聖靈將恩惠的恩賜分給我們時，祂是要我們事奉祂。因此，使徒保羅宣告並預設了那些說話的人是預先裝備好的。然而，他又補充說，當上帝向另一個人啟示更多時，前者必須保持安靜，為上帝的靈讓路。你們由此可見，為什麼這裡說，儘管智慧人說話，且上帝認可他們，他們也具備了說話的裝備，但他們仍然必須傾聽，並甘心在別人說得更好時保持沉默。因為先知們總是順服聖靈，祂是一切悟性的源頭。此外，雖然一個人領受了極大的恩賜，但上帝分給他這些恩賜時，仍是有分寸的，目的是為了消除我們自視過高的一切藉口，彷彿任何人能憑自己就足夠了。因此，上帝將此設立為我們之間愛的紐帶，使我們彼此需要；我們應當藉著弟兄間的交通來維繫它。基於這個緣故（除非我們想悖逆上帝），我們理當甘心從祂手中領受純正的教義，儘管上帝已經藉著祂的道光照了我們。然而，可以肯定的是，以利戶在這裡意在責備約伯，彷彿是在說約伯表現得像是受教不深。誠然，儘管約伯是一個非常有學問的人，但他卻被自己的情緒帶走，以至於變得遲鈍，言語也失去了條理。這就是以利戶想要表達的意思。從這段經文中，我們可以得到一個很好的勸誡。首先，如果連上帝賜予極大恩典的約伯，都被指責為缺乏智慧，並被認為情緒過激，甚至儘管他已竭力克制，卻仍然放縱自己，在言語上像畜類一樣胡言亂語，那麼我們又該如何呢？因此，讓我們謹慎，以免招致這樣的譴責；每當我們的心思受到過度衝擊，以致我們對上帝發怨言，並想要與祂爭辯、控訴時，我們最終必須讓自己接受聖靈的責備。為什麼呢？因為如果連約伯（與我們相比，他簡直是天使）都沒有被寬容，我們又算什麼呢？ 特別是考慮到我們如此剛愎自用、難以管教，以至於我們不願在任何一點上讓步，儘管我們被迫承認這一切都出於上帝的手；但我們的心思卻如此高傲，以至於我們想要統治天地，並且（可以說是）想要糾正上帝的旨意。既然我們如此大膽，我們將會遭遇什麼呢？我們豈不該比約伯受到百倍的責備嗎？當我們看到自己的情緒如此狂暴時，這件事理應使我們內心感到悲傷。此外，我們總體上必須注意到，一個人若不能（帶著完全的謙卑）在自己犯錯時容忍他人責備，他就永遠不配教導人。看哪，上帝是如何藉著這段經文使我們心存敬畏。因此，讓每個人都將其應用於自己的教導上。因為如果說有悟性的人既要說話也要傾聽，那麼那些完全沒有悟性的人又該做什麼呢？然而，我們如今看到，智慧人反而不能說話，或者在說完話後不能傾聽；究竟是誰有充分的餘地去說話、喋喋不休，並讓別人保持沉默呢？是一些沒有智慧、既無技巧、也無判斷力的人。一個被暴飲暴食弄得遲鈍的酒鬼，以至於他早晨起床時，前晚的酒還沒消化，就準備立刻去酒館，在那裡整天像野獸一樣行事，晚上更是變本加厲；這樣的人如今卻有充分的自由去說話，而其他人必須在他面前保持沉默，聽他胡言亂語。這又是怎麼回事呢？真是太可恥了。我們看到，那些最不知羞恥的人，反而有最大的說話自由；至於那些有悟性的人，他們的嘴必須被封住，他們絕不能被帶進來。那些輕浮、混亂的人，（最糟糕的是）那些藐視上帝的人，擁有充分的空間。誠然，即使他們是世界上最聰明的人，心思清醒、沉穩，甚至非常有才幹，但如果他們沒有敬畏上帝的心，他們終究不過是畜類。但請看，那些藐視上帝的人、徹頭徹尾的畜類、酒鬼、貪食者、浪蕩子，以及那些既無誠實也無羞恥的人，正如我所說的，他們如今卻橫行霸道，想說什麼就說什麼，沒有人敢對他們提出異議。這就是我們所處的境地。再者，至於要被傾聽：如今還有誰敢指出他人的過錯呢？因為儘管罪惡大如山，卻無人能看見。如果有人說：「這是怎麼回事？難道這種事也該容忍嗎？」人們會回答：「啊？是什麼事？我們沒看見啊。」你們這些可憐的畜類，如果你們沒有眼睛，那倒還情有可原；但你們已經被充分定罪了，你們之中沒有一個人沒有良心的刺痛。簡而言之，即便沒有講道、沒有警告、沒有任何其他事物，單單是你們內心啃噬的良心責備，就足以讓你們看見自己除了罪惡一無所有，然而你們卻仍問：「啊？是什麼事？」因此，我們離實踐這條教義還很遠，經上說：「讓智慧人聽，讓有見識的人聽。」然而，如今只有愚昧人、無知之輩和瘋子才有發言權，並將他人綁在柱子上，彷彿他們擁有了一切權柄；儘管如此，他們卻沒有耳朵去聽，也沒有心去接受管教。如果有人想指出他們的過錯，他們就是那種無法忍受任何揭露的人。然而，如果我們違背上帝所設立的，我們試圖推翻它的努力終將徒勞。這對我們來說是一堵太過堅硬的牆：因此，那些衝撞它的人，當確信這必將導致他們的敗亡與毀滅。看哪，這就是我們必須銘記在心的。因此，既然我們知道如今世道是何等混亂，讓我們學習回到上帝呼召我們的地方：也就是祂的教義應當在我們中間被聽見並佔有一席之地，使我們眾人都當勤於領受；那知道自己行事有錯的人，應當尋求改正：這樣我們就能尊榮那位理當在我們身上掌權的主，並思想：如果約伯因為放縱自己，沒有治死私慾，也沒有讓私慾受到足夠的敬畏而被定罪，唉，我們又將如何呢？因此，讓我們深思，並為我們中間氾濫成災的敗壞感到羞愧。因為我請問你們，當我們一面以這種方式抵擋上帝時，談論福音的改革又有何意義呢？如今邪惡橫行，人們非但沒有壓制它，反而竭盡全力維護它：以至於如果有人挺身而出，指出他們的過錯，那「羊羔」反而總是攪渾了水。這些擠進上帝教會的臭山羊，攪擾並玷污了上帝藉著祂的道在我們中間所設立的一切聖潔：而與此同時，這些無辜的羊羔卻必須受到指責，彷彿他們是一切罪惡的根源。既然我們看見了這一點，就讓我們學習堅固並鼓勵自己，當我們看見別人的罪惡時，要謹慎，免得這罪惡也存在於我們自己身上。此外，當我們感受到主賜給我們恩典，使我們能以全然溫柔的心順服祂，並容許自己受教時：即便我們看見邪惡掌權，我們不僅不可隨從，更要竭盡全力堅決抵擋。因為那在邪惡橫行、魔鬼帶走其爪牙時，選擇掩耳盜鈴或視而不見的人，在上帝的審判中，與那維護邪惡的人同樣有罪。這就是你們所看見的，如果我們想要盡上對上帝當盡的侍奉，並承認祂是世上一切君王與政權的主宰，我們就必須如何實踐這條教義。
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的面前，承認我們的過錯，祈求祂使我們悔改，好叫我們在祂聖靈的引導下，能勇敢地抵擋世上一切的試探與苦難；並在祂喜悅讓我們留在此世的期間，尋求完全順服祂的聖命。讓我們這樣禱告：全能的上帝，我們在天上的父，我們照著真理承認並認罪，我們不配舉目望天，不配來到祢面前，也不配妄想我們的禱告等等。