約翰•加爾文 著作集

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第 139 篇講道,即約伯記第 36 章的第一篇講道。The .Cxxxix. Sermon which is the first vpon the .xxxvj. Chap

原文:The .Cxxxix. Sermon which is the first vpon the .xxxvj. Chapter.
出處:A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)

以利戶又說:2 「你稍等,我再指示你,因我還有話為神說。3 我要將所知道的從遠處引來,將公義歸給造我的主。4 我的言語真確,毫無虛謊;那知識全備的與你同在。5 神有大能,並不藐視人;祂有智慧的大能。6 祂不保護惡人的性命,卻為困苦人伸冤。7 祂時常看顧義人。」

那些先前主張神在世上不留任何罪惡不受懲罰的人,正如已經更充分闡明的那樣,是受了迷惑。我們確實看到,神保留了對許多過犯的懲罰,目的是要讓我們看得更遠。因為如果祂現在就執行完全的審判,使之毫無遺漏,我們就沒有理由盼望我們的主耶穌基督的降臨了;祂在審判世界的事上就無事可做了,因為一切都已預先完成。因此,神在世上懲罰罪惡,並非在任何時候、以同一種方式進行:祂給我們一些記號和標記,證明祂是世界的審判者,這就足夠了。在扶持敬虔人方面也觀察到同樣的情況:經上說神治理祂的僕人,是那些將自己交託給祂之人的保護者;祂拯救他們脫離一切患難。然而,這並非意味著祂不容許敬虔人偶爾受苦;事實上,祂似乎並不打算在他們呼求祂時就立刻搭救。因此,我們應當這樣承認神的護理,即考慮到祂將許多事情保留到最後一日。這正是以利戶在此要處理的問題。因此,這一章的含義無非是:如果我們睜開眼睛,就能輕易看出神掌握著世間萬事的韁繩,並顯明祂對我們滿懷眷顧。誠然,我們所見到的並非我們所期望的那種完美而美好的狀態,不,這還差得遠呢。然而,原因顯而易見:神有意要在這裡藉著激烈的爭戰來操練我們,並且祂打算引導我們看得更遠,即讓我們知道終必有一天,萬事都要重新建立。因此,既然現在事情進展不順,那是為了讓我們更加渴望神的兒子顯現,好按照祂的職分和祂所應許的,將萬事重新歸正。但在以利戶處理上述問題,即神治理世界並以祂的公義藉著經驗顯明出來的方式之前,他在此使用了一個序言。他說:「你稍等,因我還有話為神說。」什麼話呢?他說:「我要將所知道的從遠處引來,證明那造我的主是公義的。」以利戶說他還有話為神說,這表明一個忠信的人絕不可放棄維護神的爭辯,以堵住那些埋怨祂或褻瀆祂之人的口。坦白說,如果我們對聖經所吩咐的熱心哪怕只有一點點,我們在維護神的榮耀上就會比現在熱切得多。詩篇中說,那辱罵神之人的辱罵都落在他身上,這應當觸動我們,使我們打從心底感受到,並為此感到比別人對我們做出任何能想像到的暴行還要更加憂傷和痛苦。因為我們算什麼呢?如果我們被羞辱了一百次,我們自己的榮譽難道就該比神的榮譽更受我們重視嗎?不。然而我們卻看到相反的情況,如果我們當中有誰名譽受損,他會立刻報復,或至少尋求公義,直到他的名譽得到恢復才肯罷休,然而他的名譽根本算不得什麼。因為我們算什麼呢?但至於神的名,卻被撕得粉碎:有人卑劣地嘲笑它,有人噴出咒詛的褻瀆話語來攻擊它,還有人辱罵它。這種事在我們中間發生並溜走了,沒有人為此動容;如果我們對此說上一句,我們還以為自己做得夠多了。因此,當我們容忍神的教義被誹謗、祂的威嚴被褻瀆、祂的名在人口中被羞辱時,這就表明我們心中沒有一滴真正的熱心,而這種懦弱理應使神否認我們是祂的兒女。因為如果我們視祂為我們的父親,我們怎能容忍人們那樣地對抗祂呢?一個有良知的孩子,即使他的肉身父親沒什麼價值,也會掩蓋父親的羞辱。那麼,當這件事涉及那公義的源頭、榮耀的君王,且如聖經所言、如事實本身所顯明的那樣,配得一切讚美的主時,我們又該怎麼做呢?所以,如果我們自稱是祂的兒女,卻在人們試圖歪曲祂的真理、祂的名被辱罵,簡而言之,祂被公開嘲弄時,我們的口卻閉口不言,且對此絲毫不受觸動、毫不憂傷,我們還配被承認為祂的兒女嗎? 因此,我們更應當留意這段經文,經文說到關於上帝還有更多話要說。「還有」這個詞意味著,當一個信徒起來反對那些損害上帝榮耀的惡人時,僅僅表明自己不同意他們是不夠的;我們必須盡己所能,竭力抵擋並抗拒那些冒犯上帝,並試圖以任何方式貶低或抹黑祂榮耀的人。我說,在如此神聖且公義的爭論中,我們必須成為他們徹底的敵人,絕不可放棄這場爭戰。然而,我們卻看到惡人總是準備好要維護邪惡的案件;在現今這個時代,最邪惡的人反而能找到最多的支持者與幫兇,以至於人可以斷言:如果一個人想要得到庇護與支持,他就必須投身於一切邪惡。再者,每個人都願意為了些許好處或其他類似的腐敗而出賣自己的良心與舌頭。這些事顯而易見,然而那些自稱對上帝有些熱心的人,卻成了啞巴,不敢開口。既然這些惡徒如此猖狂,我請問,除了在惡人身上所見到的那種惡行,以及他們在一切邪惡之事上如何勾結之外,我們還需要什麼其他的證據來定那些人的罪呢?他們沒有勇氣與堅毅來維護上帝的榮耀。因此,至於良善,你找不到一個人願意為它冒險。惡人可以為了維護邪惡的事,在某些現成利益的誘惑下,去觸怒上帝;而與此同時,卻沒有人有心去維護良善。因此,讓我們學習對上帝的榮耀比以往更加熱心。首先,當我們看見有人試圖推翻純正的教義時,讓我們顯明自己裡面有什麼樣的信心,並藉著抵擋撒但的謊言,以及那些除了給上帝的教會帶來麻煩與絆腳石之外別無所求的人,來承認這信心。這是第一點。再者,我們是否看見上帝被藐視、被戲弄,而人們談論聖經卻是為了讓所有宗教受到輕蔑?讓我們被神聖的憤怒所激勵,因為當我們看見上帝的榮耀受損、祂的宗教被濫用時,這是一個理當觸動我們、使我們憂傷的緣由。所以,讓我們顯明我們對於上帝還有話要說。第三,當我們聽見褻瀆的話語在街頭、市場或酒館中傳播時,讓我們竭盡所能去抵擋它們,好讓我們能從我們中間除去並洗淨這樣的可憎之事。因此,在我們力所能及的範圍內,讓我們不要容忍上帝的名受辱。總結來說,每當我們看見任何邪惡掌權時,讓我們設法阻止它,並努力去糾正它,這樣上帝就會賜我們榮耀,承認我們是祂的代理人與辯護者。但如果我們反其道而行,我們就是讓撒但佔了上風,並因背叛上帝的名而有罪,因為我們沒有看重那本該被視為最重要的事。這就是我們在以利戶所說的話上必須留意的:他對於上帝還有話要說。隨後,他繼續闡述同樣的觀點,這也是一件非常值得信徒竭盡全力、甚至超越自身力量去投入的事,因為當他說我們將要把對祂的知識傳得遙遠時,他藉此表明,當我們談論上帝時,我們必須將心思提升到高於我們自然理解力所能及的境界。說實話,如果一個人按照自己的幻想與屬肉體的理性來判斷,他能達到認識上帝的地步嗎?不能。我們反而會遮蔽祂的榮耀。因此,如果我們想要榮耀上帝,讓我們學習像這裡所給予的榜樣一樣,將我們的知識傳得既深且廣。如何傳呢?因為一個人若不明白上帝的威嚴高過我們所有的理解,因而必須謙卑自己,讓上帝降卑來到我們這裡,並將我們提升到祂那裡,他就永遠無法按照他所當做的去傳揚關於上帝的知識。我們必須帶著所有的敬畏謙卑自己,好讓上帝能將我們提升到祂那裡,向我們顯現,並使我們有份於那些我們原本永遠無法達到的教義。你們看,當我們處理關於上帝的事時,我們必須如何將知識傳得遙遠。現在,如果這一點能被好好遵守,我們在講道與研經上所獲得的益處將會大不相同。但結果如何呢?至於那些來聽講道的人,他們領受所傳教義的態度又是如何?對他們來說,只要來到教會並在那裡露個面就足夠了。因此,他們來時如何,去時也如何,甚至更糟:因為上帝理當以盲目來懲罰那些如此藐視祂福音無價之寶的人。當人懶散地來到這裡,心不在焉,陷入沉思,卻不考慮到是上帝在對他們說話,以致他們本該尊榮祂,並領受從祂口中所出的話語時,他們豈不是在背叛上帝嗎?因為他們對救恩的教義竟給予如此微薄的尊榮。這就是上帝使他們盲目的原因。當我們閱讀聖經時,要麼我們心高氣傲,僅憑自己的聰明才智草率地看待事物,彷彿我們是有資格評判一切的審判官;要麼我們將上帝的話語與世俗的情感混雜在一起。此外,我們遠遠無法將我們的知識延伸到深處:我們彷彿被自己愚蠢而瑣碎的想像,以及邪惡的私慾所佔據,這些私慾像鎖鏈一樣束縛並壓制我們,使我們無法抬頭仰望天。這就是為什麼我們看到進步如此微小:那些被稱為信徒的人,既不知道上帝是什麼,也不渴望去認識。因此,讓我們藉著以利戶的榜樣,學習提升我們的知識,當談論到上帝時,要將其延伸到深處;讓我們也學習尊榮祂,使自己能以敬畏的心仰望祂。因為這也是聖經這句話的實現:「上帝親近謙卑的人」,並向那些不自恃、不自以為有絲毫良善的人顯明祂自己。最後,每當我們談論上帝時,不要放縱自己的大腦,而要學習將我們的知識延伸得更遠。以利戶補充說,他要將公義歸給造他的主。在這裡,我們看到當我們談論上帝時,我們所有的談話都應指向何處:即維護祂的榮耀。任何指向這一目的的教義,我們都必須視為美好而神聖的;正如當人爭辯以減損上帝的榮耀時,可以肯定的是,無論他們偽裝得如何冠冕堂皇,他們裡面除了悖逆之外,別無他物。因此,每當我們談論上帝時,讓我們銘記在心,要將公義歸給祂,也就是說,要盡我們的本分,使祂在我們手中得著尊崇,並承認祂正如祂所願被認識的那樣,好叫所有人的口都閉塞,沒有理由對祂不滿。由此可見,我們關於上帝的談話必須是為了聖化祂的名:這也正如我們在每天的禱告中所祈求的那樣。以利戶隨即補充說,他的話語將沒有虛假,並且他要向約伯表明他的知識是完全的。在這裡,他宣告他不會將任何雜質摻入純正的教義中,也不會試圖掩飾它。這確實是我們必須銘記的另一點:當我們開口談論上帝、祂的作為和祂的話語時,絕不能有任何混雜,必須保持純淨,使我們所說的一切都是完整且健全的。因為對於那些將好的內容與壞的內容混在一起的人來說,他除了端出雖然美味可口卻已下毒的食物之外,還做了什麼呢?那些表面上看起來很好,引用了美好而真實的言論,卻又在其中穿插謊言和謬誤的人,情況也是如此。因此,讓我們銘記,執行教師職分的人,不僅要注重言論的正確,更要特別致力於這種單純,即不對上帝純正的教義增添或刪減任何東西。因此,如果我們想要擁有規律的信心,就必須遵循這條準則,並務必謹慎,在教導時,除了上帝純正的旨意之外,不使用任何東西來引導我們,並使我們所有的話語都指向並符合這旨意。但如果我們處理事情的方式不同,且沒有按照上帝所要求的健全與正直來行事(正如我們所說,祂要求祂的話語在單純中被傳講),我說,如果我們沒有這種心志,我們最終會發現自己已經偏離了正道。因此,我們在這裡受教,要按我們所當做的去領受純正而神聖的教義,並確保它沒有被混雜。因為,將毒藥與美酒或佳餚混在一起,這是什麼樣的事呢?這就是我們在以利戶的話語中必須考慮的事情。至於他說他對約伯的知識將是完全的。有些人將這句話歸於上帝,彷彿以利戶是在說,約伯最終會明白,他不該教導上帝,正如我們先前所見,約伯曾試圖這樣做:並非他有意為之,而是因為他的怨言似乎顯示,他想按自己的方式來支配上帝;又因為他不滿足於上帝的作為,便想指責上帝,並保留自己的判斷。正因如此(有些人認為),以利戶在此說,上帝在知識上是完全的。然而,這句話應當歸於說話者本人,彷彿他是說:「你將會明白,我是一位忠心的教師。」他的意思是,既然他要奉上帝的名說話,約伯就該欣然接受他的話語,因為他不會摻雜或增添任何自己的東西,而是會像從上帝那裡領受的那樣,完美地傳講真理。因此,當一個人傳講上帝時,若他尊崇自己的教義,不可被視為他過度誇耀自己;因為我們必須將上帝的真理高舉在一切崇高之上,使之不被任何事物所損毀。你們看,這就是以利戶說話的方式。這並非為了誇耀他自己,而是為了讓他所帶來的教義(因其出於上帝)能被領受,並使每個人都在這教義之下謙卑自己。毫無疑問,當人起來反對這教義時,這是極其荒謬的事。因此,讓我們明白,這教義具有如此的完美,以至於全世界都當閉口不言,並承認當上帝對我們說話時,我們應當如此尊崇祂,以至於每個人都當順服祂。但現在,讓我們回到這裡所包含的總綱。到目前為止,以利戶使用了序言,現在他開始為上帝的案件辯護,並說,上帝既有大能,就不藐視任何人。他確實說:「祂有力量和勇氣。」在此,他立下根基,將上帝與人區分開來,將祂從人的行列中分別出來,目的是讓我們不要以看待我們自己的方式來看待祂。因為我們對祂判斷錯誤的真正原因,在於我們總是試圖按我們自己的渺小來塑造祂,彷彿祂與我們之間沒有無限的權能差異。因此,如果人們試圖將上帝比作凡人,這就是對祂威嚴的損毀,然而這卻是司空見慣的事,以至於我們在各樣情況下都能親身經歷到。如果上帝施行任何嚴厲的管教,我們就開始猜測這猜測那,並藉機對祂發怨言;如果祂威嚇我們,我們卻絲毫不為所動。因為我們自以為祂的怒氣會過去。這種愚蠢的狂妄是什麼原因造成的呢?是因為我們沒有將上帝與祂的受造物區分開來。同樣地,在另一方面,當上帝應許接納我們並施憐憫時,我們卻無法相信這是真的。因為我們被自己的想像所阻礙和攔阻,心想:「我得罪祂太多、太多了。」我們總是把祂看作凡人,因此詩篇中說:「天離地何等的高,祂的思想也離我們何等遠。」祂藉著先知以賽亞證實了同樣的話。祂說:「怎麼了,你們以為我像你們一樣發怒嗎?」這向我們表明,儘管我們已經極盡所能地激怒了祂,祂仍然會施憐憫;儘管我們極其不配,祂也不會停止向我們伸出援手。所以我們看到,以利戶的這番教導並非多餘,而是對我們極有益處,因為很少有人能克制自己不把上帝與人混為一談,以至於看不出祂與受造物之間的區別,然而我們卻被告知,上帝與我們之間的差異,比天與地之間的距離還要大。因此,我們不可用自己的思想來衡量祂的思想,也不可按自己的想像來談論祂:因為那將是徹底的顛倒。讓我們記住,以利戶的本意實際上是,上帝應當被高舉在一切受造物之上,以至於人們不可妄想按自己的天然理性,或按他們在此世所見事物的處境來判斷祂;而應當考慮到,祂是完全不同的存在,祂與我們的差異,正如白晝與黑夜的差異。為了證明這一點,他說,上帝既有大能,就不拒絕任何人。因為凡人試圖傷害鄰舍,用手肘推擠他以將其擊倒,或以某種方式使他絆倒,這又是什麼原因呢? 這包括人對人所懷的嫉妒與惡意,以及他們因恐懼而說:「某人可能會傷害我,如果那人飛黃騰達,我就會因此被拉下來。」因此,由於人有這麼多軟弱,他們總是害怕鄰舍過於顯赫。這就是他們充滿爭競與吵鬧的原因;這就是他們總是希望那些身居高位、享有聲望的人被貶低的原因;這就是人們竭力要將鄰舍拉下來的原因。現在,讓我們看看在上帝身上能否找到任何這類特點。絕無可能:因為祂太偉大,不會嫉妒我們,祂也不在乎人說什麼。難道我們竟能傷害上帝,或減損祂的榮耀嗎?即便我們再偉大,也沒有哪位君王或王子能將自己的寶座高舉過雲端;但上帝卻是在諸天之上,甚至在天使之上;至於人,他們算什麼呢?先知以賽亞在談到人的驕傲,即他們想要如何高舉自己時,說他們就像蚱蜢。你們看,蚱蜢跳躍時,因為腿長,能跳得很高,但隨即又不得不落回地上,或者牠們就像青蛙。你們看,先知用了這樣的比喻來嘲諷人的虛榮。因為即便我們能飛過雲端,即便我們能與天使為伍,我們仍看見他們敬拜上帝至高的威嚴,並不得不按以賽亞預言中所說的,用翅膀遮臉。因此,上帝絕不會害怕我們能傷害祂,也不會嫉妒我們,彷彿我們有能力惱怒祂一般;祂的威嚴將永遠不受侵犯,儘管我們咬牙切齒。既然如此,我們必須斷定,祂與我們之間毫無比例可言,也不要想像當上帝受冒犯時,祂有充分的理由發怒,是出於害怕人會奪去祂的權利。誠然,人這樣做是該受責備的,但這對祂絲毫不能造成任何損害。因此,祂身上沒有任何軟弱會使祂嫉妒祂的受造物,因為祂是偉大的。以利戶更進一步補充說,祂在心志的力量上是偉大的,或者說祂在心靈的美德上是強大的。在此,以利戶觸及了人身上的另一種惡習。因為即使是那些有權勢、本不該嫉妒地位低於自己之人的人,心胸依然狹隘,以至於害怕他們:正如我們所見,甚至那些心懷惡意的君王和王子,在看見任何有德行的人時也會感到不悅。為什麼呢?因為他們自己沒有真正的尊貴,無法說:「上帝命定我提拔有德行的人,並尊重他們、榮耀他們」;恰恰相反,由於他們自己心胸狹隘,他們希望全世界都像他們一樣,並且羞於見到正直的人。如果有一位君王想要沉溺於一切污穢之中,並在宮廷裡開設妓院,他會因為自己的卑劣被揭露而感到苦惱;儘管淫亂隨處可見,他仍不斷尋求獲得更多自由,好讓自己沉溺於一切卑劣之事。既然人被看作是如此心胸狹隘,以利戶說,我們絕不可想像上帝也是那樣。為什麼呢?因為除了祂是強大的,而人無法企及祂之外,祂在心靈的美德上也是強大的;祂喜愛美德,公義使祂喜悅,祂認可良善,並竭盡全力表明:人身上的美德越多,祂就越得到事奉與尊榮。因為榮耀上帝的事,就在於人應當有美德。如果一位君王看見他的臣民中有比自己更值得稱讚的人,他會感到不悅與苦惱。為什麼呢?因為他自己缺乏別人所擁有的東西。但上帝卻非如此。為什麼呢?人有任何出於本性的良善嗎?沒有:我們必須從上帝那裡領受,祂是良善必須湧流的源頭。既然如此,上帝無需擔心祂的榮耀會因人的美德而黯淡。但請注意這裡我們必須考慮的:如果我們僅憑天然的理智來思考上帝,我們就永遠無法像我們應當做的那樣,認識到祂本身是公義且強大的。為什麼呢?因為我們的心思太過粗鈍,無法攀升到那樣的高度。但當我們看見祂賜給人的美德與恩典時,那些就是祂彰顯自己的美好鏡子與生動圖畫;人越是在公義中行走,祂就越不斷地被尊崇,因為這正是祂被事奉與尊榮的方式。因此,我們現在明白,我們不可再將上帝與人相提並論,也不可按著我們的習性與想像來論斷祂;祂必須與人完全分別開來,正如我先前引用詩篇與以賽亞先知的話所言,天離地何等遠,祂與我們之間的距離亦是如此。現在,以利戶說完這些話後,又補充了我先前所觸及的重點:也就是說,儘管這世界有許多事顯得混亂,但人仍能察覺上帝護理的痕跡。毫無疑問,雖然上帝目前並未維持一種不變的規律,但我們仍能清楚看見,上帝高於這世上的一切事物;若非祂掌管舵柄,到處都會陷入可怕的混亂之中。因此,讓我們滿足於在此處看見上帝護理的一些標記,好叫我們能將祂當得的榮耀歸給祂,並說:「主啊,無論世事如何變遷,祢都是世界的審判者。」雖然祢留下許多罪惡未受懲罰,並使義人和無辜者遭受許多苦難,但我們仍察覺到,萬事都在祢的手中引導,祢對萬物擁有至高的主權。你們看,這就是以利戶在此所論述的;他首先說,上帝不使惡人存活,祂為受苦的人施行審判,並且祂不轉眼不看義人。以利戶所引用的這些話是普遍性的原則;我們也當普遍地斷定,即使在我們看不見祂公義的跡象時,上帝依然是公義的。我們必須記住先前所闡明的道理:當我們看見世事並未如我們所願那般井然有序、盡善盡美時,這必須提醒我們,上帝終有一天會藉著祂兒子的位格審判世界,正如我們信經中的條款所言,耶穌基督必再來審判活人死人。事實上(如我所說),如果萬事都如人所願地安排妥當,那還有什麼意義呢?我們就不會再期待末後的復活了。那麼,我們是否看見上帝並未執行祂所有的審判,而是將其中一些留給祂自己呢? 讓這點堅固我們對末日以及主耶穌基督降臨的盼望;上帝祂的父已將一切權柄賜給祂,為要叫祂在榮耀中顯現,糾正一切混亂的事,並使萬物歸於平靜。當我們看見上帝懲罰某些罪惡,並拯救屬祂的人時——無論是我們自己還是他人——這就足以讓我們認可祂的護理。我看見上帝懲罰了某種過犯,我就必須斷定,祂彷彿向我展示了祂公義的鏡子,惡人終必在祂面前交帳。因為祂不偏待人,祂不是那種會隨興行事、時而伸張正義的世俗法官;世上的法官若遇到某些過犯,可能會嚴厲懲罰,但同時卻因賄賂或偏袒而放過許多其他人,以致法官的立場完全改變。這是顯而易見的,以至於世上所有的正義,甚至是能找到最好的正義,也不過是強盜行徑,因為它並非出自一顆持續持守公義的良善純全之心。但在上帝那裡絕無此事:祂不因私情而動搖,也不受賄賂所腐蝕。那又如何呢?祂按著真理審判。既然如此,我們必須斷定,當上帝懲罰過犯時,祂是在向我們表明,沒有什麼能逃過祂的眼目,我們所有的行為都必須在祂面前交帳;雖然這些行為在今日隱藏起來,以致起初未被察覺,但當我們來到祂面前時,我們仍難逃罪責。因此,讓我們學習實踐此處所教導的功課,即上帝不轉眼不看義人,也不使惡人存活。我們如何得知呢?並非總是如此,也不是每次都以同樣的方式,正如我先前所說;但上帝仍給我們足夠的證據,使我們斷定祂看顧敬虔人,為要保守他們,並將他們置於祂的保護之下,憐憫他們,救他們脫離一切危險。我說,我們看見了這樣的實例,以致我們必須在心中完全確信並定準這件事。此外,我們也看見上帝舉起祂大能的手來抑制人的罪惡,儘管並非總是如此。因為祂讓許多惡人未受懲罰,對他們視而不見,甚至在許多情況下表現得好像偏袒惡人一樣。但我已經說明過,這反而必須堅固我們的信心,我們必須藉著知道上帝將這些事留到末日,而非現在就成就,來防備這樣的絆腳石。然而,無論世事如何變遷,我們看到,既然上帝懲罰這類罪惡,就表明祂恨惡並厭惡罪。因此,我們理當據此判斷,祂並非不使惡人受報。但正如這教義在此設立是為了教導我們在各方面榮耀上帝,我們也當留意,它必須造就我們的信心,並教導我們敬畏上帝。那麼,我們是否看見上帝沒有轉眼不看敬虔人,反而憐憫他們以幫助他們呢?讓我們在對祂良善的信靠中堅立,好讓我們在受苦時能隨時投靠祂。我們是否看見上帝拯救了某人,或是祂拯救了我們自己?讓這件事使我們回轉歸向祂,並說:「這又是怎麼回事?我的上帝已藉著經歷使我感受到,祂隨時準備幫助所有信靠祂的人。」聖經對我們說:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。」你們看,上帝賜給我們的一切見證,證明祂不會轉眼不看敬虔人,這必須堅固我們對祂良善應許的信心。反過來說,經上既說上帝不使惡人受報,讓我們學習如何應用這點。我們是否看見任何罪行受到懲罰?讓這激勵我們行在敬畏中,並說:「在這件事上,不可與上帝戲弄。」為什麼呢?因為祂管教那人,是為了藉著他的受苦來教導我們。因為上帝賜給我們這些祂嚴厲與憤怒的榜樣,使我們在未受波及的情況下,能以此為戒,避開那原本臨到我們身上、祂本可使我們親身感受的報應,這實在是上帝極大的恩典。因此你們看,上帝在世上所施行的一切管教與懲戒的榜樣,都當成為我們的教訓。誠然,我們可以說:「上帝是公義的,某人得到了他應得的報應。」我們懂得譴責那些作惡的人,並認可上帝加給他們的管教;但與此同時,我們卻沒有將這事應用在自己身上,而這才是重點所在。當我看見上帝懲罰一個人時,我必須省察自己,看看我是否也犯了同樣的罪,或者在其他方面是否同樣有罪。隨後,我必須謙卑自己,比以往更謹慎地行事。此外,我們還能從上帝所加的管教中得到另一個果子。我們從中也看見上帝眷顧祂的兒女。如果上帝擊打那些擾亂並虧待他人的人,祂這麼做豈不是為了替我們伸冤嗎?因此,當我們看見上帝抵擋我們的仇敵,在容忍他們一段時間後向他們發雷霆時,我們就更應當立志事奉上帝。因此(正如我先前所說的),我們應當更堅定地藉著信心倚靠祂的應許,毫不懷疑祂會向我們顯出父愛。同時,我們必須存敬畏祂的心,好讓我們能預先避開我們所見到的、臨到惡人與藐視祂威嚴之人身上的報應。

現在,讓我們在我們良善的上帝面前俯伏,承認我們的過犯,祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯,以致我們能學習為此憂傷,甚至對我們的惡行與罪惡的私慾感到憤怒與厭惡,好讓我們能懇切尋求祂的公義在我們裡面掌權,並按祂的聖潔旨意得著更新。此外,既然我們必須對抗今生的試探,祈求祂賜給我們盔甲來防衛自己,使我們儘管在自己身上看見許多苦難與軟弱,卻仍不懷疑祂會扶持我們,並按祂的恩典供應我們的缺乏,因為我們知道一切美德與良善的豐盛都在祂裡面,祂會按著祂所知道我們的需要,將這些賜給我們。願祂不僅將這恩典賜給我們,也賜給地上萬民,使所有貧窮無知的心靈回轉,等等。