約翰•加爾文 著作集

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第一百四十篇講道,是關於約伯記第 36 章的第二篇講道。The .Cxl. Sermon, which is the second vpon the .xxxvj. Chapt

原文:The .Cxl. Sermon, which is the second vpon the .xxxvj. Chapter.
出處:A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)

6 他不保護惡人的性命,卻為困苦人伸冤。7 他時常看顧義人,使他們和君王同坐寶座,永遠被高舉。8 他們若被鎖鏈捆住,被苦難的繩索纏住,9 他就將他們的作為和過犯指示他們,叫他們知道自己有驕傲的舉動。10 他也開通他們的耳朵得受教訓,吩咐他們離開罪孽轉回。11 他們若聽從事奉他,就必度日亨通,歷年福樂。12 若不聽從,就要刀下死亡,無知無識而去世。13 心中不虔誠的人積蓄怒氣;神捆綁他們,他們竟不求救。14 他們在年輕時死亡,與污穢人一樣喪命。

以利戶既已概括地說過,神不轉眼看顧義人,而是關懷他;反之,他不保護惡人的性命。為了更好地證明神的護理,他特別補充說,神為困苦人伸冤。因為如果一個窮人完全缺乏援助,在世上被遺棄,卻仍能從煩惱和困苦中被拯救出來,這必然出自神,是的,我說,這必然歸功於神。因為如果我們在世上沒有依靠,卻有強大而有力的敵人,那還能說什麼呢?只能說我們完了,生命再無希望。那麼,如果我們能恢復過來,顯然是神在其中作工。所以,以利戶特意寫下這句話作為神治理地上萬事的證明,並非沒有原因。他還列舉了神護理的第二個例子:即君王和坐在審判位上之人的治理;從中我們看出神是公義的,他不願看到事物混亂。雖然並非所有時候都保持持續的平衡(正如昨天所闡述的),但儘管如此,當我們看到世上有某種秩序時,我們就可以從中如同照鏡子一般看到,神並沒有任由一切混亂,而是始終向我們顯示他公義的某種跡象和標記。毫無疑問,如果一個人一方面考慮人的本性是什麼,另一方面考慮那些掌權者、官員以及手握審判之劍的人是如何履行職責的,他就會看到並輕易辨認出,我們中間能有任何社會秩序簡直是神的奇蹟,是的,我們必須認識並察覺到這一點。我說,人的本性是這樣的:每個人都想做鄰舍的主人和師傅,沒有人願意甘心做臣民。既然我們的主不讓最強者得勝,而是對那些居高位者仍有某種敬畏和順服,從中就可以看出,神不僅勒住了人的本性,甚至還給它戴上了枷鎖,以致這種驕傲不會過分膨脹,而公共治理應當凌駕於其上。此外,我們看到所有人都傾向於作惡,他們的私慾如此沸騰,以至於每個人都想要隨心所欲的自由,而不願受任何管教。因此,可以斷定治理的狀態來自於神,他在其中表明,他創造人是為了讓他們誠實且謙卑地行事。關於第二點,我們看到當神用審判之劍武裝君王、王子和地位較低的人時,他們是如何行事的,以及他們如何將一切顛倒過來,以至於看起來他們似乎有意與神作對,並廢除他的典章。現在,如果那些本應和平維護神所設立秩序的人,卻竭力推翻它,並彷彿蓄意爭戰以使事物陷入混亂;然而儘管如此,治理的狀態在世上依然持續,事物並沒有完全混亂,以至於神所建立的事物仍保留著一些痕跡:這難道不顯示出神是加倍公義的嗎?因此,以利戶在談到神對窮人的救助之後,立即補充了另一種方式,即神設立君王,而且不是為了某一天,而是為了讓這種秩序在世上永遠存續,這並非沒有原因。誠然,世事變遷無常,權勢和統治權會發生巨大的更迭,神在其中也顯示出他有權推翻驕傲的人。但儘管如此,即使在人類及其所有的狂怒面前,這裡依然會保留某種秩序,我說,即使在暴君身上也是如此。如果一位君王行事不義,藐視神,充滿殘暴、暴行和無法滿足的貪婪,然而儘管如此,他仍不得不保持某種公義的影子和外表,他無法超越這一點。這來自哪裡?是因為神在那裡彰顯了自己。因此,讓我們學習如何利用在世上所見的事物,使神能像他所當得的那樣從我們這裡得到榮耀;特別是當我們看到他拯救那些完全受壓迫、在人手中既沒有、也不指望任何援助的窮人時,讓我們在那裡思考他大能的權能和良善,並準備好將當得的讚美歸給他。這(我說)就是我們必須注意的事情。然而,為了證明我們是上帝的兒女,我們務要謹慎,向那些遭受不義迫害的人伸出援手;並當盡上帝所賜給我們的能力,去救助那些被踐踏在腳下、無力反抗或無法自保的人。我說,我們必須在這方面盡我們的本分,並竭盡全力認真去做。其次,既然我們看見統治者和掌權者如此剛愎自用、心懷惡意,但上帝卻仍未任憑他們陷入完全的混亂,我們就當謙卑自己,尊崇祂的護理,並確信若非祂抑制了他們的邪惡,我們早已被可怕的洪水淹沒,一切都將瞬間被吞噬與淹沒。因此,我們看見世上仍存留些許公義與秩序,儘管那些掌權、手握刀劍的人極其邪惡且沉溺於一切敗壞,我們仍當為此尊崇上帝。所以,讓我們深思這一點,並盡我們所能維護公義的秩序,因為這是上帝賜給人類的一項至高恩惠,祂也藉此讓我們認識祂的護理。既然我們看見君王、官長和所有執法官員如此偏離正道,我們就當為這秩序的顛倒而感到悲傷,因為這秩序原是上帝為人類的福祉所設立的。我們不僅要厭惡那些與上帝為敵、抗拒祂所設立之治理秩序的人,更要明白,這些人是我們罪惡的果子,好讓我們將這一切禍患的過錯與原因歸咎於我們自己。這就是你們看見我們在這段經文中必須銘記的。現在,讓我們來看以利戶所補充的:他說,如果義人,或是他所提到的那些偉人——即上帝將他們高舉,使他們在世人之上享有崇高地位與尊嚴的人——在任何時候被關進監牢:我說,如果他們在任何時候被貶低,甚至遭受羞辱與責難,以致人們將他們下在監裡、鎖鏈加身,並用繩索將他們捆綁受辱;然而,上帝在這樣的困境中並未離棄他們,而是使他們感受到自己的罪,並指出他們所犯的過錯,好讓他們在認識這些罪之後,能夠悔改並歸回正路。祂開啟他們的耳朵,好讓他們能更好地反省並認識自己。因此,以利戶在此表明,當上帝在我們看來似乎閉上眼睛、不再關心人類的治理時,祂這樣做是有正當理由的;儘管我們認為這很奇怪,但我們必須承認祂在一切作為上都是公義正直的,我們有理由歸榮耀給祂。我們確實必須時刻銘記先前所探討的一切事物:也就是說,世上的事並非都按同一種方式運作,上帝將祂打算執行的大部分審判保留到末日,目的是要我們始終活在盼望中,等候我們的主耶穌基督降臨。只要我們有一些記號,能領悟這裡所告訴我們的道理,也就足夠了。那麼,以利戶的意圖是要預防人們在看見善良正直的人被踐踏在腳下,而上帝任憑他們遭受惡人的暴政,世人無故地攪擾他們——以致他們雖然沒有傷害任何人,卻仍不斷受到騷擾——時,心中所可能產生的絆腳石。因為當我們看見這些時,我們似乎覺得上帝不顧念世界,也不看顧我們,而是任由命運來支配萬事:看哪,我們的眼目在注視這些混亂的事物時,立刻變得昏花,對我們而言,沒有什麼比跌倒更容易的了。因此,以利戶在此向我們表明,儘管義人受到迫害,或者那些身居高位的人被推翻,以致上帝似乎將天地混為一談,我們也不必因此而過度灰心喪志。為什麼呢?因為上帝這樣做有祂公義的理由,只是我們在第一時間無法領悟。但讓我們耐心等候,我們就會知道,上帝會使這些苦難對我們有益,並且它們終必導向一個美好的結局。為什麼呢?因為那時(他說)上帝向那些受苦的人顯明他們的罪,使他們察覺自己是什麼樣的人;這目的是要帶領他們徹底悔改。那麼,我們在此首先看到,我們不可憑外貌判斷事物,而要深入探究,尋求那促使上帝行出我們乍看之下覺得奇怪之事的緣由。一個好人竟遭受如此逼迫,且人人都要踐踏他,這似乎完全違背常理;然而上帝知道祂為何這樣做。因此,我們必須注視結局,不可像那些隨意論斷的人那樣,急於草率下定論。那麼,我們受苦的結局是什麼呢?是為了使我們察覺自己的罪;這是一個非常重要的觀點,我們從中可以汲取極有益的教訓。誠然,我們常聽人談論此事,但我們仍聽得不夠;因為我們知道,苦難對我們而言是如此令人厭煩,以至於我們每個人在感受到上帝手中的杖擊時,都會變得憤憤不平,無法安慰自己,也無法保持忍耐。因此,我們更需要銘記這項教訓:當上帝容許我們受苦,即便就世人的眼光看來是不公義的,但就在那時,祂正在成就我們的益處,因為祂的旨意是要使我們感受到自己的罪,並向我們顯明我們是什麼樣的人。因為在順境中,我們是瞎眼的;若非上帝藉著祂的管教將我們帶到這地步,我們確實無法正確地認識這裡所包含的真理。我們是否安逸享樂?我們每個人都會沉睡,並在罪中自我陶醉,以至於我們的順境就像一種醉酒,使我們的靈魂陷入死沉的睡眠。更糟的是,當上帝任憑我們平安無事,儘管我們已在千百種事上得罪了祂,我們卻仍不斷地自我安慰,自以為蒙祂喜悅,並認為祂不鞭打我們是因為祂愛我們。你們看,人若不被強迫去認識自己,就無法察覺自己的罪。因此,既然順境使我們那樣醉生夢死,且當我們安逸時,每個人都在罪中自我陶醉,我們就必須耐心地忍受上帝的管教。因為苦難是帶領人悔改的真正導師,目的是要他們在上帝面前定自己的罪,並在被定罪後學會恨惡自己先前沉溺其中的罪惡。因此,當我們知道上帝所差遣的管教所結的果子時,我們就會以比現在更溫和、更平靜的心去承受。然而,令人悲哀的是,我們竟如此冥頑不靈,因為我們不知道上帝藉著那樣的方式苦待我們,是為了成就我們的益處。此外,讓我們銘記在心,我們不可只看見上帝可見的手,而要感受到我們的罪。因為可能發生這樣的事:上帝放手任憑人逼迫我們,甚至是在我們並未虧負他們的情況下,他們仍不義地逼迫我們。但即便在這種情況下,我們也必須學習,上帝是在呼召我們進入祂的學校。因為祂不親手擊打我們,而是將我們交在惡人手中,是為了更好地馴服我們、使我們謙卑;那時祂使我們蒙受更大的羞辱。因此,如果惡人肆無忌憚,以至於他們有權力折磨我們,並且對我們無惡不作,這就等同於上帝在告訴我們,我們不配受祂親手管教,而祂有意要使我們蒙羞。因此,我們更應當被激勵去反省自己的罪,為罪憂傷,並同時留意以利戶所補充的,上帝在那時開啟了我們的耳朵。這句話在聖經中有兩層含義。有時它僅指對我們說話;有時則指觸動我們的心,使我們聽見對我們所說的話。因此,當上帝差遣祂的道,並使這道擺在我們面前時,祂就開啟了我們的耳朵;此外,當祂不容許我們對祂的教導充耳不聞,而是使這道進入我們裡面,好讓我們領受並受其感動,且使其大能顯明出來時,祂也開啟了我們的耳朵,或者說祂揭開或疏通了我們的耳朵(因為希伯來文詞彙恰當地表達了這一點)。我說,這就是我們每天察覺上帝對我們所使用的兩種開啟耳朵的方式。祂也開啟那些祂所管教之人的耳朵,因為祂賜給他們一些祂憤怒的記號,藉此教導他們比以往更深刻地反省自己。若有人問,那麼又如何呢?當我們處於順境時,上帝豈不也對我們說話嗎?是的,祂當然說了:但祂的聲音無法進入我們心裡,因為我們早已被自己的享樂和世俗的情慾所充滿。毫無疑問,我們看到當人們沉溺於宴樂,隨心所欲地歡慶,在健康與富足中生活時,他們便過度狂喜。他們除了談論嬉戲玩樂之外,別無他話;以至於上帝在他們中間不再被聽見。然而,苦難是祂忿怒的使者,那時我們因得罪祂而感到憂傷,以致我們回轉歸向祂。因此,苦難必須普遍地作為對那些領受苦難之人的教導,使他們能回轉歸向那先前被他們疏遠的上帝。請記住這一點。然而,儘管如此,若非上帝藉著祂的聖靈軟化人的心,為祂所給予的警告開闢道路,並刺透人的耳朵,使他們能像詩篇所說的那樣順服祂的服事與教導,人是不會讓自己受上帝管治的。這就是我們必須留意的。因此,當我們受苦時,首先讓我們記住,這就如同上帝親自對我們說話,向我們顯明我們的罪,並指控我們,目的是要引導我們悔改。然而,由於我們對鞭策反應遲鈍,或者(更嚴重的是)我們對祂所給予的一切警告完全頑梗且充耳不聞,我們必須祈求祂刺透我們的耳朵,並以祂的教導開啟我們的耳朵,使這一切能對我們有益;求祂不要只是徒然地擊打空氣,而不觸動我們的心,而是要感動我們前來並回轉歸向祂。否則,我們可以肯定,我們除了對祂憤怒並拒絕祂的管教之外,什麼也不會做;正如經驗在大多數人身上所顯示的那樣,那些被上帝的鞭子擊打的人,並未因此而改過,反而變得越來越壞。既然我們看到了這樣的例子,讓我們學習到,除非上帝開啟我們的耳朵,也就是說,除非祂藉著聖靈的動工,使我們聽見祂對我們說話,並在我們所聽見的事上順服祂,否則一切都是徒勞的。看哪,這就是我們在這段經文中所要留意的。現在他隨即補充說,如果他們聽從並順服,他們必在福樂中度過日子,在榮耀中度過年歲;但如果他們不聽從祂,他們必死於刀下,在無知中滅亡。這裡以利戶向我們更好地展示了我們在逆境中所獲得的益處。當我們被引導悔改,而我們原本正走在通往滅亡的寬路上,主卻將我們帶回祂自己身邊時,這無疑是一個巨大的益處,其價值無法估量。我說,這是一件足以減輕我們所有苦難之憂傷的事。然而,其中還有更多深意:即主藉著實證向我們顯明,這對我們是何等有益,好叫我們能從逆境中得救,並得到祂的幫助,使祂藉此向我們顯明祂的恩慈。既然這一切都是經由經驗所證實的,那麼當上帝以這種方式拯救我們時,我們豈不有理由感到高興嗎?因為如果祂任憑我們沉溺於這世界的享樂中,我們最終將會無可救藥,因此祂必須在適當的時候加以補救。如果祂藉著苦難來管教我們,隨後又拯救我們,目的是要我們察覺祂的手,這豈不是祂恩慈與我們信心的一個獨特證明嗎?如果上帝任憑我們在自己的污穢中打滾,並沉澱在自己的渣滓中(正如先知們所描述的),我們就會像我先前所說的那樣腐爛;除此之外,我們也不會珍視祂對我們的恩典,即祂將我們從所陷入的逆境中救拔出來。看哪,這就是上帝以那種方式管教人所帶來的雙重益處。因為首先,他們被帶回祂身邊;其次,當他們藉著這恩典得救時,他們察覺到了祂父性的良善。你們看,這就是我們在這段經文中要留意的。現在有人可能會問,真的嗎?當上帝親自鞭打我們,或任憑我們被他人困擾時,我們能確定祂的目的是要引導我們悔改嗎?我們怎能知道祂的旨意是否如此呢?對此我們回答:既然我們看到苦難只是暫時的,且上帝最終會將我們從中拯救出來,我們就當由此明白,祂無意徹底毀滅我們,而是滿足於我們在祂的手下被擊打並謙卑下來。但如果我們的頸項硬如銅鐵,執意抵擋祂,以致不願為祂所差遣的管教而屈服,我們就無異於不斷加重祂的鞭打。反之,如果我們能感受到自己的罪,並祈求赦免,而祂察覺我們已真正受感,祂就會使我們的逆境轉化為對我們有益的良藥,並隨即將我們從中拯救出來。我說,這一切我們都親眼可見。因此,當我們看見上帝將這樣的苦難降臨在世上時,切不可再發怨言,也不要以為祂閉目不見而感到冒犯。因為祂深知自己在做什麼,祂擁有無限的智慧,雖然起初我們無法參透,但最終我們將會看見,祂已將萬事安排得井然有序、恰到好處。同時,讓我們學習在遭受此類苦難時,不要過於憂傷,要確信上帝正藉此推進我們的救恩。再者,當我們身陷苦難與痛苦時,我們想要得醫治嗎?我們想要有一個美好且令人嚮往的結局嗎?那麼,就讓我們遵循此處所指引的道路,即聽從並順服。如何聽從?就是要受教,當上帝彷彿將我們置於祂的學校時,讓我們的苦難成為促使我們歸向祂的種種教導。因此,讓我們聽從這些教導,不要讓它左耳進右耳出;讓我們順服,也就是說,讓我們向上帝獻上我們理當獻上的順服;除了完全歸向祂之外,別無他求。看哪,這就是我們脫離逆境的方法。然而,我們不必驚訝為何人們在痛苦中徘徊,甚至日復一日地陷入更深的苦難之中:因為當上帝說話時,有誰願意側耳傾聽呢?顯而易見,如今有許多人正受苦與折磨,上帝的鞭笞在各地隨處可見。但又有幾個人會去反思這些事呢?你會看見整個王國被戰爭壓迫到極限,然而在十萬人中,你幾乎找不到十二個人願意聽上帝說話。看哪,祂鞭子的抽打聲在空中迴盪咆哮:到處都是可怕的哀哭與哀號;人們呼喊著「哀哉,我有禍了」;然而,他們始終沒有仰望那擊打他們的手,正如先知責備那些心硬的人,他們雖然感受到了擊打,卻沒有察覺到上帝的手。我們在瘟疫與饑荒時期也見過同樣的情景。那麼,如果上帝降下無法治癒的創傷,並應驗先知以賽亞所說的話,又有什麼好奇怪的呢?即「從腳掌到頭頂,沒有一處是完全的」,這百姓全身如同長了大痲瘋,腐爛且污穢,他們的傷口已無法醫治。這有什麼好驚訝的呢?鑑於如今的人們對上帝如此忘恩負義,將祂拒之門外,不願聽從祂以便順服祂?因此,每當我們受到上帝的鞭笞時,讓我們學習立刻歸向祂,並聽從祂給我們的警告,好讓我們能感受到自己的罪並厭惡它們。一旦如此,讓我們為罪真心懊悔,好叫祂能憐憫我們。如果我們照此行事,上帝絕不會忘記祂教導我們並將我們從一切逆境中拯救出來的責任。但如果我們執意要像倔強的騾馬,祂自會好好地管教我們,正如這裡所說的,我們將「倒在刀下,且無知識而滅亡」,也就是說,死於我們自己的愚昧之中。至於說到「倒在刀下」,其意是指傷口將完全無法治癒,我們不必再指望任何醫治,因為我們將無藥可救。如果我們在上帝警告我們的過犯時不頑固,祂必會向我們顯明祂是一位良醫,潔淨我們的罪,至少在我們尚未無可救藥之前。但如果我們既無理性也不悔改,像嚼著嚼子一樣,卻對自己的罪毫無感覺,也不為此憂傷,那麼我們必須確信,這世上的一切苦難都將成為我們的死路。如果我們在上帝呼召我們、給予我們悔改的機會時,不學習歸向祂,也就是說,如果我們沒有在適當的時候歸向祂,沒有在門向我們敞開時進入,我說,如果我們不這樣做,那麼所有為了我們的益處而給予我們的管教,都會轉而成為我們更大的定罪,它們必然成為無數次的傳喚,以至於我們身上將會成就一切的苦難。因此,我們更當深思,不可故意招惹上帝這樣的憤怒臨到我們身上。因為經上對我們說,頑梗的人必被上帝親手擊打,這並非小事;這是因為人們(盡其所能地)藐視祂,當祂如此恩待他們、警告他們,並為他們開路來到祂面前時,他們卻不肯順服。說實話,當人們以那種方式頂撞上帝時,這豈不是公然藐視祂嗎?這豈不是踐踏祂的恩典嗎?但上帝不能容忍這種惡毒;因為(在以賽亞先知書中)祂指著自己的威嚴起誓說,當上帝呼召人悔改,人們卻嘲笑說「我們吃喝吧」,這罪是永遠不得赦免的。看哪,我說,上帝對那罪是何等不悅,以至於祂起誓說祂必永遠記念。因此,當上帝給我們任何預先警告時,這更應當激勵我們謙卑自己:我們要確信,祂在那件事上是為了我們的益處,好叫我們在祂打算將軛加在我們身上時,不至於掙脫,也不至於像擊打鐵砧那樣,反抗祂用杖所施加的擊打。經上明確地說:「那不聽從上帝的人,必死於無知之中」,也就是說,他們自己的愚昧必毀滅他們。這話是為了讓人無可推諉。誠然,當我們試圖減輕自己的過犯,或完全抹去它們時,我們會用無知來作擋箭牌。我們會說:「我沒想到會這樣,我不知道。」但讓我們學習認識到,當提到人的無知時,這是為了更深地定他們的罪,因為他們像畜類一樣,毫無理性。以賽亞先知正是這樣說的。主說,陰間張開口,墳墓吞滅萬物,我的人民被吞滅,其根本原因就是因為他們沒有知識。上帝在那裡抱怨罪人故意將自己投入毀滅之中,並隨即說那是因為缺乏知識而臨到他們的;然而,祂緊接著責備猶太人,說他們變得像畜類一樣。因為主就祂那方面而言,已經充分地警告我們,我們之所以沒有受教,完全是因為我們自己的緣故。誠然,上帝是一位良善的導師,但我們卻是糟糕的學生:上帝對我們說話,我們卻充耳不聞;或者我們塞住耳朵,存心不聽祂。因此,以利戶在這裡所說的無知,是出於故意的,因為人們心裡不願讓上帝指教他們,也不願學習來到祂面前,反而寧願繼續走那條老路,因此閉上眼睛、塞住耳朵。你們看,這就是一種充滿了故意與頑梗的無知。現在,惡人在感覺不到上帝的手時,確實會暫時自我感覺良好。然而,這對他們來說卻更糟,我們每天都能看到這樣的例子。如果有人對這些沉溺於一切邪惡的浪子說話,並用上帝的憤怒威嚇他們,他們只會點點頭,對此嗤之以鼻,自以為這不過是兒戲。此外,他們藐視講道,將整本聖經當作笑話,好讓它不再有任何敬畏或權威。我們親眼目睹了這一切。然而,他們總是使自己的處境更加惡劣;因為這句話絕不會落空,即:凡在苦難中不肯聽從上帝的人,必死於無知之中;也就是說,他所沉溺的無知必使他跌得更重,並使他更深地陷入上帝的咒詛之中。既然我們看見了這一點,就讓我們學習受教;一旦上帝說話,我們就當留心聽,並準備好順服祂的話語,不要讓任何事物阻礙我們歸向祂。這就是我們在這句話中所受的教導。否則,正如這裡所說的,我們的本性總是會慫恿我們去抵擋祂。此外,這裡也顯明了人的愚昧,因為儘管他們不願被視為愚蠢和魯莽,但當他們在上帝面前交帳時,卻試圖用愚昧和無知來為自己辯解。但這一切對他們毫無幫助。因此,我們越發需要及早致力於謙卑,並投靠上帝賜給我們的安慰,祂說祂藉著雙重方式教導我們。一方面,祂使祂的道向我們宣講;另一方面,祂用杖責打我們,目的是要我們每個人都能受感動,歸回正路。因此,讓我們敞開耳朵,領受那奉上帝之名擺在我們面前的教義,免得祂是對著聾子說話,或是對著木頭說話。與此同時,讓我們忍耐,接受祂所差遣的苦難;當有事不順心時,我們不可因此停止讚美上帝和祂的恩典,而要確信祂藉此使我們感受到自己的罪,免得我們沉溺其中以致滅亡。你們看,除非我們在聽了上帝的道之後,仍執意要激怒祂,否則我們必須明白祂藉著管教我們、藉著將逆境加在我們身上(無論來自何方)所要達到的目的:因為若非出於祂的手,絕不會有任何事臨到我們。隨後以利戶補充說,心懷詭詐的人積蓄忿怒,被捆綁時也不求告;他們的靈魂在年輕時就必死亡,與淫亂的人一同滅亡。他說「心懷詭詐的人」,他為何這樣稱呼他們呢?他指的是那些被邪惡浸透、心中藏有角落躲避上帝、無法被引導至任何純全地步的人。因為我們會看到許多可憐的靈魂因疏忽而犯罪,因為他們意志不堅,容易被推離正路,但他們心中並沒有惡意或根深蒂固的頑梗。然而,有些人是心懷詭詐的,也就是說,他們心中有輕慢和一切頑梗的根源,以致他們戲弄上帝,對祂的道毫無敬畏,魔鬼迷惑了他們,使他們以善為惡、以惡為善,或者至少認同惡,心裡竟能以惡為樂並滋養它。因此,讓我們好好留意,以利戶在此所說的「心懷詭詐的人」,是指那些完全交給撒但的人,他們不僅因疏忽而犯罪,而且完全被塑造成邪惡的樣式,正如人們所說的,他們一心一意要作惡並戲弄上帝:這類人的例子實在太多了。因為如果一個人將那些意志不堅、因軟弱而犯罪的人,與那些惡人及藐視上帝的人相比,惡人的數量將遠遠更多。因此,讓我們留意,以利戶稱他們為「心懷詭詐的人」或「心懷悖逆的人」,並非沒有原因,這意味著他們完全沉溺於極端的邪惡與惡毒,以致在逆境中絕不肯順服上帝,反而積蓄忿怒。讓我們好好留意這句「積蓄忿怒」:因為這等於是火上澆油,不斷投擲木柴使其增長。說實話,那些悖逆的人在這種情況下與上帝爭辯、發脾氣,又能得到什麼呢?他們能改善自己的處境和狀態嗎?唉,他們只是不斷堆積木柴,上帝的忿怒必會燒得更旺。因此,讓我們留意,如果我們抗拒上帝的管教,以為能用自己的頑固和悖逆將其擊退,我們只會增加忿怒,上帝的咒詛將會不斷加增,直到我們被徹底吞滅。現在,當我們聽到這些話時,我們該做什麼呢?只能祈求上帝,首先潔淨我們,使我們心中沒有那種根深蒂固的頑梗和隱秘的惡毒;雖然我們因軟弱而犯了錯,但願我們心中總有一絲敬畏上帝的根基,使我們不至於無可救藥。此外,讓我們始終致力於培養這種清醒與單純的心,免得我們被罪惡纏累,以致喜愛並滋養它們。再者,讓我們好好留意,如果我們想與上帝玩弄詭計,我們的處境絕不會有絲毫改善,反而會增加祂對我們的忿怒。你們看,既然上帝的咒詛會如此加增,人們就該好好審視並修正自己的惡行。這裡特別提到上帝忿怒的加增,是因為人們以為當上帝將他們從某種災難中解救出來時,他們就逃脫了,因為他們認為最糟糕的時刻已經過去。但我們沒有想到那些隱藏的手段,即上帝隨後會拿出新的杖,拔出新的刀,並在我們意想不到的時候突然向我們發雷霆。既然我們對上帝的忿怒不夠敬畏,所以特意說忿怒會加增,我們正不斷地為自己堆積忿怒:以至於當我們藐視上帝為引導我們歸回正路而差遣的信息時,成千上萬的死亡必將等待著我們。因此,當我們那樣藐視了上帝的警告之後,我們就必須承受祂可怕的報應,而上帝卻宣告,祂隨時準備安慰那些甘心順服祂旨意的人。

現在,讓我們在我們良善之神的面前俯伏,承認我們的過犯,祈求祂使祂對我們的管教以及我們對祂鞭打的感受不至於徒然,而是讓我們能藉此學習歸向祂,好叫我們不必等到祂向我們顯出祂憤怒的徵兆才回轉;既然我們每日都受祂話語的勸導(且正如我們所見,是以如此慈愛與溫柔的方式),我們就不當心硬,反而要殷勤聆聽祂所說的一切,好讓我們能預先防備祂的審判;並且,每當祂樂意因我們的罪對我們施行嚴厲管教時,我們也不要因此停止注視祂的應許,並要心存盼望,深信在祂使我們感受到自己的苦難之後,必會將我們從中拯救出來,也就是以我們學習為罪憂傷並離棄罪惡為條件。願祂不僅將這恩典賜給我們,也賜給地上萬民,等等。