原文：The .Cxlij. Sermon, which is the fourth vpon the .xxxvj. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
20 不要整夜思想，以致將他們腳下的百姓剪除。21 你要謹慎，不可轉向罪孽，因為你選擇罪孽過於受苦。22 看哪，神有大能，誰能像他教訓人呢？23 誰派定他的道路？誰能說「你所行的不義」？24 你不可忘記稱讚他所行的事，就是人所看見的。
我們知道，思想神的作為是一件美好且有益的事。這也是我們一生獲取所有學問與智慧的源頭。特別是在夜間，當我們獨處時，我們有閒暇將心思專注於這項研究。因為我們在白天往往忽略了所見的事物，但在夜間，我們能以更從容、更沉靜的心去思考，並能更好地理解它們。然而，我們在默想神的作為時必須有節制。也就是說，如果這些事對我們而言太過高深，超出了我們的理解範圍，我們就必須停下來，將榮耀歸給他，特別是當他樂意向我們隱藏他作為的理由時。這就是為什麼經文說，我們不可整夜思想，以致將他們腳下的百姓剪除。尋求神如何剪除列國是有益的，為的是學習謙卑。因為我們必須這樣推理：如果神甚至不惜毀滅整個國家及其居民，那麼一個卑微的人又算什麼呢？當一個人看到神在轉眼之間就掃除了大批百姓時，他怎能自高自大，以為自己能長久穩固呢？你們看，這是一個有益的比較。如何比較呢？如果神在列國得罪他時尚且不憐惜，那麼在我這個身負無數罪孽的人身上，又會發生什麼呢？因為我不過是一個可憐的受造物。此外，當我們默想這類事情，而我們的思想因心中產生的種種無法解決的疑惑而感到困擾與驚訝時，我們除了保持節制，敬畏神的審判（即使我們無法理解）之外，還能做什麼呢？因此，我們必須留心神的作為，但同時也要謹慎，不可在探究這些事時過於越界，陷入過長且過深的鑽牛角尖。這就是為什麼本節經文禁止我們整夜耗費心神。請將這一點銘記在心。此外，我們還要留意，經文提到百姓在他們腳下被剪除，這是為了更彰顯神的大能，因為他使人在他所賜予居住的地方，彷彿沉入無底深淵一般。如果一個國家在我們眼前被驅逐，遷徙到遙遠的國度，卻依然保持原樣，那倒不足為奇。但當世事發生劇變時，彷彿神使人像雪一樣消融。事實上，我們確實看到有些國家曾經人口稠密，如今卻淪為荒地。居民都到哪裡去了呢？誠然，他們四散各地，但關於他們的記憶卻彷彿被抹去了，因為人們無法指出他們究竟去了哪裡。你們看，這就是這句話的含義，即列國將從其地被剪除，彷彿在他們腳下消失，就像大地裂開將他們吞噬，以致人們連他們行蹤的痕跡都無法察覺。當神以這種方式行事時，這比百姓從一地遷往另一地，且能看見神如何使整個國家遷徙以給予新居所，要來得更令人驚奇。由此我們受到警告，在思考神的審判時，我們必須看得比自己的智慧所能及的更高；因為這正是我們不如應當的那樣敬畏神的原因。然而，我們並未因不敬畏他那本該使我們恐懼的高超威嚴，就減損了他的大能。因此，每當我們將心思放在思考神在世上所執行的審判時，讓我們學習反思：這對我們來說太過高深，當我們徹底思考過後，必須適可而止，因為我們的智慧無法觸及那麼深遠。除此之外，這裡還有另一個很好的勸誡：如果神想要毀滅我們，他根本不需要使用那些低等的、可見的手段；因為即使在我們站立得最穩的時候，他也能使我們消融。今天承載我們的大地，明天就可能棄我們而去。即使沒有敵人攻擊我們，即使神沒有派遣大軍對付我們，事實上，他只需向我們投以憤怒的一瞥，我們就會被消滅，甚至他根本無需親自動手。祂不需要改變我們的處境，不需要把我們挪移到遠方，也不需要把我們摔倒以致折斷我們的頸項；因為當我們自以為站得最穩、自以為最能保持良好狀態時，若上帝與我們為敵，我們反而最快滅亡，且無人能從祂手中救出我們。既然這話是告訴我們的，讓我們學習謙卑自己，除了從上頭來的至高權能外，不以任何事物為根基。既然上帝應許要向我們伸手，讓我們信靠祂，並將自己完全交託給祂，同時承認我們自己的虛空與不足，免得我們因任何使人沉醉的狂傲而自高自大。這就是你們在這節經文中應當領受的要義。隨後經文立刻說：「謹慎，不可轉向罪孽。」因為你選擇了罪孽，過於選擇苦難，或者說是因為苦難的緣故；因為希伯來文的詞彙與表達方式兩者皆包含。首先，約伯在此受到警告，不可轉向邪惡。我們所說的「邪惡」，並非指搶劫、謀殺、惡毒或諸如此類的事，而是指對上帝的憤恨，以及因不耐煩而產生的抱怨與悖逆。因此，經文說約伯必須謹慎不可轉向邪惡，是因為他在苦難期間，未能表現出足夠的忍耐來順服上帝，也未能承認祂的公義。經文特意對他說要保持警惕，這是很有道理的，因為當我們被苦難折磨時，要不跌倒實在很難。再者，對約伯所說的話，也應當成為我們所有人的借鏡。因此，讓我們將這句話視為聖靈對我們眾人的勸勉，要我們在受苦時保持警醒，免得偏向邪惡。原因何在？因為一旦上帝的手觸摸我們，我們就會極度悲傷，這足以使我們失去耐心。特別是如果苦難既巨大又猛烈，我們就會徹底灰心，無論先前有多麼剛強；原本人們以為我們是不可戰勝的，結果我們卻完全喪膽，不知所措。既然我們如此軟弱，我們就必須謹慎自守，盡力持守那美好的。確實如此：因為即使一個人竭盡全力，要站穩腳跟而不以任何方式跌倒，仍是非常困難的。然而，我們仍有理由感到欣慰，因為我們看見上帝的靈體恤我們的爭戰是何等艱難。因為如果我們努力遠離邪惡，就不要懷疑，即便在我們瀕臨絕境時，上帝也會扶持我們。如果我們堅持下去並為此努力，儘管其中仍有軟弱，且未能完全盡到本分，上帝仍會悅納我們所忍受的勞苦，並視為寶貴。看哪，這就是應當賜給我們勇氣的事。但我們仍須在這方面勤勉，正如這裡所教導我們的。因此，讓我們不要自欺，而要堅持不偏向邪惡，也就是說，當上帝用杖擊打我們時，我們不要過度悲傷。我說，讓我們努力克制自己不與祂爭辯，不對祂的公義發怨言。因為（正如我們先前所見）當人以那種方式對抗上帝，並且頑固到無法以正確的態度看待祂的作為，以致不能在其中榮耀祂時，這是極大的邪惡。雖然在人的審判中這似乎不算什麼大惡，但在上帝眼中，這卻被視為最嚴重的罪行，且並非沒有原因。因此，每當我們感受到任何苦難時，讓我們謹慎自守，保持安靜，並將自己完全順服在上帝面前。這正是以利戶更清楚表明的事，當他補充說，約伯選擇了邪惡，過於選擇苦難，或者說是因為苦難的緣故。這兩種譯法都指向同一個結局：即約伯在苦難中沒有謙卑自己、平靜地承受他的處境，反而對抗上帝，沒有考慮到他理當在掌管他權能者的手中屈服。如果有人問，既然約伯被立為忍耐的典範，怎能被指責有這種頑固？我已經回答過這個問題：即上帝接納他為忍耐的人。誠然，這種美德在約伯身上受到稱讚，不僅是藉著凡人的見證，更是藉著聖靈的見證。然而，這並不妨礙他身上仍有不完美之處，且在某些方面行事有誤。現在，如果約伯在竭力保持安靜以榮耀上帝、認識並宣揚祂的大能時，尚且受到責備，那麼試問我們將會如何？若將約伯所具備的忍耐，與我們心中的焦躁和怨懟相比較，我們是如此嬌嫩，以至於上帝若僅僅用小指頭觸碰我們一下，我們立刻就會大發雷霆，除了埋怨和憤恨之外，別無他物。既然我們距離約伯的美德如此遙遠，難道我們不該受到比他重百倍的譴責嗎？因此，我們首先要明白，儘管苦難被差遣來磨練我們，但它卻激發我們反叛上帝，這並非苦難本身的本性使然，而是因為我們的罪性。當上帝管教我們時，目的是為了更好地對待我們：祂向我們顯明我們的罪，是為了讓我們在定罪這些罪惡時，能逃向祂尋求避難所，並在認識祂是我們的審判者後，懇求祂的赦免與恩典，不再沉溺於自己的惡行中，也不再自我寬慰。你們看，這就是上帝管教我們的目的。但我們卻將苦難轉向了反面：我們非但沒有在上帝的手下謙卑順服，反而除了煩躁、咬牙切齒和憤怒之外，什麼也沒做。簡而言之，我們無法忍受貧窮、疾病或世上的任何苦難，我們總希望上帝讓我們平安無事，甚至希望祂按照我們的喜好來治理我們，而不做任何讓我們不快的事。因此，我們因苦難而偏離正道，陷入邪惡。既然我們身上有如此悖逆，以至於上帝為了讓我們敬畏並順服祂而設立的手段，竟被我們轉向了完全相反的方向，甚至使我們變得像野獸一樣，對祂發怒，踢擊刺棒；既然（我再說一次）我們身上有如此罪惡，讓我們學習盡可能地抵擋它。既然約伯儘管竭盡所能，在此處仍被指責在苦難中選擇了罪孽，那麼我們若不謹慎自守，就更會發生同樣的事。此外，關於經文所說的「勝過苦難」：（因為這是最恰當、最合適的翻譯，儘管正如我所說，兩者最終殊途同歸），這種說法本身帶有一種恩典，我們可以從中汲取教訓。經文說，約伯選擇了罪孽，勝過選擇苦難。這是如何發生的呢？當一個人對上帝發怒時，他就能逃脫上帝的手嗎？不能。但他卻無法保持自己的本分，因為逆境本應使我們謙卑，我們卻與上帝的手抗爭。誠然，我們這樣做是徒勞的，因為我們所有的希望都會落空，我們也將一無所獲；然而，儘管如此，每當我們因不耐煩而那樣對上帝咬牙切齒時，我們的意圖（如果可能的話）就是不再受上帝的管轄。這就是為什麼我說這句話包含了一種美好的教訓。因為如果我們徹底意識到，所有不能溫順地順服於逆境的人，都是不願受上帝管轄，並且心裡想要擊退祂的一切權能，我們就會比現在更加厭惡不耐煩，甚至會認為這是一種不可容忍的褻瀆。因此，如果我們在上帝的手臨到我們時，仍不停止憤怒和騷動，這就表明我們並不了解這段經文所說的，即所有不耐煩的人都不願再順服上帝，並希望廢除祂在他們之上的主權與權柄。這件事應當提醒我們，每當上帝喜悅塑造我們以致謙卑時，我們應當比過去更加忍耐。在此之後，以利戶補充說：「上帝藉著祂的能力顯為高大，有誰像祂那樣教訓人呢？或者誰像祂那樣設立律法呢？」有些人將其翻譯為：「誰像祂那樣衝擊或拋擲呢？」因為希伯來語詞彙也意味著投擲或拋出。然而，經文的上下文顯示，既然此處討論的是上帝的智慧，那麼將該詞理解為「教導」或「指引人遵循律法或教義」會更好，這也是該詞最常見的含義。因此，我們應當按照第一種方式來理解這句話：即上帝在教導人方面沒有與祂相比的。這不僅僅是指上帝的話語，也指上帝在喜悅觸動我們的心靈深處，並以使我們歸向祂的方式刺透我們的心時，所發出的內在能力。誠然，每當上帝的道被宣講，或人們閱讀聖經時，上帝就是我們的教師，我們是與祂一同在學校學習，可以說沒有任何教導能與祂的相比。因為即使我們終其一生受教於人，若未扎根於上帝的智慧，我們裡面仍不過是虛空，因為唯有在那裡才有實質，其他一切都會完全消逝。說實話，世上的智者即便學識再淵博、心思再敏銳，他們的理解力也總是被某些雲霧所遮蔽，以致他們毫無確據，總是處於不斷尋索的狀態。對於所有受教於人的人來說，情況也是如此。因此，「沒有教師像上帝一樣」這句話是非常真實的；因為除非我們認識上帝的道，否則我們永遠無法得到完美的教導。但以利戶在這裡更進一步地說：當上帝樂意藉著祂的聖靈在內心觸動我們，並以使我們認識祂的威嚴並順服祂的方式作工時，我們才真正受教於上帝。然而，找不到任何受造物能做到這一點；這是上帝和祂聖靈獨有的職分，祂將此完全保留給自己，經驗也證明唯有祂配得這樣的讚美。因為即使我們不斷地閱讀聖經，且有學識卓越、精明過人的人為我們講解，若上帝不藉著祂的聖靈光照我們、觸動並軟化我們的心、開通我們的耳朵（如先前所見），並開啟我們的眼睛，使我們如燧石般堅硬的心轉變為肉心，並使我們順服祂，那麼他們的一切勞苦都將徒勞無功，我們也將毫無長進。在上帝成就這事之前，人對我們說話都是枉然，因為他們所有的教導都會從我們身上滑落、消逝，永遠無法在我們心中扎根。因此，經上說「沒有教師像上帝一樣」，這並非沒有原因。此外，這不僅是為了讓我們回到祂那裡接受正確的教導，也是為了讓我們學會不要在自己所構思的論述和想像中自以為是。為什麼呢？因為那將是把我們自己關在門外，使我們無法進入上帝的學校的最快途徑。那麼該怎麼辦呢？讓我們學會保持全然的無知，直到我們的主將祂的旨意教導我們。此外，讓我們以從祂手中所學到的知識為滿足；至於其他任何進入我們腦海的東西，讓我們將其踐踏在腳下，確信那不過全是謊言與虛假。這就是以利戶這段話的意思。這也是他說「看哪，上帝藉著祂的大能顯為高」的原因。他藉此表明，如果上帝與我們同工，我們就不該試圖去探究祂所做一切事的極致，就像我們檢驗人的作為那樣；因為我們將人的作為擺在眼前，觀察並審視它們的每一個角落，甚至能隨意用手擺弄、翻轉它們。上帝的作為卻非如此。為什麼呢？因為祂藉著祂的大能顯為高；也就是說，祂的作為奇妙莫測。因此，當人們無法領會上帝作為中的一切時，絕不可嘗試或強求去探究其極致，或隨意妄加判斷，放縱自己的魯莽。為什麼呢？既然上帝的作為如此高深（因為它們出自祂無限的大能），我們就理當停留在敬畏中。因為我們是被安置在低處，祂與我們之間有巨大的鴻溝，我們無法飛得那麼高。因此，讓我們以上帝所賜的為滿足，讓自己受祂聖靈的引導，除了祂向我們顯明的之外，不貪求也不渴望知道任何事。簡言之，讓我們作祂的學生，確信我們所有的智慧都在於約束自己的幻想，使它們不至於四處遊蕩。現在我們明白了以利戶的意思。因此，為了更好地堅固我先前所論述的事，讓我們遵循這項勸誡。我們已經說過，將心思專注於思考上帝的作為是件好事，前提是我們必須謹慎行事，承認自己理解力的微薄。因此，經上說上帝藉著祂的大能顯為高，讓我們明白祂無意讓我們隨心所欲地遊蕩。因此，我們不可驕傲地說祂的作為應當像人的作為那樣被評估；相反，讓我們確信祂要人尊崇並敬重祂的作為。此外，既然我們缺乏智慧，而我們的肉體卻不斷誘惑並挑動我們，渴望尋求超過我們所當知道的知識，我們就當謹記：沒有誰像上帝那樣教導人，因此我們必須來到祂面前，好叫祂光照我們，使我們的思想受祂的手和指引所治理。當我們在祂的學校受教時，我們對上帝的作為就會有足夠的領悟，同時也能藉此遏止我們一切的好奇心。毫無疑問，我們必須時刻警醒，以約束自己。因為儘管信徒謙卑，且早已受教要領受上帝的指引，但他們的腦海中仍不免會閃過一些好奇的念頭，以致被牽引而去，心中產生許多想像，使他們說：「為什麼是這樣？為什麼是那樣？」但讓我們總要回到這個結論：既然我們無法測透上帝的作為，也沒有任何受造物有能力做到，我們就必須來到祂面前；祂不僅必須藉著祂的道教導我們，還必須光照我們、規範我們的思想，並將我們置於祂的引導之下，使我們對祂存完全的敬畏。這就是你們從這句話中所當記住的要義。隨後經文又說：「誰能監督祂的道路？誰能對祂說：『你所行不義』？或者，誰曾派人管理祂的道路？」因為希伯來文的這個詞意指給予卓越地位和統治權，有時也指視察或監督。然而，以利戶的意思已足夠顯明：凡人無權控制上帝，或去搜求祂作為中的過失，並加以指責，彷彿祂考慮不周，不知道該如何按當有的方式處理事物。這就是此處所包含的總綱。現在，為了讓我們能從這句話中領受更親切的教導，讓我們立定一個根基：人必須受上帝審判，而人沒有權柄作上帝的審判者。這就是以利戶在此處所用之話語向我們顯明的。那麼，我們想要審判上帝嗎？這是大逆不道，因為我們篡奪了祂的權柄。經上記著說，萬膝必向祂跪拜。為什麼呢？正如聖保羅在羅馬書第 14 章所宣告的，是為了來到祂的審判台前。既然上帝將審判我們的權柄單單留給祂自己，我們除了戒除那種想要控制祂、與祂抗爭的魔鬼般的狂妄之外，還能做什麼呢？彷彿祂的作為有什麼過失，彷彿祂應受責備，而我們比祂更有判斷力和技巧似的！如果這能付諸實行，我們就會看到人們對上帝存有另一種謙卑的態度；與其讓褻瀆的話從人口中湧出，我們倒會聽到上帝的讚美聲四處響起，從而產生一種和諧的旋律，來尊崇祂那不可測度的公義、智慧、權能與良善。但結果如何呢？雖然每個人乍看之下都會承認，上帝按著無人能反對祂的方式行事是合乎理性的，然而所有人卻都在這樣做；當人們發現自己天生傾向於這種驕傲時，極少有人能克制住。因此，我們更需要緊緊持守以利戶——或者說是聖靈——在此處給我們的教導：我們必須時刻記得尊崇上帝的作為，甚至是那些為人所知的作為。因此，在以利戶說沒有人能指責上帝的任何作為之後，他告訴我們必須記得尊崇這些作為。為什麼呢？因為最終我們會發現，人將被經驗所折服，承認上帝所行的一切無不公義正直。因此，讓我們深思這一點，好讓我們的思想受到約束，免得我們在各處遊蕩、偏離正道。我們必須將這兩句話結合起來，正如它們在此處的搭配一樣。第一句是：「誰能對上帝說：『你所行不義』？」另一句是：「我們必須記得尊崇祂。」誠然，大多數人都能狂妄到那種地步〔去指控上帝行事不公〕；事實上，人們口中除了對上帝的怨言之外，聽不到別的。儘管祂在各方面都正直，人們仍不斷地找祂的錯處；但儘管如此，他們卻無法觸及祂。這就是為什麼以利戶嘲諷他們那種愚蠢的自負，因為他說，沒有人能指控上帝有任何不義。人或許可以盡情吐出他們的褻瀆之言，但這些話終將如水般消散流逝；與此同時，上帝仍將持守祂完美的狀態，並嗤笑人類這種狂妄——當他們執意要以那種方式衝撞祂時。因此，讓我們謹記，那些不願保持我所說的那種謙卑的人，無論他們對上帝進行多少辯駁，都將毫無用處。為什麼呢？因為祂沒有將任何人置於祂之上。這向我們表明，當人如此對抗上帝時，是何等愚昧且缺乏理性：為什麼呢？因為是誰賦予他們這樣的職分？如果一個人擅自去審判那些他無權管轄的人，給他們派定任務、徵收賦稅，並對他們的行為進行判決，世人會認為這種狂妄是好事嗎？世人難道不會認為這人是個十足的傻瓜嗎？然而，我們在對抗上帝時，表現得比這更愚蠢。如果一個窮乞丐要分封公國與領地，並在一個國家任命法官與長官，每個人都會嗤笑他。但當我們擅自去管轄上帝，並教導祂該怎麼做時，我們所做的遠甚於此。這是何等狂妄啊！如果我們試圖讓所有的君王都屈從於我們的誘餌，那也不會像這種行為一樣，顯得如此狂傲與狂妄。因此，以利戶在此指出，如果我們受誘惑去對上帝的作為妄加評判，以致我們的理性變得過於大膽與驕傲，我們就必須達到這一點，即說：什麼？當一切都經過深思熟慮後，我們去審視上帝並控制祂，或者在祂的作為完成後去窺探並挑剔祂，這合適嗎？我們有權監督祂嗎？我們有資格審查祂的道路嗎？因此，如果我們一旦徹底解決了這一點，就足以阻擋所有好奇的質問，並使我們心存敬畏。因為（簡而言之）我們必須得出結論：上帝向我們展示祂的作為，是為了讓我們這些處於祂權下的人，去觀察並思考這些作為。經文在此說：「誰能監督祂？」這句話意義重大，因為觀察上帝的作為有兩種方式。第一種是當我們察覺到自己的渺小，承認我們只是在地上爬行，便藉著信心將心思提升到高處，確信自己無法理解如此高深莫測的奧祕；簡而言之，當我們的信心與這種尊崇未知事物的謙卑相結合時。這就是你們所看到的觀察上帝作為的一種正確方式，因為這是處於祂的權下。因此，當我們如此謙卑溫順，衡量過自己的分量後，抬起頭、舉目仰望，恭敬地渴望知道上帝樂意向我們顯明的事，僅此而已，這時我們就是在祂的權下觀察上帝的作為。然而相反地，經文在此說：「誰能監督祂？」——這是在祂的道路上「居高臨下地看」。看哪，這是一種相反的觀察方式，即人們自視甚高，憑藉自己的「所以」（Ergoes）凌駕於上帝之上，渴望俯視上帝的作為，彷彿這些作為都在他們之下。但當他們以那種方式攀爬時，必然會折斷脖子：因為他們有什麼樣的梯子呢？再者，讓我們盡可能地在虛妄的想像中勞碌，可以肯定的是，我們將找不到任何根基來支撐自己。因此，當人們步步進逼，彷彿要將上帝的一切作為踩在腳下，要求祂交代，並坐在審判席上審判祂，彷彿他們有權凌駕於祂之上，這是一種邪惡且受咒詛的觀察上帝作為的方式。讓我們遠離這種魔鬼般的驕傲：因為經文隨後補充說，我們必須記得尊崇上帝的作為。這就是我所說的第二句話，必須與前一句相結合。但為什麼說我們必須「記得」呢？因為以利戶本可以用一句話說完：「你要尊崇上帝的作為」，但他卻說「你要記得」。為什麼呢？因為我們甘願沉溺於自己邪惡的想像中，這阻礙了我們將上帝當得的榮耀歸給祂。因此，既然我們如此健忘，我們就有必要喚醒我們心中的記憶。舉例來說，當我們本該思想上帝時，腦海中浮現的第一件事，往往是撒但的某種幻象，要使我們陷入憤怒，或將我們拋入絕望，或使我們陷入某種不信，又或是讓我們跌入毀滅之中。你們看，我們的理智被這種無知所籠罩，以致我們不思想神；與此同時，撒但卻足夠狡猾，將一些邪惡的念頭塞進我們腦中，若有可能，他會藉此使我們背離神。誠然，許多人不知道這意味著什麼，因為他們極其愚鈍；但那些知道的人，卻受到警告，要反思那根植於所有人身上的疾病。既然我們可能會受到邪惡意念的試探，因此經上說，我們必須反躬自省，不可任憑神彷彿被埋沒，而要喚起記憶，思想神親自印刻在所有人心中之事，即：受造物絕不可在造物主面前自高自大。這一點必須成為我們的韁繩，約束我們所有的情感，將它們踐踏在腳下，使我們能說：「可憐的受造物啊，你在哪裡？你竟敢在這裡與你的神爭辯，並試圖制伏祂嗎？你竟自以為有理去控制祂，讓祂彷彿受制於你的手下，這難道合理嗎？這是何等狂妄！」因此，如果人們進入這種自我省察，就會驅散心中湧現的一切邪惡想像，這些想像阻礙了他們按著當有的樣子去尊崇神的作為。所以，我們要謹慎，不可讓魔鬼將邪惡的念頭塞進我們腦中，而要藉著尊崇神的作為，使其配得的榮耀，將這些念頭遠遠抵擋在外。我們該如何尊崇祂的作為呢？不是憑我們自己的知識去評判它們。不，我們必須尊崇它們，儘管它們超出了我們的理解範圍；即使我們不明白祂為何如此行，也不要停止說：「主啊，祢是公義、正直且充滿公平的。」你們看，我們一生必須致力於其中的事，就是認識到神作為的偉大與卓越，以至於我們若不將其置於我們自身之上，就無法給予祂應有的讚美。以利戶也明確地說，世人都看見了，這是要讓我們知道，當人與神爭辯到盡頭時（正如我們所見，驕傲總是在我們裡面），最終我們必然會被制伏。因為神或許會容許我們輕率地詢問祂；但當我們放縱肉體的私慾，且撒但將我們帶入愚昧的情感中時，我們最終會察覺（儘管為時已晚）神是公義的，並且我們將不得不承認這一點，即使心不甘情不願。既然經驗顯示神的作為配得一切讚美，我們該怎麼辦呢？我們是否要自作主張去徹底探究祂的一切作為？讓我們避開這種做法；讓我們學習以全備的謙卑來尊崇祂，並藉此歸給祂應得的公義，承認祂的智慧、公義、良善與大能，在祂所有的作為中顯明出來，以至於祂必然被認識為祂本來的樣子，即：對祂的子民而言，祂是一位極其慈愛的父親；對祂所離棄的人而言，祂是一位公義的審判者。
現在，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂觸摸我們，使我們能在祂面前徹底定自己的罪，好叫我們能藉著祂的憐憫得蒙赦免；並願祂同時醫治我們裡面所有的惡習，潔淨我們，使我們能越來越靠近屬天的生活。既然我們如此傾向驕傲與狂妄，以至於無法像理當的那樣在祂面前屈服，讓我們祈求祂賜給我們恩典，使我們能以全備的謙卑與敬畏順服祂，好讓我們能藉著祂的道與祂的聖靈領受教導，以至於在所有方面、所有細節上，我們都能歸給祂應得的尊榮，並讓祂像引導順服的兒女一樣，在父親的治理下引導我們。願祂賜下這恩典，等等。