原文：The .Cxlvij. Sermon, which is the first vpon the .xxxviij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
耶和華從旋風中回答約伯，說：2 誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明呢？3 你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。4 我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧。
我們先前看過，以利戶為了責備約伯，聲明他自己和約伯一樣是必死的人，好讓約伯不至於抱怨自己受到過高權勢的對待。因此他表明，上帝的旨意是要藉著理性和溫和來贏得他，這也正是祂對待我們的方式。因為祂寬容我們，使祂的道藉著像我們一樣的人傳講出來，好讓我們能更親切地聽見祂對我們所說的話，使教義如同被咀嚼過後放入我們口中。因此我們看見，當上帝指派人作祂道的執事，並奉祂的名和權柄教導我們時，祂是憐憫我們的。因為祂知道我們的能力，也知道我們既是軟弱的，若直接面對祂的威嚴，必會立刻被吞滅，被祂的榮耀所壓倒。這就是為什麼祂降卑自己，藉著人的方式來教導我們。然而，儘管如此，我們仍須受到觸動，以歸給祂所當得的敬畏。否則，我們就會濫用祂的良善；當祂來到我們這裡時，我們最終會與祂平起平坐。這正是此處所重述的。因為上帝察覺到約伯並沒有被以利戶所提出的事項和理由充分折服，便藉著旋風使他感受到祂的偉大，好讓他因恐懼而承認自己的過錯，並完全順服祂所說的一切。因此我們看見，上帝以各種方式適應我們，目的是為了贏得我們。一方面，祂降卑自己〔來到我們這裡〕。為什麼呢？因為祂察覺到我們太過愚鈍，無法攀升到祂那裡。然而，由於我們的本性中有過度的驕傲，我們必須感受祂真實的樣式，好讓我們學習敬畏祂，並以完全的謙卑和勤勉來聽祂的道。這一點是我們必須銘記的。因為在其中我們看見祂對我們的愛，以及祂對我們福祉的關懷。因為當祂（可以這麼說）如此變換自己的形像，不僅屈尊與我們親切交談，甚至在祂認為合適且方便時，與我們結結巴巴地說話，祂必然是關懷我們的。再者，由於祂看見這種良善可能會招致輕蔑，祂也照著祂所當行的，顯出並彰顯祂的威嚴，目的是要我們認識自己的地位，好完全順服於祂。我們更應當渴望受祂的道教導，因為這與我們的領受能力相符，且上帝在其中沒有遺漏任何對我們救恩必要且有益的事。既然我們良善的上帝已屈尊以這種方式來到我們這裡，同時又彰顯祂自己來塑造我們順服祂，那麼當祂說話時，讓我們更甘心樂意地聽從。我們不可再找這種愚蠢的藉口，說上帝的道對我們而言太高深晦澀，或者太過可怕，又或者太過簡單。因為當我們仔細盤算時，我們必會確信，主在祂的道中向我們展示了一種足以使萬物戰兢的威嚴；然而，其中也有簡明之處，好讓最無知、最不熟練的人也能領受；〔此外〕其中有如此大的亮光，以至於我們無需上學也能明白，至少如果我們是受教的話；因為祂特意稱自己為卑微者和小孩子的導師，並非沒有原因。因此你們看見，我們在這一開頭必須注意的事，就是上帝藉著人的口對我們說話，是為了讓我們能更自由地來到祂面前，更從容地領受祂親自告訴我們的事，而不至於過度驚惶。然而，由於我們像遲鈍的馬匹需要鞭策，且沒有歸給祂所當得的尊榮，祂便使我們感受到祂真實的樣式，並在祂的威嚴中顯揚自己，目的是要這威嚴帶領我們去尊崇祂。經文特意提到，耶和華從旋風中對約伯說話。祂僅僅給予一些祂臨在的記號是不夠的，祂還升起了彷彿猛烈的風暴。我們在聖經中會發現，當上帝願意對祂的忠信者說話時，有時會以同樣的方式引發雷鳴。但我們在此特別要注意的是地點的環境，因為約伯沒有被充分馴服，上帝不得不向他展示一種可怕的威力。因此，祂打雷並引發這場旋風的原因，是為了讓約伯知道他所面對的是怎樣的一位主。一般而言，人們常說上帝彷彿居住在黑暗的雲中，或者說祂被光所環繞；因此我們無法接近祂，以至於如果我們想要注視上帝，我們的感官會因為祂與我們之間那厚重的黑暗而感到目眩。這對上帝的榮耀所作的一般性論述是非常正確的，目的是為了讓我們不要妄自尊大，去探究祂那不可測度的旨意，而應當在祂樂意向我們顯明的範圍內去領受，並同時考慮到，如果祂不屈尊降臨到我們這裡，或將我們提升到祂那裡，我們所有的感官都將失效；然而，從另一方面來說（也就是因為我們的頑梗），上帝必須顯得令我們敬畏。誠然，祂樂意以溫柔吸引我們，我們也看到，當人們願意順服祂時，祂確實以這種慈愛的方式，盡可能溫柔地邀請他們歸向祂。但當祂察覺到任何頑梗時，祂就必須先使我們屈服，否則祂對我們說話又有何益處呢？這就是為什麼祂在頒布律法時，發出雷聲，在空中吹響號角，使萬物震動，以至於百姓如此恐懼，以致他們說：「不要讓上帝對我們說話，免得我們死亡，我們就徹底滅亡了。」上帝為什麼要那樣震動大地？祂的聲音為什麼要帶著那樣的恐怖咆哮？祂難道是想驅逐祂的百姓，使他們不聽祂的話嗎？事實恰恰相反，經上說，祂頒布律法並非徒然，而是要給百姓一條確定的準則，使他們可以知道生命之道。因此，祂在空中興起旋風與暴雨，並非為了嚇唬我們：我說，那並非祂的本意；而是為了預備我們，去制伏那些人的傲慢，因為若沒有這些附加的記號，他們絕不會順服上帝和祂的話語，也絕不會承認說話者的權柄。因此，我們當留意，上帝以那種方式從旋風中對約伯說話，是絕對必要的。現在，如果這樣一位竭盡全力尊崇上帝的聖徒，都需要以這種方式被制伏，那我們又當如何呢？讓我們將自己與約伯相比。他是一面天使般聖潔的鏡子：我們已經聽過他在此之前所作的表白；雖然他遭受極大的苦難，並因此發怨言且說出許多狂妄的話，但他始終持守敬拜上帝並在祂手下謙卑自己的根基；儘管他在某些細節上偏離了，但他仍持守住那個總原則。然而，我們卻是極其屬肉體的，我們的虛榮心使我們隨波逐流，以至於我們簡直像喝醉了一樣。我們幾乎無法辨識天上有上帝；如果有人將祂的話語擺在我們面前，我們反應遲鈍，甚至比驢子還要愚鈍。那麼，我們的主豈不更需要使我們感受到祂的威嚴，並切實地觸動我們嗎？誠然，上帝需要興起風暴和旋風，使我們知道是祂在說話；但祂必須以另一種方式來預備我們去接近祂，正如祂所做的那樣。因此，如果有人在良心中感到不安與困擾，有人遭受疾病的折磨，第三個人又遭遇逆境，讓我們明白，這是上帝在呼召我們歸向祂，因為我們不會自動自發地來到祂面前，也不會主動親近祂去聽祂的話語；祂制伏這種硬心是合宜的，目的是為了使我們的心在真實的順服中謙卑下來。那麼，上帝是否在我們身上看到了這種悖逆？祂必須使用上述的方式和手段來吸引並贏得我們歸向祂；為了讓我們能聽祂的話，祂必須彷彿從旋風中對我們說話，這並非對所有人都有效。因為我們看到有些人踢刺，表現得像倔強的牲口；儘管上帝激勵他們，卻在他們身上一無所獲。我們可以看到多少這樣的可憐人，上帝以如此多的方式管教他們，用重錘狠狠地擊打他們的頭，以至於即使他們的心再硬，也理應被軟化了；然而，他們卻依然對祂咬牙切齒。我們看到他們無法被教導，也無法以任何方式被感動；他們在上帝面前表現得如此驕傲和頑固，甚至盡其所能地與祂作對。因此，對於所有上帝所管教的人來說，若能被預備好歸向祂，將是極大的益處，而這正是祂的旨意。因此，讓我們謹慎，免得我們辜負了我們的上帝；但每當祂差遣任何逆境給我們時，讓我們學習轉向祂，就如同祂用雷聲對我們說話，或向我們打雷以使我們聽從祂一樣。讓我們思想這一點，並且要如此思想，好使我們的心能真正降服於祂，我們全心所尋求的，就是完全謙卑在祂的順服之下。看哪，這就是我們在這段經文中必須留意的。讓我們進一步留意，雖然上帝在現今的日子裡不再從天上打雷，然而，古時為了證實祂的話語所賜下的所有神蹟，在今日也當同樣對我們生效。當上帝的律法向我們宣講時，我們必須立即將其與出埃及記 19 章所說的事相結合：那就是，律法已經得到了適當的證實，當主從天上發出雷轟閃電，並使空氣中迴盪著號角的聲音時，祂已賦予律法完全的權柄；這一切都是為了讓律法直到世界末了都能被恭敬地領受。這節經文所表達的正是這個意思。因為經上說上帝在旋風中顯現，我們必須明白，祂的目的是要證實這本書中所包含的內容；不僅如此，我們還必須將這種權柄擴展到祂全部的話語上。還有一點需要考慮的是，如果上帝開始以慈愛的方式呼召我們，卻在最後顯得嚴厲而尖銳，我們不必覺得奇怪，而應當好好省察自己的生命，看看我們是否順服了祂。在這樣做的時候，一方面讓我們承認祂顯而易見的良善，另一方面也要考慮到，當祂看到自己所施予的恩惠無法贏得我們時，祂就必須採取第二種手段來挽回我們。例如，當上帝打算收納我們為祂的子民，並將我們歸入祂的羊群時，祂有時會寵愛我們，並向我們宣講祂的話語，而不加給我們任何苦難。很好，我們看到這是祂的旨意，我們也樂於接受。但在這期間，我們卻沒有藉此獲益，沒有像我們應當做的那樣在祂的良善中得堅固，沒有棄絕自己邪惡的私慾，沒有忘記世界，也沒有將自己完全獻給祂。祂忍耐我們一段時間，但最終當祂看到我們如此頑梗時，祂就開始擊打。在此我們應當察覺到，祂彷彿在旋風中對我們說話並非無緣無故，因為當祂以恩慈、親切且如父親般的方式對我們說話時，我們卻不願聽從。因此，既然上帝察覺到我們若不經過那樣的預備就絕不會歸向祂，祂就必須以這種強烈的方式對我們說話。誠然，祂藉著單純的話語贏得了一些人；然而，當祂看到其他人頑固不化時，祂就差遣一些苦難和逆境給他們。毫無疑問，有許多人若不是因為上帝賜下了一些祂打算管教他們的記號，就絕不會歸向福音，心靈也絕不會受到正確的觸動而順服上帝。因此，當他們一旦透過苦難感受到這世界除了愁苦之外一無所有時，他們就被迫厭惡自己，並斷絕了過去沉溺其中的享樂。你們看，上帝是以多種方式將人吸引到祂那裡。但讓我們藉著祂對我們所用的方式獲益；再者，當祂不是在旋風中對我們說話時，讓我們在自己這一方面與祂親近，並像羊和羔羊一樣，甘心受祂的治理。因為如果祂在我們身上發現任何剛硬，祂就必須制伏我們，無論我們是否願意。雖然祂容許我們放縱一時，但最終我們將感受到祂那令人敬畏的威嚴使我們戰兢，至少如果祂樂意向我們施恩的話是如此；因為當上帝以那種方式喚醒我們，並用祂的聲音如雷轟般震動，以致進入我們的心並刺透我們時，祂實在是給了我們一種特殊的恩典。我說，這是一種祂並未賜給所有人的特權。再者，祂對不信之人的打雷已經太遲了，因為他們已沒有回轉歸向祂的希望，祂只是召喚他們來聽取對他們的定罪。因此，我們更應當安靜地領受上帝所賜的這種幫助，當祂為了制伏我們肉體的一切頑梗而興起旋風，也就是使我們感受到祂的威嚴時。你們看，這就是我們在這句話中必須留意的重點。現在，讓我們來看經文中所說的：「誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明呢？你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我。」首先，上帝在此嘲諷約伯，因為他曾與上帝爭辯，並自以為能透過辯論來改善自己的處境。這就是為什麼經文說：「你是誰呢？」當聖經向我們顯明我們是誰或我們是什麼時，就是要使我們徹底歸於無有。誠然，人總會自視甚高，並自以為有什麼了不起的價值。他們或許可以自視甚高，但上帝卻知道他們裡面除了污穢與惡臭之外，一無所有，因此祂厭惡地將他們甩開。所以，儘管我們愚昧且狂妄，竟以自身的智慧與美德為榮，但上帝為了使我們蒙羞並挫敗我們，僅僅用了這句話：「你是誰呢？」你不過是個人。這句話的宣告，簡直是剝奪了我們一切誇口的機會。因為我們知道，我們裡面連一滴良善都沒有；既然如此，我們就再也沒有任何理由以任何方式自誇了。這也是為什麼上帝接著說：「你要如勇士束腰」；意思是說：儘管你隨意地看重自己，儘管你自以為是個巨人，儘管你全副武裝、從頭到腳武裝起來，但到頭來你能得到什麼呢？你這可憐的受造物，若我與你對抗，你以為你站得住嗎？你有什麼呢？在此我們看見了上帝的用意。因為（如我先前所說），這種自視甚高、自以為有價值的愚昧，在我們裡面根深蒂固，以至於很難使我們正確地認識自己的匱乏，從而脫離一切的驕傲與狂妄。因此，我們更需要留意聖經的教導，那裡向我們顯明，我們裡面沒有任何值得稱道之處。讓我們好好衡量這一點：因為這不僅是對世上某一部分人說的，而是對全人類說的。因此，無論尊卑，都當學習為自己感到羞愧，因為上帝說人的智慧不過是愚拙與虛空，人的力量不過是軟弱，人的義不過是污穢與糞土，這就把他們全都捆在一起了。因為上帝說這些話時，並非針對兩三個人，而是針對全人類。因此，我們眾人，無論大小，都當學習謙卑，承認我們所有的榮耀在上帝面前不過是混亂與羞恥。因此，讓我們思想這句話：「這是誰呢？」我們不要以為這僅是指約伯個人，而是指所有必死的受造物，彷彿我們的主在說：怎麼了？人不過是個易碎的泥罐，不過是個充滿污穢與邪惡的器皿，不過是連無有都不如的人，竟敢如此大膽地與我爭辯，並預先如此追根究底嗎？那是要去哪裡呢？人哪，你是誰呢？正如我們看見聖使徒保羅也用同樣的話語來攔阻我們，他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」這是在他列舉了人們自以為有充分理由與上帝爭辯、並質問上帝為何要毀滅祂所造的人、為何要在不知原因的情況下區別對待，以致一人蒙召得救而另一人被棄絕的那些反對意見之後所說的。在使徒保羅列舉了這些事情之後，儘管人們樂於提出這類反對意見，他卻說：「你這個人哪，你是誰，竟敢這樣向神強嘴呢？」這就是我們在「這是誰呢？」這句話上所必須留意的。因此，每當有人受試探而驕傲時，就當自問：唉，你是誰呢？這並非要我們與同類爭戰，也不是與我們的對手較量；但如果我們執意要大膽地探究上帝的奧祕，放縱我們的幻想與舌頭去想像無益之事，或妄議上帝與祂的榮耀，我們就必須被迫思想：唉，我是誰呢？當我們每個人都省察自己，考慮到自己的軟弱，並意識到我們實際上什麼都不是時，我們就會冷靜下來，所有這些喋喋不休的廢話和先前的狂想都會煙消雲散；甚至我們所有的想像都會被勒住並囚禁起來，這在後文中將會有更充分的闡述。現在經文明確說：「你要如勇士束腰」，是要讓我們知道，當全世界集合他們所有的力量並發出聲音時，一切都歸於無有。你們看，上帝在這裡如何嘲諷或挑戰約伯，叫他武裝自己，像個巨人或世上最勇猛的人那樣披掛上陣。藉此，祂更清楚地表達了我先前所說的：聖經中對人的責備，並非僅僅針對普通人，或那些被輕視、失去信譽和地位的人；而是擴及到最偉大的人，以及那些自以為頭頂雲端的人。因此，儘管人們自以為擁有某種榮耀的表象，但他們必須確信，這在上帝面前什麼都不是。舉例來說，那些在鄰舍眼中出類拔萃的人，肯定會對自己產生某種看法並自我欣賞；如果一個人被視為精明、有才智、品行端正，他就會在那些沒有這些特質的人面前自視甚高；最後，如果一個人擁有在人前值得稱讚的偉大美德，擁有這些特殊的稟賦或許會使我們「心花怒放」（俗話說），並對自己看重得不得了；但當我們來到上帝面前時，這一切都必須徹底消退。因此，沒有一個如此強壯、勇猛的人，在這種情況下還能擁有一絲一毫的力量；所有的聖潔、所有的智慧，以及其他一切，在這一點上都徹底失敗了。總而言之，讓全世界都知道，他們的裝備在上帝面前毫無用處，我們必須在上帝面前徹底被剝奪、被倒空，以至於祂在我們裡面不留下一滴能力或力量，除非我們是從祂那裡借來的，並承認這一切都源於祂純全的良善。現在我們明白了「勇士」這個詞的含義，它讓我們知道，無論我們擁有什麼特殊的權能或美德，都絕不能因此而在上帝面前自高自大。此外，經文也說約伯「用無知的言語，使旨意暗昧不明」。上帝藉此表明，當我們處理祂的奧祕時，必須深思熟慮，以便能謹慎且帶著敬畏的心行事。因為「奧祕」一詞，上帝意指約伯所談論的那些高深之事。我們可以隨意爭論許多瑣碎之事，甚至漫無邊際地談論它們；這樣做，我們的談話或許是虛浮愚昧的，但其中不會有褻瀆，上帝的名也不會被褻瀆。但當我們進入救恩的教義，進入上帝的作為，並開始爭論祂的護理和旨意時，我們就不能如此輕率，因為我們只不過是用無知的言語包裹或糾纏了奧祕。我們看見上帝在何處責備約伯：即他對那些超出他理解能力的事說話太過草率。因為儘管他擁有卓越的恩賜，但他仍應當始終謙卑自己，承認自己的軟弱，並勒住自己，因為他當時幾乎失去了理智，不知道該如何看待上帝的審判。既然他感到自己處於這種困境，他就應該注視自己理解力的微弱，承認自己是一個必死的人，並說：「唉，我裡面除了無知和愚昧，別無所有。」與此同時，他也應該仰望上帝那不可估量的威嚴和不可測度的旨意；那本該使他柔和下來。然而，他兩者都沒做到。因此，儘管他並沒有完全偏離正路，而是繼續朝著正確的目標前進，但我們在這裡看到，他受到了上帝親口的責備。這段經文提醒我們，上帝要我們對祂的奧祕，以及與祂天國相關的事物，存有敬畏之心。如果我們只是討論自己的事情，就不需要如此精確謹慎：因為那不過是轉瞬即逝的屬地之事。但每當我們談論上帝、祂的作為、祂的真理，或祂話語中所包含的事物時，我們必須帶著敬畏和恐懼來到祂面前，不可隨意張口吐出舌尖上想到的任何話語，也不可過於忙碌地去探究那些不屬於我們、也不合乎我們身分的事物；我們必須克制自己的慾望，勒住自己的舌頭。為什麼呢？因為這些是上帝的奧祕；也就是說，它們太過深奧高遠，我們無法插手。因此，我們不可認為，除非上帝出於祂純全的良善願意教導我們，否則我們就能領悟這些奧祕。願上帝使這件事能真正實踐出來：因為那樣的話，我們就不會有現今遍及全世界的爭吵了。但又如何呢？顯然，極少有人被上帝的威嚴所觸動。當我們談論祂的道、我們救恩的教義以及聖經時，每個人都隨意地插嘴，每個人都發表自己的見解，彷彿他們討論的不過是水中月影。這些事超越了人類所有的理解，然而顯而易見的是，我們竟大膽地談論上帝如此高深的奧祕——這些奧祕本該使我們的心靈驚嘆不已，並以全然敬畏的心去尊崇——我說，我們談論這些奧祕時的膽量，竟比談論五先令價值的事物或某種瑣事還要隨意。這原因何在？無非是因為人們沒有考慮到上帝如何隱藏並遮蔽祂自己的祕密旨意，卻在聖經中向我們啟示了祂的旨意，而我們理當順服於此。我們一方面看到教皇派如何褻瀆上帝，曲解、偽造、損毀並敗壞整本聖經，以至於他們竟敢藐視上帝和祂所有的話語。為什麼呢？因為他們從未嘗過「祕密」二字意味著什麼。此外，我們中間也有一些醉漢，他們竟想將上帝降服於他們那荒誕的思想之下。即便他們是世上最聰明的人，對聖經最為通曉，他們也必須承認這一點：上帝的祕密旨意在我們之上。但他們卻極其愚鈍、粗野，既無見識也無理性，酒力使他們像豬一樣狂妄；然而他們卻硬要扮演神學家，以至於若有人在今日相信他們，就不得不去編造一套新的福音。因此，讓我們記住此處對我們的教導：當我們談論上帝時，不可隨意地爭辯和胡言亂語，而要考慮到祂已在聖經中將祂的祕密啟示給我們，無論尊卑，都必須順服於此並尊崇這些祕密。這就是為什麼此處提到「無知的言語」。現在，上帝在此向我們顯明，每當我們談論祂和祂的作為時，這是一件神祕且高深的事。另一方面，我們又能提出什麼呢？我們在理解力中能領悟的那一點點東西又是什麼呢？不過是無知的言語罷了。讓人們把自己放在天平上稱一稱，他們會發現自己比虛空還要輕，正如詩篇所說的那樣。因此，我們更需要銘記這項教義：除非上帝教導我們，否則我們既無見識也無能力去談論上帝的作為。我們變得智慧的途徑，就是受上帝的靈和祂的話語所引導。因此，當我們在上帝的話語中找不到我們渴望知道的事物時，我們應當明白，我們理當對此保持無知，並隨之閉口不言。因為每當我們試圖開口時，我們裡面除了無知和虛妄之外，別無他物。這就是上帝在此對約伯所作的指控。隨後祂說：「你回答我的一切問題。如果你有見識，就讓我明白我想要從你那裡知道的事。」在此，上帝繼續嘲諷人類那愚蠢的自負，因為他們自以為聰明過人，竟能與祂爭辯和抗辯。因此祂說：「很好，毫無疑問，當你們說話而我任由你們隨意發揮時，你們（在自己眼中）確實是很有本事的人。但我也有權輪到我來對你們說話；你們來反駁我，那時你們就會清楚看見自己的過失。」那麼，為什麼人們如此魯莽，竟愚蠢地在上帝面前自高自大呢？這是因為他們隨意發言，佔據了發言的位置，自以為上帝對他們無話可說。但請看，上帝給我們用來平息這種愚蠢魯莽的補救措施，就是讓我們思考祂可能會提出什麼問題。如果上帝開始審問我們，我們該如何回答？如果我們能將此事銘記在心，我們就會完全受到約束；儘管我們的心思可能非常急躁，且自以為能移山填海，但我們仍會被帶回自己的本位，單單跟隨主向我們顯明的事。前提是（我說）我們能這樣反思：唉，如果我們來到上帝面前，祂的口豈不是像我們的口一樣敞開嗎？或者祂難道沒有權柄和主權來審問我們嗎？我們又能回答祂什麼呢？你們看，這就是我們必須達到的地步；這也是我們在這段經文中必須思考，以便從中得到正確教導的事。既然我們說話總是急躁，也就是說，既然我們天生就有這種毛病，喜歡越過本分搶著發言，那麼我們就當學習約束自己的舌頭。究竟是什麼原因，使我們的舌頭動不動就隨意亂說那些我們一竅不通的事呢？那是因為我們沒有考慮到，我們的本分是回應上帝，而不是搶著發言。難道這不是顛倒了自然的秩序嗎？一個微不足道的必死之人，竟敢僭越他的造物主，要求別人聽他講話，而讓上帝在一旁保持沉默？這是什麼樣的行徑？然而，每當我們向上帝發怨言，或將祂的話語撕得粉碎，或隨口胡言說：「我覺得這事該這樣那樣」，我們就是在做這種事。這原因何在？不就是因為我們想讓上帝閉嘴，好讓我們自己凌駕於祂之上被聽見嗎？這豈不是徹頭徹尾的瘋狂？因此，為了糾正我們這種傲慢，讓我們學習不要妄想去回應我們的上帝；要知道，當我們來到祂面前時，祂有權審問我們，而且是按照祂自己的旨意，而非按照我們的喜好與安排。當祂堵住我們的口，親自開口說話時，我們將會感到無比羞愧。為什麼呢？上帝要審問我們什麼？是那些遠超我們理解、令我們才智窮盡的事。看哪，上帝將我們帶到這地步，是為了向我們顯明我們的愚昧與狂妄。既然上帝有這樣的問題要問我們，且能提出令我們羞愧難當的事，讓我們學習謙卑自己，好在祂手下受教；當我們受教之後，祂便能使我們在這世界的黑暗中看見祂的光。與此同時，讓我們學習在各方面、各事上服事並尊榮祂。因為當我們學會尊崇祂，並將榮耀歸給祂，以致對祂所行的一切都抱持美好的看法時，我們就是在上帝的學校裡大有長進了。此外，讓我們厭惡自己，好讓我們能投靠祂，在祂那裡尋得我們自身所缺乏的良善；願祂隨後能藉著祂的聖靈治理我們，使我們充滿祂的榮耀，以致我們所誇口的，不是在自己身上，而是在祂裡面。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們能深刻感受到這些罪，好讓我們能以真實的悔改歸向祂；願祂隨後恩准我們，改革我們的一生，使我們全心全意尋求順服祂神聖的誡命。讓我們大家一起說：全能的上帝，天上的父，我們承認並認罪……等等。