原文：The Clj. Sermon, which is the fifth vpon the .xxxviij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
以及關於第 39 章的第一篇。
33「你能知道天上的定例嗎？能使地歸服天上的權柄嗎？34 你能向雲彩揚聲，使遮蓋你的水淹沒你嗎？35 你能發出閃電，叫它行去，使它對你說：『我們在這裡』嗎？36 誰將智慧放在心中？誰將聰明賜於心內？37 誰能用智慧數算雲彩呢？天上的瓶子誰能傾倒呢？38 塵土聚集成塊，土塊結連成硬塊的時候，」
第 39 章。「你能為母獅抓取食物，使獅子崽飽足嗎？2 它們在洞穴中潛伏，在草莽中埋伏。3 烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神的時候，誰為它預備食物呢？4 山岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？5 它們懷胎的月數，你能數算嗎？它們幾時生產，你能曉得嗎？6 它們屈身，將子生下，就除掉勞苦。7 它們的子漸漸肥壯，在荒野長大，出去就不再回來。」
這裡繼續探討前幾天所論述的主題：人無法理解整個自然界的秩序，反而被自己的無知所定罪；因此，人應當以此為戒，在神面前謙卑自己，並承認祂所做的一切都是美好且正確的。因此經文說，人不知道天上的定例；也就是說，他們不知道那裡應當保持什麼樣的秩序。然而，既然他們看見了神所做的事，就當對其中所彰顯的偉大智慧感到驚奇。如果我們被要求建造一個天體，我們會從哪一邊開始呢？不，即使只是製造某一顆恆星或行星的本體，我們能辦得到嗎？如今，天上有無數的星辰，它們各不相同，且彼此之間有著巨大的區別與距離；是的，行星的排列井然有序，月亮離我們最近，太陽在它之上，其他行星又在太陽之上，而天空的恆星則佔據了最高的位置。既然天體有如此多樣性，我們之中有誰能用自己的理解力去領會，以致能逐一闡明它們所有的運行軌跡與秩序，正如我們所見的那樣呢？因此，聖經說星辰是（你可以說是）天上的軍隊，這並非沒有道理。因為神在那裡所安置的裝備，理當使我們眾人驚嘆。既然如此，讓我們學習尊榮神；並且，既然祂在我們所見的天體中彰顯了如此無限的智慧，讓我們承認祂的作為超乎我們的理解能力，甚至到了這種地步：我們若能對眼前所見的事物有正確的認識，即了解它們的緣由並將其歸於正確的目的，這對我們而言就是極大的智慧。然而，這並不意味著因為我們對某件事物有所評價，我們自己就能夠做到。如果我們看到一件獨特的作品，我們就會被迫稱讚那製造它的人（我是指在凡人之中）；但這並不代表我們也能做得跟他一樣好；相反地，我們對那作品的讚賞，反而證明了與他相比，我們對此一無所知。現在，讓我們來到神面前。難道我們僅僅稱讚祂是一位製造了傑出作品的人，就足夠了嗎？ 不，我們反而應當對祂的作為感到驚嘆。既然如此，讓我們回到這一點：即完全順服祂，不嘗試做任何超出我們能力的事，也不要像過去那樣急於論斷。經文隨即說道：「誰能傾倒天上的水瓶呢？」雲彩被如此稱呼，不僅是在這段經文中，在詩篇裡也是如此，為的是讓我們明白上帝那奇妙的大能，祂竟能將水攔阻，彷彿違背了水的本性。因為我們知道，水因其沉重的本性，本會傾瀉並向下流動。然而儘管如此，水卻懸在空中，且依然停在那裡。這種停滯從何而來？若非上帝將它們緊緊封閉，彷彿裝在水瓶、大桶或水缸裡一般？因為此處所用的希伯來語詞彙，確切的意思就是水缸或水罐。你們看，雲彩就像是上帝的器皿（雖然不是用木頭或泥土做的），且無需任何東西支撐，僅憑上帝命令水留在原處，就足以使它們停在那裡。同時，這也向我們表明，上帝將天封閉，使雨不至於持續不斷地下，這對我們至關重要。否則會怎樣呢？大地將永遠結成一塊，人們無法耕種。反過來說，如果完全不下雨，大地就會變得太硬，以致無法出產果實，反而會變得像鐵一樣，讓人一無所獲。因此，上帝必須在適當的季節降雨，並為晴朗的天氣預留時間，這是必要的。我們看見了，並認為這值得讚嘆；那麼，如果我們不將榮耀歸給上帝，不承認萬事皆由祂按其旨意安排，且我們應當承認自己智慧有限，並接受祂的一切作為皆為美好與公義，我們豈不是太過悖逆了嗎？因為任何妄想對上帝發怨言的人，都是在自以為比祂更有智慧，這簡直是對祂的藐視。如果我們承認自己的無知，將當得的讚美歸給上帝，我們就會謹慎，不論斷祂的作為。因此，我們看見了此處所引用的話語，其用意皆在於此。此外，經文在此明確指出，我們無法發出閃電、星宿或風暴，使它們聽從我們的命令說：「看哪，我們在這裡。」我們或許可以命令太陽和月亮，但我們能使它們走得更快嗎？我們能阻礙或促進它們的運行分毫嗎？不能。既然我們察覺到，上帝在創造世界時所頒布的那一道命令——祂說：「我要讓太陽管晝，月亮管夜，並要有春、夏、冬等季節的更替」——我說，既然我們看見僅憑這唯一的一道命令，天體就維持其運行，並保持著盡善盡美的秩序，我們豈不應當承認治理萬事的是上帝嗎？如果我們不以感恩的心接受祂的一切作為，我們心中那種魔鬼般的驕傲，豈能逃脫懲罰？因此，讓我們仔細衡量這段話，其中說到我們無法發出星宿、雷聲和閃電。誠然，約書亞曾命令太陽停止運行，說：「日頭啊，你要停在基遍！」但他憑自己的能力做到了嗎？不，相反地，上帝藉著一個凡人的口，彰顯了祂的話語是何等大有能力與功效。約書亞的話語不過是消散在空氣中的聲音，但因為他是奉上帝的權柄說的，並非出於自己的主意，太陽就不能不順從他。那麼，如果太陽因上帝的命令而順從了凡人的聲音，當上帝以祂自己的威嚴、榮耀和永恆的本體，說出並定下太陽、月亮以及整個天體的運行秩序時，這豈不是更為偉大的事嗎？因此，如果我們為了自己的益處而深思這些話語，它們將使我們尊崇我們的上帝，正如祂所當得的那樣，使我們完全順服祂，並將我們所有的意念和思想都俘虜過來，免得我們僭越了合法的界限。當然，我們若越過界限去對抗祂，是毫無意義的；因為經文在此說，星宿與〈◊〉不會說「我在這裡」。難道它們應當聽從〈◊〉的命令嗎？ 當人執意要承擔超過自己能力範圍的事，當他們執意要與祂作對，甚至當他們狂妄到褻瀆祂的地步時，他們能改變自然界的任何秩序嗎？他們能使太陽、空氣或世界上的任何部分對他們心存敬畏嗎？有任何受造物會為他們而動嗎？因此，上帝以這種方式說話，是在嘲笑我們的愚昧與驕傲。相反地，我們看見太陽、月亮和星宿對祂說：「看哪，我們在這裡。」因為它們無需言語，就執行了上帝所指派給它們的一切。它們既無智慧也無理解力，然而儘管如此，它們仍被一種隱秘的傾向所引導，去執行上帝的旨意，以及祂在創世時所吩咐它們的一切。既然我們看見了這一點，難道我們不該敬畏那連無知覺的受造物都順服的威嚴嗎？你們看，這就是我們從這段經文中所要領受的。隨之而來的結論是，我們無法為獅子獵取獵物，也無法讓獅子幼崽吃飽；當幼獅向神哀求時，我們也無法給予烏鴉食物來餵養牠們。我們知道獅子和其他野獸需要什麼樣的餵養。兩三塊肉並不能滿足牠們，牠們需要大量的食物，因為牠們是貪婪且吞噬力強的野獸。那麼，有誰能為牠們提供食物呢？誠然，君王或許能為了取樂而飼養幾隻獅子或其他野獸，但有哪位君王能為全世界所有的獅子提供食物和供養呢？現在，如果僅僅是這一點——即我們所見的所有野獸都有維持生命的食物，且特別是出於上帝的供應——難道這不足以成為一個激勵我們承認上帝美善的神蹟嗎？但如果我們審視自己，就能更好地理解這段經文的含義。是什麼阻止了獅子和其他野獸吞噬世上所有的人？為什麼我們沒有成為牠們的獵物？如果上帝放任獅子、熊、大象以及其他數量眾多且種類繁多的野獸：請問我們難道不會立刻被毀滅嗎？那麼，獅子（儘管牠們需要大量的營養）能得到滿足，且世界得以在這種狀態下被保存和延續，原因何在？不正是因為上帝為此提供了補救措施嗎？正如經上所說，太陽的光驅散了野獸，使牠們回到洞穴，好讓人們有自由去從事自己的工作。因為如果上帝不以那種方式關住野獸，讓人們能在地上往來勞作，那會是什麼樣的情景？我們還能有藏身之處嗎？你們看，這段經文的意思是，如果上帝不賜給獅子食物，所有的人都將從地球上被徹底剷除，一切都將陷入混亂與毀滅；而上帝以這種方式運作，迫使我們讚美祂那慈愛的恩典，因為祂憐憫我們，將我們置於祂的保護之下，使我們不至於滅亡——如果祂沒有父愛般的看顧來保守我們，我們必然早已滅亡。誠然，有時獅子確實會吞噬人類，這種情況主要發生在荒涼的地區和炎熱的土地上，那裡有大量的野獸。當這種事發生時，上帝藉此警告我們，如果祂沒有另作安排，同樣的災難本會普遍發生。因為當我們看見野獸那樣吞噬人類時，那正是我們最好的借鏡。是什麼原因使牠們沒有繼續肆虐，沒有闖入人們的家中將一切吞噬殆盡呢？這道攔阻牠們的防線，難道不正是出於上帝的手嗎？這並非人的策略所能預防的。因此，讓我們尊崇我們的上帝，因為祂竟以這種方式餵養野獸，使我們能活在世上，並享受祂所賜予我們的恩惠；此外，在閱讀這段經文時，讓我們也記住詩篇第 34 篇所說的：儘管獅子如此強壯，並以如此猛烈的方式尋找獵物，牠們仍會忍飢挨餓；雖然滿足牠們的需求超出了人的能力，且牠們會忍飢挨餓，但上帝必永遠供養屬祂的人。這個對比非常值得我們深思。因為如果上帝餵養獅子，這些野蠻而可怕的野獸，甚至對我們的本性而言是令人厭惡的，那麼祂豈不更要餵養那些照著祂自己的形象所造，且被祂稱為祂兒女的人嗎？特別是，當他們以真實的信心稱呼祂為父，且祂的聖靈在他們心中掌權時，他們豈該懷疑祂會供養他們嗎？既然上帝餵養野獸，並賜食物給烏鴉（正如稍後將提到的），我們難道認為，如果我們逃往祂那裡尋求避難，祂會離棄我們嗎？因此，我們看到這對我們有雙重的功用。其一，我們必須持守上帝奇妙的良善，因為祂為獅子和所有其他野獸提供食物，使我們能在牠們中間得到保守；其二，如果上帝餵養獅子和野獸，那麼祂更會細心餵養我們，這就更有可能了，因為我們是祂的兒女；而且，既然祂命令我們來到祂面前尋求祂，祂就必會分給我們日用的飲食，並餵養我們，因為我們除了祂所賜的之外，一無所有。這就是我們從這段經文中所要標記的要點。隨後經文立刻提到烏鴉，說上帝餵養牠們，包括牠們和牠們的幼雛，當牠們向祂哀求時。誠然，小鳥沒有理解力向上帝哀求，也沒有言語可以表達，更談不上在這種情況下有真實的信心引導；然而，儘管如此，由於牠們缺乏食物，且沒有方法在世上維持自己的生命，因此經文說牠們向上帝哀求，正如詩篇中所說的，那裡使用了同樣的表達方式。這句話值得我們深思，因為它是對上述內容的極大證實：也就是說，如果上帝餵養那些咆哮、哀鳴、嘶叫，卻不知道有一位創造主應當供養牠們的野獸，那麼那些確信上帝將他們安置在世上，並親自保留了供養他們、賜給他們所需一切之職責的人，又當如何呢？我們難道認為祂會對他們失信嗎？再次，讓我們首先標記這個詞「哀求」的含義。烏鴉的雛鳥向上帝哀求。為什麼呢？ 並非因為牠們憑信心或理解力哀求，也不是因為牠們像人被教導的那樣禱告；而是因為牠們因缺乏（幫助自己的）手段而哀求。看哪，烏鴉的雛鳥飢餓了，牠們的母鳥飛出去尋找獵物，有時卻一無所獲。同時，牠們的幼雛幾乎餓死，沒有人供養牠們。現在，上帝必須伸出祂的援手，無論是賜給牠們蟲子去啄食，還是透過其他隱秘的方式。這就是你們所看到的，小烏鴉如何向上帝哀求。所有其他野獸的情況也是如此：即當牠們無助時，牠們就轉向上帝；這並非因為牠們有任何理解力，而是因為情況使然，牠們在世上徘徊，卻依然缺乏一切援助，以致除了上帝伸出祂的手，並出於祂的良善賜給牠們所需之物外，別無他法。現在，讓我們回到上述關於我們自己與野獸之間的比較。因為既然經文說，當野獸缺乏自然的幫助手段時，上帝顯出祂自己（是慷慨的），這就如同牠們轉向祂一樣，我們又當如何呢？因為雖然我們擁有豐足，甚至多到快要吐出來，但我們必須時刻明白，我們所擁有的東西都是上帝親手賜予的；如果我們碰巧遭受匱乏和缺乏，我們就更應當被激勵去轉向祂。因此，當人們發現自己缺乏幫助時，絕不可退縮，也不可對管教感到憤怒。那麼他們該做什麼呢？讓他們這樣想：看哪，上帝呼召我們到祂那裡。事實上，祂宣告並聲明，祂的心意（在某種程度上）是要激勵野獸轉向祂，並藉此顯明祂自己是（至高的）統治者：否則祂在世上將一無所存，一切都將荒廢；那麼，我豈不更應當轉向祂嗎？現在，讓我們好好標記，每當我們缺乏供應，以致不知何去何從時，這就如同上帝告訴我們，賜給我們一切合宜之物是祂的責任，並且藉此祂要我們將全部的信靠都放在祂身上。當我們有這樣的信念和內心的感受時，禱告和祈求就必須隨之而來。因為凡誇口說自己仰望上帝賜予生活與食物，卻同時不肯為此呼求祂的人，難道不就顯明他裡面除了虛偽與謊言之外，別無他物嗎？因此，信心必須激勵我們，驅使我們呼求上帝，好讓我們承認祂是我們的養育者，並視我們所領受的食物為祂親手所賜，在領受之時承認我們是靠祂純粹的良善而得飽足。你們看，這就是我們應當如何實踐這段經文的方式。此外，我們還必須進一步提升到更高的層次：既然我們明白上帝是以這種方式餵養我們的身體，那麼我們更應當尋求祂來餵養我們的靈魂，這更是理所當然的。雖然我們在這個世界上有飲食，且只需低頭就能得飽，但我們靈魂的糧食卻是太過寶貴，以致無法在這世上尋得。然而，即使是這會朽壞的食物也是由上帝的手所賜，祂明確地顯明，唯有祂才負責餵養我們在這短暫今生中的身體。因此，人理當投靠祂，特別是在尋求靈性餵養的時候。如果我們沒有這種考量與智慧，那麼幼獅、空中的飛鳥，以及世上所有的走獸，都必成為見證人與審判者來定我們的罪；因為上帝彷彿讓我們親眼看見，當牠們無助時，祂是如何呼喚牠們。如果祂連走獸都呼喚，並為牠們盡祂的職分，難道我們不該對祂有正確的心思與真實的信心，以致我們能徹底確信，凡我們所需要的，只要向祂祈求，就必不致落空嗎？這就是我們在這段經文中需要記住的全部要點。隨後經文又說：「山岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察看嗎？」事實上，我們自身所具備的整個人類的例子，就足以責備那些自以為聰明、竟敢與上帝強辯的人的愚昧。因為如果有人問他們：「你是如何被造或被生的？在你受孕並在母腹中成形後的九個月裡，你是如何被懷胎與養育的？最後你又是如何出來的？」你能對這一切問題做出直接的回答嗎？他們必會感到羞愧。因此，人（無需離開自身一步）就會發現，上帝在他受孕過程中所行的奇事，已得到了充分的證明。一個微小的受造物，竟能從腐敗與污穢中孕育出來，且儘管如此，仍能獲得我們在身體上所見到的那種形體，這豈不是奇事嗎？再者，嬰兒在母腹中，在污穢與感染之中，甚至在各種排泄物之間得到滋養，卻仍能獲得養分並長大，以致能有辦法來到這個世界上，這又是何等奇事？這些究竟是什麼樣的事？難道它們不是上帝極其卓越的神蹟，以致我們應當為之傾倒嗎？因此（正如我已經說過的），我們不必被指引去看野獸、母鹿或山羊，只要我們每個人都反思自己是如何在母腹中被孕育與養育，以及如何從母親的腹中來到這個世界，就已經足夠了。然而，上帝指引我們去看野獸並非沒有原因。為什麼呢？因為婦女在分娩時，尚有一些幫助：她們有其他婦女為她們服務，彼此可以互相扶持。再者，她們受過習俗與經驗的教導，懂得避開危險：她們會考慮什麼對自己有利，並預先做好準備與安排。你們看，這就是為什麼在走獸身上所發生的事，應當被視為比在婦女身上更偉大的神蹟。因為當可憐的走獸懷孕時，牠們不知道自己懷的是什麼，只感到沉重的負擔，牠們可能會感到痛苦，可能會用腹部撞擊某物以使幼崽流產，而幼崽在腹中的掙扎也可能使牠們陷入絕望。然而，上帝以這種方式保守牠們，使牠們保全了胎兒：儘管這對牠們來說既沉重又麻煩，但牠們的胎兒卻彷彿藉著神蹟被保存了下來。因為我們看見紅鹿（我指的是母鹿）無法忍受牠們自身的肥胖。以至於如果牠們長得太胖，就會開始禁食：牠們有一種特性，就是無法忍受任何阻礙牠們的事物；然而儘管如此，牠們依然懷著幼鹿，甚至承受極大的痛苦；特別是有記載說，牠們在分娩時有極大的痛苦與折磨：正如這段經文所提到的，經上說牠們「屈身」，彷彿要裂開一般，並且極其痛苦地掙扎。誠然，婦女分娩時也必須用力，但母鹿的掙扎更為劇烈；以至於那些精通自然奧秘的人說，牠們不得不使用一種藥物，也就是採食某種草藥來幫助自己，否則如果牠們不採取某種方式來加速分娩，牠們就會陷入困境。那麼我們在此看見，上帝將人指向母鹿和母山羊（因為種類並不完全確定，但這無關緊要），並非沒有緣由。為什麼呢？因為這是一件奇事，那些不知道自己懷的是什麼的野獸，竟然有智慧去承擔重擔並保護自己，彷彿上帝教導了牠們，或者彷彿有人對牠們說：「你們必須保存自己的種類和後代。」既然野獸有這樣的傾向，難道不是上帝在上面運作的嗎？因為如果祂不治理牠們，牠們會變成怎樣呢？再者，當野獸即將分娩時，牠們的獸性使然，沒人能告訴牠們必須保持安靜，或者牠們即將有幼崽，並且會因此感到高興，正如對婦女所說的，當她們看見男嬰出生在世上時，就會有可喜樂的事。這些話都無法對野獸說，因為牠們不知道什麼將從體內出來，也不知道牠們所懷的東西是否會撐破牠們的肚子，使腸子流出來。然而，牠們依然守護著，隨後當牠們分娩時，牠們知道如何在沒有任何援助的情況下解決自己的需求。牠們清理自己的幼崽，儘管經歷了那樣的痛苦，牠們依然在幼崽身後四處走動，好讓幼崽不會因為牠們的疏忽而夭折。既然我們察覺到這一切，我們豈不有理由尊崇我們的上帝嗎？特別是當我們考慮到野獸的多樣性，卻看見牠們以那種方式繁衍時：我請問你們，這難道不是在我們面前證明，上帝伸出祂的手，以神蹟的方式在運作嗎？我們需要去學校學習才能明白嗎？我們需要有高深的才智，或用偉大而深奧的理由來辯論這件事嗎？沒有一個如此愚鈍無知的人，不知道人類的生育，以及牲畜和野獸的繁衍，都是上帝的神蹟，並且必然能在其中察覺到上帝的手，正如祂掌管一切一樣。在認識到這一點時，我們豈不也該對我們上帝的良善感到驚奇嗎？祂的良善甚至延伸到這些野獸身上。當我們看見祂在那方面滿有憐憫時，我們豈不該為此榮耀祂嗎？當我們看見祂的大能和智慧時，我們豈不至少該獻上讚美為祭嗎？看哪，那些最無知的人若不將心思放在思考上帝的智慧、大能、公義和良善上，他們就因忘恩負義而被定罪了，因為這些屬性在各處都顯明並表達出來，甚至在野獸身上也是如此。現在，雖然此處明確提到了母鹿和母岩羊或其他野山羊，但我們從所有野獸身上都能得到一個普遍的教訓：即當上帝打算繁衍活物時，祂必然伸出祂的手來引導上述的秩序，並且藉著祂的引導，牠們才有後代和增長，若沒有這種引導，一切都會陷入可怕的混亂。特別是既然我們知道這些奧秘，正如我先前所說，母鹿比其他野獸有特殊的困難，因此上帝賜給牠們尋找上述草藥的技能：讓我們從這些知識中獲益吧。究竟誰是母鹿的醫生？牠們是在哪所學校學會了尋找草藥，並知道這對牠們的分娩以及將幼崽從體內排出是有益的？是誰指教牠們的？誰是牠們的老師？在這種情況下，難道不該認識並榮耀上帝嗎？ 因此，我們應當仔細留意眼前所列舉的這些具體種類，上帝的榮耀在其中生動地彰顯出來。然而，我們仍必須領受前述的普遍教訓，即上帝在萬事中作工，正如稍後將論及飛鳥產卵並孵出幼雛之事：即便在那裡，也必須承認上帝的護理。然而，當我們竭盡全力思考上帝在野獸身上的作為時，我們也必須回到自身。因為重點在於，人應當認識上帝的良善、大能、智慧與公義，正如這些屬性向他們顯明，且他們親身領受並有份於其中一樣。因此，經文在此說母鹿的生產期是人所不知道的，意思是說，這並非由人所能定規的：讓我們明白，我們不可與上帝爭強，試圖使自己脫離祂的管轄。為什麼呢？因為在我們出生之前，上帝就已顯明我們的生命不在自己手中，而是在祂的命令與安排之下。母鹿懷胎多久，這事眾所周知，人們可以憑藉確定的推測來判斷。並非人們對此觀察得如此細緻，但若有人從公鹿與母鹿交配之時開始計算，就會發現牠們懷胎整整八個月。很好，那麼牠們的生產期是可以知道的。但這裡卻說：「母鹿的生產期，你曉得嗎？」是的：因為上帝所說的並非指這點，而是祂已如此安排。我們無權知道母鹿應當懷胎多久：也就是說，並非我們為牠們定下了月數或天數。我們自以為聰明。那麼，既然上帝定意要母鹿懷胎滿一定的時間，且當期限屆滿時，祂就使牠們生產，賜給牠們幫助，並按祂自己所定的方式引導這事：我們就必須據此得出結論，祂已將所有野獸的主權保留給自己，並且既然祂在母鹿腹中餵養牠們，在牠們出生後，祂也將牠們置於祂的管轄之下，按祂自己的旨意引導牠們。當我們如此思考野獸之後，讓我們回到自身。我本想表現得精明，與上帝爭辯，說：「為什麼上帝這樣或那樣對待我？為什麼祂不賜我所求的？」但當我們陷入這樣的埋怨，以那種方式對抗上帝時：讓我們回到自己的出生，並說：「唉，你是如何從母腹中出來的？是誰將你帶出來的？」誠然，當時有助產的幫助，但我們仍必須回到詩篇 22 篇所說的，是上帝的手將我們從母腹中領出來。世上所有的婦女都可能為此絞盡腦汁，但除非上帝與她們同工，甚至以奇妙的大能作工，否則她們在這種情況下什麼也做不了。因此，如果我們僅僅思考自己的出生，就必須謙卑地說：「主啊，在我來到這世界之前，祢就已清楚顯明我在祢的引導之下。」因為當祢將我從母腹中領出來時，甚至在祢維持我生命的整個期間，我是處於什麼樣的境況呢？如果孩子在那裡被封閉起來不是我們中間一件尋常的事，那豈不是一件極其奇怪的事嗎？我們靠空氣活著：每當我們無法呼吸，我們立刻就會窒息。人的生命在於氣息：只要止住我們的氣息，我們就立刻喪命。誠然，嬰兒在母腹中確實有一些呼吸的管道：但靠的是什麼呢？靠的是臍帶。而在這期間，孩子靠什麼維持生命呢？靠的是各種污穢：他躺在那裡，處於各種排泄物和各種卑微的境況中：以至於如果考慮到他在那裡待了八個月，以及他是如何被維持生命的，人就能看見上帝大能的手，而且是如此奇妙，以至於我們在思考時必然會感到驚訝，並承認是上帝治理萬物，並安排我們的一切。如果我們不被上帝如此偉大的作為所感動，並對此感到驚奇：我請問，我們豈不是比鐵石心腸還要糟糕嗎？如果我們不願被自己的經歷所觸動，那麼這些畜類必在末日審判時定我們的罪，並作見證反對我們。因此，讓我們學習從這教義中獲益，特別是承認上帝在祂一切的作為中都是奇妙的，自然的秩序就像一面鏡子，我們必然會被其中所見之事的知識所吸引，並為之驚嘆。然而，讓我們時刻約束自己，確知我們並無能力、智慧與才幹去評判上帝的作為，因此我們絕不可妄自去質疑祂，詢問為何這事或那事如此發生。不，我們當明白，每當我們試圖挑剔祂的作為時，我們必會蒙羞，甚至被迫察覺自己的無知與軟弱，若我們膽敢越過界限，這甚至會導致我們的滅亡。既然如此，讓我們學習以神所樂意啟示給我們的為滿足，並克制自己遠離那種我們在某些人身上所見的魔鬼般的狂妄，特別是當涉及超出我們理解能力的事物時；正如經上所說，上帝安排萬事，以致我們對祂的任何作為都無可指摘，儘管一切皆由祂的護理所引導與成就。對此，有些人反駁道：「至於我，我無法相信，因為我不明白；所以我斷定那是錯誤的。」你這可憐的人啊，你竟想把上帝關在你那愚蠢大腦所能容納的狹小空間裡嗎？這就等於說：「除非我能親眼看見上帝，甚至彷彿祂就在我腳下，否則我不相信有上帝。」這算什麼態度？我們絕不可如此。我們不可妄想將上帝的威嚴拉低到我們的層次，相反地，我們理當向上仰望，將我們的心思意念提升到祂那裡，去尊崇祂那不可測度的偉大。是的，我們必須懷著謙卑之心向上仰望，不對自己有任何自負，反而要承認我們不過是在此地卑微地爬行。你們看，我們必須如何將這教義付諸實踐，正如它被擺在我們面前，正是為了同樣的目的。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂開啟我們的眼睛，使我們學習察覺自己應當如何在缺乏與愁苦中被擊打，以致我們能徹底除去一切驕傲，不再試圖誇耀自己，也不將任何功勞歸於自己；相反地，我們承認自己毫無良善，全然無益，並轉向我們良善的上帝，從祂手中領受能力與力量去遵行祂的旨意，好叫我們在照此而行時，能將讚美與感謝歸給祂。為了成就此事，願祂樂意馴服我們心中的驕傲，因為那驕傲攔阻我們按祂所當得的去讚美祂；願我們眾人皆得潔淨，能同心合意地歸向祂，使我們能平靜地順服祂的道。願祂樂意如此，等等。