原文：The Cliij. Sermon, which is the third vpon the. xxxix. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
22 「馬的力氣是你所賜的嗎？牠頸項上嘶鳴的鬃毛是你披上的嗎？ 23 是你叫牠跳躍像蝗蟲嗎？牠噴氣的威嚴使人驚惶。 24 牠在谷中刨地，自喜其力，出去迎接佩帶兵器的人。 25 牠嗤笑怕懼，並不驚惶，也不因刀劍退回。 26 箭袋和發亮的槍，並短槍，在牠身上鏗鏘作響。 27 牠發猛烈怒氣將地吞下；一聽角聲就不耐煩。 28 角一響，牠說『呵哈』；牠從遠處聞著戰氣，又聽見軍長大發雷霆和兵丁吶喊。 29 鷹雀飛翔，搧動翅膀，向南飛行，豈是藉你的智慧嗎？ 30 大鷹上騰，在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？ 31 牠住在山岩，以山峰和堅固之所為家， 32 從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望。 33 牠的雛鳥也咂血；被殺的人在哪裡，牠也在那裡。」 34 耶和華又對約伯說： 35 「強辯的豈能與全能者爭論嗎？與神辯駁的，可以回答這些吧！」
如果我們願意受教於神，祂也會以祂的方式對待我們，使祂所有的教導都能立刻將我們提升到祂那裡，甚至以一種如同父親與兒女交談般的親切方式進行。然而，由於我們難以管教，不但不願虛心受教，反而自以為聰明，神只好被迫送我們去向走獸學習，正如我們之前所見，祂現在仍繼續這樣做。因為祂談論馬及其本性時，表明了當人執意要那樣對抗祂時，他們根本不認識祂的作為。同時祂也表明，除非祂願意，否則祂不會屈尊回答我們的任何反駁；我們若能被這些畜類所駁倒就足夠了，甚至是被我們家中飼養的馬匹所駁倒；因此祂根本不需要大費周章來堵住我們的口。因為祂在街道、田野和房屋中，就有足夠的「辯護者」為祂的案件辯護；祂不必在人中間興起偉大的演說家，而是（如我所說）滿足於讓這些畜類〔為祂辯護〕。此外，這裡並非對馬的本性進行好奇的探討：因為神無意採取那種論證方式，祂只是單純地列舉那些連最無知的人都知道的事物。一個人不需要有豐富的經驗就能理解這裡所說的事：因為連小孩子都知道這些，就像祂談論星辰和行星時，並非採用偉大的學者和哲學家那樣的方式。為什麼呢？因為那樣做對大多數人沒有益處，並非所有人都有能力理解；祂只是粗淺地談論太陽、月亮以及那些肉眼可見的事物。無論是誰，只要有眼睛，即使沒有技巧或任何其他知識，也不是什麼大學者，依然能理解先前關於太陽和星辰所說的事；在這方面，他不需要占星術。這裡談論走獸的情況也是如此。因此，祂繼續保持同樣的方針：其目的是為了讓我們沒有人能推諉，因為我們本性上傾向於推諉。誠然，人們不願承認自己的無知，但當他們需要在神面前為自己辯解時，他們卻又拿無知當作盾牌，說：這超出了我的理解，這對我來說太過深奧，我無法掌握。由於大多數人採取這種逃避的藉口，祂說，即使是最無知的人，也會被當面證明他們對祂是忘恩負義且心懷惡意的，並且他們沒有認出那些對他們而言完全顯而易見的事物。因此，你們看，這就是為什麼這裡提到馬的時候，所敘述的事物都是以眾人（無論大小）所熟知的方式簡單地陳述出來。是的（神說），人有能力賦予馬匹所見的那種力量嗎？或者特別是，賦予牠們如此強健而勇敢的天性嗎？因為除了馬的肢體強壯之外，我們看到牠們部分是為了戰爭而特意培育的。人們看見牠們如何衝入危險之中；牠們被一種狂暴所激發，以至於人們會說牠們與號角聲和巨大的吶喊聲同心，甚至〈◊〉牠們還鼓勵了人類。既然我們看見了這一點，〈◊〉牠們的鼻孔中甚至有可怕的氣息，以至於牠本身就是一種令人畏懼的野獸，然而人們對神在這一方面的作為卻知之甚少，因為祂並沒有在那裡完全彰顯祂所有的能力，而只是給出了一個小小的記號和標誌，表明祂能做什麼：如果人們徹底思考這一點，他們還應該爭辯或反抗嗎？他們現在敢於抵擋永生神嗎？他們不敢回答一匹馬，不敢拍拍牠的背，他們會害怕牠；然而，他們卻不害怕那無限的能力，而他們在世上所有的馬匹身上所看到的，不過是那能力的一小滴而已。你們看，這就是我們在這一點上所要記住的要旨。同樣地，我們看到神在這裡談論馬的膽量和力量時，並沒有使用多餘的語言，馬匹不會像蚱蜢那樣被嚇跑，而是衝向長矛和箭矢。祂有必要這樣說。為什麼呢？因為當我們不認識神的榮耀時，我們就足夠大膽地去批評神。正是我們自己的愚鈍給了我們那種膽量：因為我們在眼前拉起了一道帷幕，使我們看不見神的榮耀，這就是使我們如此野蠻的原因。所以，因為我們自以為目光敏銳，非要用自己的幻想去理解一切，以認識神那無限的能力：因此神在這裡論到馬，並將牠們身上所具備的力量和權能擺在我們面前。為什麼要這樣呢？為了使我們對祂的引導感到驚嘆不已。因為我們必須始終回到這一點：神並沒有在馬匹身上完全彰顯祂的能力，也沒有讓我們在那裡理解祂所能做的一切；而只是在那裡展現了祂護理的一小滴而已。儘管如此，如果我們仔細思考這裡所說的：若不是我們習慣了看見和駕馭馬匹，我們每個人都會在牠們面前逃跑，牠們對我們來說將是可怕的野獸，特別是看到牠們在戰場上所表現出的勇氣時。你們看，我們必須如何將這裡特別關於馬的敘述應用於我們的教導。是的，另一方面，我們必須留意神的良善，祂以那種方式馴服馬匹，使牠們順服於人並為我們所用。我們以為一匹天性難馴、甚至可以說是為戰鬥而生的馬，如果神沒有冷卻牠那巨大的勇氣，以至於人類的需求能得到滿足，牠會容許自己被如此統治和駕馭嗎？我們自己敢這樣做嗎？那麼讓我們斷定，神在祂賦予馬匹如此膽量並使牠們如此兇猛的事上，向我們顯明了祂的能力；同時，祂也給了我們一個祂良善與慈愛的獨特見證，因為我們這些微不足道的人，竟能以那種方式馴服馬匹供我們自己使用，使牠們容許我們騎乘、套上戰車和馬車、在耕地時勞作，並讓我們騎在牠們的背上。既然馬匹容許自己被如此治理，毫無疑問，我們的主向我們顯明了祂對我們是何等慈愛，並使我們認識祂。關於這一點就說到這裡。但重點是我所提到的教訓：即這必須用來抑制我們的狂妄。因此，當我們受到試探去埋怨神，或在任何事上與祂爭辯時，我們必須將目光投向這些畜類，因為牠們能教導我們，而當我們不願平靜地聽從神、順服祂單純的聲音時，我們也配受這樣的管教。隨後祂談到了鷹和鷲。「你豈曾（祂說）賜鷹翅膀？或者當牠向南翱翔，或似乎要直衝向太陽時，牠會聽從你的命令而飛嗎？你豈曾塑造了鷹（祂說）？是你賜給牠們在磐石上、在山嶺的塔樓中築巢嗎？也就是說，在那些高峻之處？你是否有能力在自然界中設立這樣的秩序？當牠們的幼雛以血為食，且天生如此時，是你訓練牠們以這種食物來餵養和滋養嗎？鷹能找到屍體所在之處，牠們從遠處就能嗅出來：是的，牠們的視力極其敏銳，以致於〈◊〉牠們能隨處發現獵物：毫無疑問，這種飛禽的視力確實是所有生物中最敏銳的。那麼，神說，是你賜給鷹這種天性嗎？我們看見神無論在天上還是地下，都為我們提供了鏡子（或者說生動的影像），使我們能察覺祂的大能，從而謙卑自己：然而，我們也必須考慮到，當我們愚蠢或瘋狂到衝撞祂時，這些事物也足以攔阻我們。祂不需要為自己辯護，也不需要開口說一句話：因為看看天上地下有多少受造物，就有多少見證人足以徹底羞愧我們。毫無疑問，我們總是大膽地反抗神，彷彿要用我們的褻瀆將祂從寶座上拉下來，我們自以為能憑著這種大膽而得勝：但祂有足夠的攔阻放在我們路上：因為地上沒有一種野獸，空中沒有一種飛鳥，是不會作見證反對我們的。因此我們看見，神的案件將由祂的受造物來辯護，而無需祂親自操心：然而，我們所設計的一切反對祂的計謀，終必歸到我們自己的頭上。現在，雖然這個教訓足夠簡單，但在人類看來卻極難領會。作為證明，我們看見飛鳥在空中飛翔，看見野獸在地上行走：然而我們當中有多少人會醒悟過來，思想神呢？我們每天都有大量的試探，魔鬼將抱怨和對神憤恨的靈吹入我們心中：如果事情處理得不合我們的心意，我們立刻就開始挑剔和爭辯，說：誰能預料到這裡所顯示或發生的事呢？」「我們很清楚地承認這件事是顯而易見的：然而我們卻忘記了，它再也沒有進入我們的腦海。那麼，這個教訓越簡單、越普遍，我們就越沒有藉口，在神面前就越是無可推諉，因為我們沒有留意那些我們本該知道的事，甚至不需要別人提醒。難道這不該是我們每個人都明白的嗎？如果當魔鬼來挑唆我們反對神時，我們卻不思想神，那麼除了我們自己的惡意和忘恩負義之外，還有什麼能攔阻我們這樣做呢？既然我們如此遲鈍，那些本該時刻準備在我們心中的事卻沒有浮現出來，我們就更應該注意這裡所觸及的，即每個人都應該如何預先用這些警告來裝備自己。那麼，看看那些在空中飛翔的鷹吧。僅僅看見一個活物能騰空而起，並以如此強大的力量向上攀升，彷彿要穿透雲層，這是一件奇妙的事：如果我們不是習以為常，毫無疑問，我們一定會對此感到極度驚訝。難道我們猜測這一切都是偶然發生的嗎？如果神沒有賜給鳥類這種天性，牠們有可能那樣飛翔嗎？現在，如果我們看見神的手在鳥兒身上顯明：我們當中有誰敢自以為能教導神呢？因為我們在極小的事上就已經被折服了：如果我們在神和祂的受造物之間作比較，會有什麼比例或相似之處呢？再者，如果我們將一隻鷹與整個世界的其餘部分相比：牠什麼都不是。如果神工作的一小部分就足以使我們入迷和驚嘆：那麼當我們數算祂所有的工作，並開始談論我們在天上地下所看見的一切事物時，祂所有的工作又該當如何呢？此外，當我們考慮到神的威嚴高過諸天，且離我們如此遙遠，以至於我們無法觸及時：每當魔鬼試圖讓我們挑剔或以任何方式抱怨祂時，我們難道不該俯伏、尊崇並敬畏祂，並克制自己不再越雷池一步嗎？」至於此處所說關於鷹的本性之事，可以理解為：雛鷹破殼而出後不久便吸食血液，因為有一種鷹會將雛鷹趕出巢穴，迫使牠們自謀生路；據說牠們只養育黑色的雛鷹。然而，撰寫此類事物的人對此觀點各異；有些人說，如果雛鷹的視力不夠強，無法直視耀眼的太陽，鷹就會將牠們視為雜種而拋棄。但我們不必糾結於哲學家那些好奇的細節，對我們而言，上帝在此向我們展示鷹的本性，使其為人所知，這就足夠了；祂使用了（你可以說是）那種粗淺的方式，目的是讓我們對自己的無知無可推諉。那麼，請看看那些生來就以獵物為食的鷹；是的，牠們甚至從蛋殼裡出來就有了吸食血液的習性，而一種鳥類竟能如此以血為食、以此滋養自己，這真是奇事。看哪，牠們被賦予了何等殘忍的本性，因此，牠們必然是從他處被賦予了這種本性。那麼，以獵物為生的鳥類與其他禽鳥之間的差異從何而來呢？這難道不是上帝所設定的嗎？祂藉此向我們展示了祂護理的跡象，使我們不得不承認，是祂在治理並安排萬物；正如鳥類並非自己創造了自己的身體，牠們也沒有賦予自己所擁有的那種傾向，而是來自他處，上帝以這種方式顯明祂自己，使我們不得不敬拜祂的威嚴。這就是我們在此經文中必須記住的重點。因此，人不需要為此去上學：只需睜開眼睛即可，即使是最愚笨的人也一樣；因為此處向我們展示的事物是眾人皆知的，所以如果我們如此粗野、遲鈍，以至於連這些顯而易見的事物都不認識，我們就必然會被定罪。特別是經文還補充說，鷹在察覺到有屍體時就會聚集到那裡，牠們從遠處就能聞到死屍的氣味，並偵察獵物以便飛往那裡。現在，當我們看到這些事物時，讓我們明白，我們的主在牠們裡面放入了一種隱秘的動力：因為鷹不可能憑自己擁有這種能力，而是上帝訓練了牠們，並在牠們裡面印刻了某種我說不上來的東西，藉此顯明祂自己是奇妙的。因此，當我們環顧四周，觀察萬物運作的差異時，我們被迫（即使心不甘情不願）承認有一位創造者或造物主在掌權：因為如果所有的野獸都具有相同的本性和傾向，上帝的護理就會比現在更加晦暗不明。那麼，人們很可能會說，是「自然」在掌權，正如我們所見，當哲學家們親自探究並審視萬物時，他們非但沒有在上帝的作為中敬拜並尊崇祂，反而竭盡心智去捏造一個「自然」來抹殺上帝和祂的榮耀，魔鬼在其中引導他們走向極其可怕的沉淪。但當我們看到這種多樣性——一種鳥是一種本性，另一種鳥是另一種本性，野獸之間也各不相同——就不能說這是一種單一的「自然」，如果所有生物都遵循同一條線路，且人們在所有野獸身上都看到一致的規律，那或許還說得過去。如果萬物都是這樣安排的，人們就會立刻說：「自然，自然」，而永遠不會想到上帝。但現在，既然我們看到有的鳥膽怯，有的鳥卻不然，上帝的作為就顯得更加明顯。鴿子（如我們所見）是極其膽怯的禽鳥，而相反地，蒼鷹和所有其他猛禽卻極其兇猛。此外，還有其他體型非常龐大的禽鳥，卻並不以獵物為食。例如，看看天鵝：牠們會吃腐肉嗎？牠們是像鷹那樣的猛禽嗎？既然這種多樣性呈現在我們眼前，上帝就在其中更明顯地向我們展示了祂的護理，我們也就因此受到更深刻的責備。這是一件非常值得注意的事。因為無需深究，如果所有男人都有同樣的面容，所有女人也一樣，以至於他們的身高、膚色、體格、長相和心智都完全相同，我們就不會那麼清楚地知道有一位創造者塑造了我們，也不會知道祂正按著祂的旨意，將祂聖靈的恩典和恩賜分賜給我們。人們似乎認為是母親的子宮塑造了我們，或是父親的種子賦予了我們實體、形狀以及我們所擁有的一切。簡而言之，人們不願承認自己所擁有的一切都要歸功於上帝，也不願將榮耀歸給祂。然而，當我們看到人類如此多樣，有人高大，有人矮小；他們的性情各異，有人聰慧，有人遲鈍；有人口才極佳，有人卻近乎啞巴；當我們看到這一切時，若我們不是太過惡毒與乖僻，難道不必須承認，上帝隨己意將祂聖靈的恩賜分給我們，是祂創造並塑造了我們嗎？正如我們先前所見，婦人擠完牛奶後，隨己意將奶製成各種形狀的乳酪；上帝也照樣安排我們，以至於我們無話可說，只能承認這一切都是祂的手所作的，甚至是奇妙地作成的。因此，讓我們學習不要對上帝擺在我們面前的這些多樣性視而不見；每當我們睜開眼睛，看到這麼多事物，看到一個人有這種形狀，另一個人卻有截然相反的形狀時，讓我們明白，這是上帝在吸引我們歸向祂；既然祂看見我們前來得遲緩，祂便激勵我們、催促我們，使我們不得不向前邁進，除非我們出於惡毒的頑梗而抵擋祂，並強詞奪理地說：「我看見了，卻不願看。」還有一點，經上說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」也就是說，既然那些靠獵物為生的鳥類懂得尋找食物，特別是鷹能從遠處嗅到哪裡有牠們可吃的東西，那麼我們更應該前往上帝向我們顯明生命所在之處，這豈不是更有道理嗎？因此，既然鳥類為了必朽壞的食物而聚集，甚至奔波勞碌，那麼如果我們拒絕上帝賜給我們的〔屬靈〕食物，卻沒有智慧前往生命所在之處，我們還有什麼藉口呢？難道我們還需要鷹以外的見證人來控告我們嗎？這正如我們的主耶穌向我們提出的比喻。因為在祂談到世上將有大災難之後，祂說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」對此，我們鄉下人也可以說烏鴉也是如此。你們看，這些可憐的鳥類有尋找食物和獵物的本能；那麼我們又該到哪裡尋找我們的生命呢？當我們的主耶穌基督呼召並吸引我們，告訴我們只要來到祂那裡，就能找到我們所缺乏的一切，並得著各樣美物，以至於我們能從祂的滋養與力量中得到完全的飽足，使我們心滿意足時，我們怎能如此愚昧呢？因此，讓我們深思吧：既然我們有這樣的確據，如果我們現在依然懶散，在末日大審判時，這些鷹豈不也要作見證控告我們嗎？但讓我們回到我起初提到的重點，這也正是上帝以此作結的原因：難道與全能者爭辯就是學問嗎？那責備上帝的，可以回答這些問題。這有助於向我們說明，為何要論述這麼多事情。因為有人可能會覺得奇怪，上帝為了維護祂的公義，並堵住人的口，使他們不至於指責祂，竟然談論星辰、耕地、航海的方式，並陳述野獸的本性。這一切有什麼目的呢？這似乎是上帝在尋找一些無關緊要的理由。然而，當我們思考過我所提到的重點後，就會發現，祂以這種方式維護祂的公義，比祂不將受造物擺在我們面前而直接與我們辯論，對我們更有益處。為什麼呢？因為我們必須回到這個結論：即使祂任憑我們胡言亂語，我們也贏不了什麼；因為我們無法大聲到能震動祂的耳朵；祂可以在我們面前設置許多障礙：看看天上、地上和海裡有多少受造物，牠們都會起來反對我們，使我們無法靠近上帝。現在我們明白，上帝用來折服約伯（以及在他身上，折服所有不耐煩或想要自視過高的人）的這種方式，是最合適不過的；祂所採用的方式，確實是最好的教導方法。這就是為什麼我說，我們必須好好留意那個結論。那與全能者爭辯的人，難道顯出自己有智慧嗎？誠然，由於此處所用的希伯來文詞彙既有「教導」之意，也有「糾正」之意（逐字翻譯即是：「與全能者爭辯，是教導還是糾正？」），這句話可以理解為：那樣與神爭吵、爭辯的人，難道是準備好要受管教嗎？不，相反地，他是在使自己剛硬。如今，我們真正的智慧在於有能力糾正自己，並認識到自己的匱乏，好讓我們為此感到懊悔與羞愧，除了祈求神接納我們進入祂的恩慈與憐憫之外，別無他助。這就是人類真正的智慧。因此，我們必須得出相反的結論：凡是這樣高舉自己以對抗神的人，都是徹頭徹尾的愚昧人。其含義總會歸結到這一點，內容雖多，但教義總是指向同一個目標：即當人自以為是地與他們的造物主爭辯時，不僅是缺乏見識，更是完全喪失了理智與判斷力。為了更好地理解這一點，讓我們持守我所說的這兩個層次。第一，我們真正的智慧在於克制自己。只要一個人還沉浸在自己的自負中，或眼光過於高傲，或過於輕慢，他所做的無非是將自己拋入毀滅的深淵，其結局必然是死亡。因此，對我們而言，沒有什麼比糾正（或修正）自己更好的了：也就是說，要降卑自己，好讓神能引導我們，讓我們承認自己一無所有，承認我們充滿了愁苦，以至於祂必須親自治理我們，而我們則將一切美善之事都視為祂的恩典。其次，關於第二點，既然我們是貧乏、無助且匱乏（一切事物）的，讓我們奔向那位萬能、智慧與公義的源頭；簡而言之，讓我們明白，我們的生命以及與生命相關的一切，都是從祂而來。你們看，要受教或獲得智慧，途徑就是為自己感到羞愧，並逃向我們的神，同時譴責我們一切邪惡的行為與罪孽，承認我們的本性中除了悖逆與敗壞之外，別無他物。當我們學會了以這種方式恨惡自己，我們就可以確信自己已大有長進。然而，當一個人意圖與他的神爭辯時，他還能修正自己嗎？這確實就像喝下一杯毒藥使我們發狂；如果魔鬼能引誘我們去與神爭辯，或對祂不滿，或指責祂行事不公，或因祂對待我們的方式不如我們所願而心生不悅，我說，魔鬼會將一種狂暴注入我們的腦中，使我們變得徹底瘋狂。在這種憤怒中，當我們咬著嚼環（如同烈馬）時，若神管教我們，我們非但不謙卑自己，反而對祂怒火中燒，這時要我們糾正自己是極其困難的。因此，與神爭辯並不是受教，也就是說，這既不是尋求真實而美好的教導，也不是任何真正的智慧。看哪，如果我們能學會如何正確運用，這一點包含了極其豐富的內涵。但由於我們如此沉迷於瑣事且又如此固執，神補充說，如果我們自以為能糾正祂，就必須回答這個問題：也就是回答祂在我們面前所陳述的事實。誠然，有些人將這句話僅限於這一節經文，認為如果我們為了糾正神而與祂爭辯，就必須為此負責；既然我們看到這是不可能的，且顯而易見是錯誤的，我們就必須得出結論：我們沒有理由爭辯。但若全面考量，可以確定神在此處意在對祂先前所論述的事項作一個總結。因此，讓我們留意，當我們不願甘心糾正自己，甚至不願完全停止一切怨言，以至於我們閉口不言，不試圖以任何方式挑剔神時，我們終究會被迫面對這一點；當我們爭辯夠了，神有足夠的理由來報應我們愚昧的企圖。為什麼呢？因為祂會武裝祂所有的受造物，祂將擁有與我們爭辯的辯護士與代理人，數量多如空中的飛鳥、海中的魚類或地上的走獸。簡而言之，人不需要向外尋求就能被駁倒：因為我們難道沒有在自己指尖的每一處，看見神奇妙的作為嗎？ 我們身上哪一處不見證上帝是何等卓越的工匠？每當我們想到祂在那裡所彰顯的哪怕是最微小的事物，難道不該感到羞愧嗎？現在，我們明白了這句話真實且自然的含義，即「與全能者爭辯的，可以回答這些吧」。然而，我們必須留意這教義對我們有何益處。誠然，我們所有人乍看之下都會說，試圖指責上帝是太過狂妄且令人髮指的行徑；但與此同時，又有誰能克制自己不去這樣做呢？我們或許會裝出那種謙卑的樣子，但當上帝的手對我們稍顯粗暴，或事情不如我們所願時，我們哪一個不是心生不滿呢？這種不滿又是衝著誰發洩的呢？如果我們認為苦難是出自上帝的手，認為世上所見的一切困擾都是祂發出的審判；認為即使義人受逼迫、惡人當道，祂也是藉此操練我們的忍耐，洗淨我們一切的虛浮，簡言之，使我們向世界死——我說，如果我們明白這一點，那麼當那些看到教會沒有平安與安息、好人被踐踏受苦，以致有人受疾病折磨、有人受貧窮困擾，而惡人卻逍遙法外、不受這些苦難而感到冒犯的人，就會學會謙卑自己。但相反地，當我們內心憤憤不平，以致無法克制自己對上帝發怨言，哪怕只是咬牙切齒地抱怨：我請問，我們這豈不是在指控上帝殘酷，彷彿祂沒有理由以那種方式對待我們嗎？我們或許不會開口說上帝殘酷且不義，不，我們確實不會這樣說，但我們的內心卻傾向於那個結論。因此，我們看到這是一個屬於所有人的教訓：即如果我們膽敢指責上帝（或對祂挑剔），我們就必須回答祂所有的作為。然而，現在讓我們運用所有的智慧，每個人盡其所能；但當我們討論過上述所有事情後，我請問，我們有可能回答這些問題，並對上帝在自然界和萬物創造中所行、所安排的事進行反駁嗎？ 毫無疑問，我們會發現自己身上充滿了愚昧，正如我們所見，人們是多麼狂妄自大，魔鬼又是如何蒙蔽他們，以致他們竟毫不猶豫地批評造物主。但我們必須切中要害：我問，我們能反對既定的自然秩序嗎？我們能否認上帝的護理嗎？我們能廢除祂那顯而易見的大能嗎？我們能說祂沒有以智慧行事與安排萬物嗎？再者，我們能抹殺祂那與祂的良善和智慧相匹配的公義嗎？我們能使這些事落空嗎？不能，這是不可能的。那麼，當人們想要以那種方式對抗造物主時，難道不顯得愚蠢至極嗎？但該怎麼辦呢？為了讓我們能從這教義中獲益，我們必須從這一點開始：即感受我們在回答上帝將要提出的問題時是何等軟弱。既然我們無法勝任，就讓我們學習謙卑自己。以什麼方式呢？讓我們奔向上述的智慧，也就是修正我們自己。因此，當人們好好審視自己並考慮到自己的匱乏時，他們就再也沒有理由堅持自己的名聲，或自我陶醉，或自以為能做這做那；他們將不得不與自己決裂，並為自己的污穢感到羞恥。當他們被治死時，他們會恨惡並厭惡自己；他們必須向上帝獻上詩篇中所說的祭，也就是「憂傷痛悔的心」。當我們達到這一點時，那才是真正的智慧。讓那些藐視上帝的人去狂妄吧，讓他們隨心所欲地胡鬧吧：因為他們只是在自招禍患，最終在他們高傲之後，必會跌落下來。但我們要確信，在謙卑自己時，我們將擁有美好的根基與依靠，並將被我們上帝的恩典所扶持。這就是我們上帝的智慧與大能，既然祂使我們在這世上享受如此多的恩惠，我們就當在祂的受造物面前尊崇祂。你們也看到了我們的智慧：即在仰觀俯察祂所彰顯的各樣受造物時，我們必須始終歸向祂，以確信祂的護理。既然祂賜下恩典呼召我們歸向祂，就讓我們學習安靜地順服在祂的手下，讓祂隨己意治理我們。同時，如果祂以一種對我們而言似乎艱難且沉重的方式對待我們，讓我們耐心接受一切，並祈求祂安慰我們，在祂的愛中堅固我們，以致無論我們境遇如何，都絕不對祂發怨言。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的罪，祈求祂使我們能被這些罪深深觸動，以致在祂面前徹底降卑，並使我們逃向祂唯一的憐憫，視其為我們唯一的救贖；願祂不僅赦免我們過去的罪，更從今以後藉著祂的聖靈治理我們，使我們全心渴望行在祂的順服中。讓我們同聲說：全能的上帝，天上的父，等等。