原文：The Clvj. Sermon, which is the third vpon the .xl. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
這是關於第四十一章的第一篇講道。本篇講道仍繼續探討上一章最後的十節經文，隨後探討以下經文：
20 你能用魚鉤釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下他的舌頭嗎？ 21 你能用繩索穿他的鼻子嗎？能用鉤穿他的腮骨嗎？ 22 他豈向你懇求，因言語柔和與你說話嗎？ 23 豈肯與你立約，使你拿他作永遠的僕人嗎？ 24 你豈可拿他當雀鳥玩耍，或將他繫在你的女孩子中間嗎？ 25 搭夥的船戶豈可拿他去作買賣，把他分給商人嗎？ 26 你能用倒鉤扎滿他的皮，能用魚叉扎滿他的頭嗎？ 27 你按手在他身上，想與他爭戰，就當記念，不再這樣行吧！ 28 人指望捉拿他是徒然的；一見他，豈不喪膽嗎？
第四十一章。沒有人敢惹他，誰能在我面前站立得住呢？ 2 誰先給我什麼，使我償還呢？天下萬物都是我的。 3 論到鱷魚的肢體和其大力，並美好的骨骼，我不能不說。 4 誰能揭開他的外衣？誰能進他上下牙骨之間呢？ 5 誰能開他的腮頰？他牙齒四圍是可畏的。 6 他以堅固的鱗甲為誇，緊緊合閉，封得嚴密。 7 這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間。 8 都是膠結，連鎖，不能分離。 9 他打噴嚏，發出光來；他眼睛好像晨曦的光。 10 從他口中發出燒著的火把，與飛迸的火星。 11 從他鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和蘆葦的火。 12 他的氣點著煤炭，有火焰從他口中發出。 13 他頸項中存著勁力；在他面前的，都恐懼跳躍。 14 他的肉塊彼此緊貼，緊結於身，不能搖動。 15 他的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。 16 他一起來，勇士都驚恐，心裡慌亂，便都失措。 17 人若用刀，刀必無用；用槍，用鏢，用矛，也都是無用。 18 他以鐵為乾草，以銅為爛木。 19 箭不能叫他逃避；彈石在他看為碎秸。 20 棍棒算為禾秸；他嗤笑短槍的響聲。 21 他肚腹下如尖瓦片；他如釘耙經過淤泥。 22 他使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。 23 他行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮。 24 在地上沒有像他造的那樣，無所懼怕。 25 凡高大的，他無不藐視；他在驕傲的水族上作王。
我昨天向你們指出，上帝在展示了地上許多活物以見證祂的大能與榮耀後，此處祂引出了兩類生物：一邊是象，另一邊是鯨魚。這旨在總結這一主題：儘管人們看不見上帝的本體，但僅僅透過觀察祂所創造的野獸，尤其是那些能以其外貌使我們驚懼的生物，就足以察覺祂的威嚴為何，好叫我們能更加榮耀上帝。此外，我們昨天討論了關於象的內容，那是一種可怕而巨大的野獸，足以嚇得我們魂飛魄散。那麼，如果我們僅僅看見一隻野獸就戰兢不已，我們豈能對上帝表現得如此大膽，在祂管教我們時與祂爭辯，在祂意欲使我們謙卑時心懷不滿？我們豈能愚昧到對祂的公義發怨言，或在任何事上反駁祂，又或想要抹煞或貶低祂的主權？因此，既然野獸能使人戰兢，人們就當反思自己竟敢與上帝抗衡，這是何等的瘋狂。然而，在我繼續深入之前，關於此處對這類陸地野獸（我稱之為象，儘管此處以「比蒙」這一通用術語稱呼）以及鱷魚的長篇論述，我們必須留意：有些人認為此處是以寓意的方式談論魔鬼，而非象或鯨魚。他們試圖透過最後提到這鯨魚是「驕傲水族之王」這一點，來證明他們那種異想天開的說法。但在談論我昨天提到的另一種野獸時，經文說上帝使牠們像牛一樣吃草。由此可見，祂的意圖是向我們展示上帝在可見之物中所彰顯的大能，而非向我們描述魔鬼。至於「鱷魚」（Leviathan）一詞，在整本聖經中它都指鯨魚；我們在詩篇一百零四篇中看到這一點，那裡的希伯來文「Leviathan」被譯為鯨魚；眾所周知，先知在那裡談論的是上帝在海中所行的奇事，這奇事甚至比在陸地上所見的更為宏大。有一個決定性的理由可以證明，我們必須單純地按字面理解這段經文，而不能隨意曲解。因為我們此前已經看到，上帝的旨意是要按照人類自身微小的領受能力，以一種粗淺且平易近人的方式教導他們，而祂這樣做，是為了讓祂的大能能在他們面前得到更好的彰顯。此外，祂也意在責備他們的愚昧，因為他們竟敢與祂對抗，而事實上，連這些畜類都能責備他們。因此，讓我們好好留意，上帝在此給人類上了一課，藉由將他們指引向這些畜類，來嘲弄他們的驕傲；但如果這話是指向魔鬼，就無法產生這種效果。至於祂定意要讓鯨魚成為一切驕傲之子的王，並非因為這畜類有什麼樣的情感，而是為了將人類與鯨魚作比較，彷彿我們的主在說：「誠然，人類會將他們的盾牌舉得極高，甚至跳躍到雲端之上，但當他們集結了所有能動用的力量，並自以為達到了極致時，與鯨魚相比，這又算得了什麼呢？」當一個人自誇到極點時，讓他去與一頭鯨魚對抗，鯨魚將比他更有理由自誇。因為如果一個人將自己與房屋或塔樓相比，如果一個人將自己與火砲相比，或者如果一個人將自己與高山相比，他會在鯨魚身上發現所有這些特質；是的，他會發現牠身上有如此可怕的力量，足以將船隻翻轉過來。而又有哪個人能接近這樣的力量呢？因此我們看到，上帝明確地表明，我們總會被鯨魚所勝，因此我們的驕傲是何等愚蠢；特別是當我們變得如此大膽，竟敢舉起自己來對抗祂，試圖從祂那裡奪走屬於祂的事物，並剝奪祂的公義時，我們必然會蒙羞，甚至不需要上帝從天上降臨，也不需要祂顯現祂的威嚴，因為這些畜類本身就足以維護祂的榮耀。然而，透過將論述從一件事轉移到另一件事，人們確實可以運用這種關於鯨魚和大象的比喻，讓人們意識到魔鬼的力量是多麼應該使我們恐懼，因為他被稱為空中和世界的王。上帝給他這個稱號並非沒有原因：這是為了讓我們意識到，既然我們自身如此軟弱，且有一個如此強大而有力的敵人，我們就應當存敬畏的心行事。因此，我們可以從一件事推及另一件事，得到一個很好的警示：如果我們不願順服上帝，我們就必須成為撒但的奴隸，而他將足以勝過我們，使我們沒有力量抵擋他。例如，當談到世界的創造時，摩西並沒有論及天使，因為他意在教導那些微小且未受過教育的人，因此他只記載了我們肉眼所見的事物。然而，儘管如此，我們所感知到的現世之光，必須引導我們走得更遠，也就是說，透過信心去窺見天國的光輝，儘管它目前對我們而言是隱藏的。既然我們看到上帝的威嚴在各處閃耀，讓我們明白，在天使身上，以及在一切與天上的生命有關的事物中，有著更為豐盛與完美的亮光。你們看，當我們從最小的事物循序漸進到最大的事物，從最低的層次上升到最高的層次時，這是一種很好的引導方式。但無論我們如何處理，我們都必須堅持經文的簡明性，因為將聖經戲耍並轉化為寓意是一種惡行；除非是從自然的含義中引申出來，否則不應隨意使用寓意，正如我們看到聖保羅在《加拉太書》及其他地方所做的那樣。因此，讓我們回到我們開始的話題。上帝在此展現祂在海陸兩地的勝利，目的是讓人們知道，如果他們與祂對抗，他們的驕傲將永遠蒙羞。在談過許多其他種類的野獸之後，祂在此將大象擺在我們面前，牠們是如此可怕，以至於必然會讓我們感到驚奇：因為在牠們巨大的身軀中，我們看到了無數的奇蹟。我們一方面看到牠們如何勝過我們，另一方面也看到，上帝並沒有將祂所賜給我們的恩賜——那些祂出於白白的良善所施予我們的——賜給牠們。因此，讓我們學習到，高抬自己對我們毫無益處：因為即便我們竭盡所能，仍會被走獸所超越，然而我們的忘恩負義卻顯露無遺，因為對於上帝所賜的恩惠，我們所給予的回報實在太過微薄與吝嗇。若非上帝的保守，我們豈不就是走獸嗎？正如昨天所說，大象豈不是與我們一同被造的嗎？我們的受造之質難道比牠更尊貴嗎？我們身上有什麼特質使我們更為卓越嗎？沒有：除了上帝以外，我們之間並無任何區別。如今我們看到，大象雖有如此可怕的力量，卻不敢向我們發難：牠們走開並躲藏在潮濕的地方，卻找不到任何適合牠們的藏身之處。既然如此，我們一方面看到自己是何等虧欠上帝，因此，當提到那些我們不敢靠近、甚至不敢直視的走獸時，我們理當承認自己的軟弱。若非上帝限制牠們，我們又當如何呢？接著，上帝引導我們來到海邊，向我們展示在那裡也有足以使我們謙卑的事物：不僅是因為那裡有眾多種類繁多的魚類，以至於連外邦人和不信的作家也不得不說，當人們在陸地上看到許多神蹟時，海洋才是自然界奇觀的真正寶庫；而且，僅就其中任何一種生物而言，例如我們只看鯨魚，看到如此巨大的生物生活在水中，豈不是一件不可思議的事嗎？誰能塑造出如此巨大、龐大且強壯的野獸呢？按理說，牠應該來到陸地上覓食，但在水中卻有足夠的食物供牠飽足。我們也看到牠的骨頭，或者說牠的脊骨，那不僅僅是骨頭：看起來簡直是鐵與鋼；看到牠那豐腴的肉身真是一大奇觀。因此，一個人需要巨大的財富才能供養這樣的身體。除了上帝，誰能供應牠的需求呢？因為祂指定了世界來供養牠，所以祂為牠預備了一切。因此，既然我們看見了這些，就讓我們學習順服祂，否則除了這些走獸，我們不需要其他審判官來定我們的罪，也不需要其他證據來控告我們，因為這些受造物散佈在世界各地，無論是在水中還是在陸地上。如果我們能領悟這個簡單的道理，它對我們的好處將勝過所有絞盡腦汁的奇異解經，例如那些「寓意派」解經家，他們搜尋鯨魚的肋骨和脊骨，又談論牠的皮以及這類瑣事，簡而言之，牠身上沒有哪一部分是他們找不到某種象徵意義的。但這簡直是把聖經當作「蠟做的鼻子」，隨意扭曲其自然的含義。因此，如果我們只領受這一個前述的要點，即除了在走獸身上所顯明的事物外，不需要其他見證人在上帝面前控告我們，我們豈不是獲益匪淺嗎？然而，在我們來到上帝面前受審之前，我們現在得到了一個很好的教導。首先，為了讓我們不以向鯨魚和大象學習為恥，讓我們明白，上帝差遣我們去觀察牠們，正是因為我們的頑梗，因為我們是如此惡毒、乖僻，且具有如此邪惡而固執的本性，以至於我們無法被帶回正道。因此，上帝不得不藉由差遣我們去向走獸學習來使我們蒙羞。此外，我們心中有如此頑固的執拗，以至於無論對我們說什麼，即使我們的缺乏被赤裸裸地揭露在我們面前，我們仍然尋找藉口，盡我們所能地逃避上帝的審判。因此，上帝必須以大能強行打破這種剛硬，使我們在祂面前屈服。因此，如果大象將我們踩在腳下，踐踏我們的身體，我們也是罪有應得，因為我們不願榮耀那位創造牠們也創造我們的上帝，也不願歸給祂當得的尊榮。然而，讓我們欣然接受上帝差遣我們去向牠們學習，好學會謙卑自己。除此之外，我們本該被鯨魚吞噬，讓海洋淹沒整個大地，事實上（如前所述）若非上帝以祂慈愛的恩典容許我們居住在此，並保守我們，我們本該每分每秒都被淹沒。因此，讓我們滿足於上帝在海上和陸地上給予我們的教導，並相信萬物皆為我們的福祉而安排；只要我們不因自己的魯莽、無知和邪惡而將其拒之門外，這些安排就必將成就。這就是你們看到我們在這段經文中必須注意的重點。然而，在我逐一剖析這段描述之前，讓我們留意此處所說的話：因為上帝宣告了祂為何如此談論鯨魚。上帝說：「誰能站在我面前呢？」既然沒有人敢驚動鯨魚，甚至不敢靠近牠，那麼，誰敢在祂面前自立呢？這就是我已經提到的比較：如果這些受造物（牠們本身一無所有，只是上帝大能的一小部分）就足以讓我們驚駭，那麼祂那無限的威嚴又將如何呢？在上帝面前，整個世界算什麼？經上說祂托住天地，祂不需要伸出雙臂去環抱那巨大的圓周，因為這一切都緊握在祂手中。現在，鯨魚（無論牠擁有何等巨大的肉身，甚至在海中能做多大的事）也只是其中極小的一部分。因此，除了海中無數其他大大小小的魚類（這一切都是上帝所造並統管的）之外，鯨魚也包含在其中。既然上帝在祂的榮耀中包羅萬象，甚至將萬物視為無有，那麼當一個微小的受造物就讓我們恐懼時，我們豈不更當在祂面前戰兢嗎？為了證實這一點，經上說萬物皆屬乎祂。因為如果有人說：「鯨魚固然可怕，但上帝並非如此。」上帝會回答說：「難道不是嗎？鯨魚算什麼？不過是我投擲的一支標槍，或從機弦甩出的一塊石頭罷了。」因此，我們必須知道，上帝在鯨魚和其他巨獸身上印下了祂大能的記號，目的是讓人們知道這一切都出於祂的手，祂隨己意使用牠們，以達到祂的目的。以至於在我們眼中，鯨魚應當被視為如同上帝從機弦甩出一塊石頭，那石頭劃破空氣的聲音足以讓我們驚駭。既然萬物都在祂手中，我們確實有充分的理由在祂面前戰兢。然而，我們的主並非要將我們驅逐出祂的面前；但我們在最初的衝擊下，仍必須感到羞愧，好讓我們能獻上祂所當得的敬畏。因此，祂呼召並吸引我們就近祂，目的是讓我們在那裡找到一切喜樂，但除非我們已被徹底擊倒，否則我們無法來到祂面前。因此，必須先有恐懼，好叫我們受挫，以至於我們無法站立，並發現如果上帝向我們發出祂的大能，我們將徹底毀滅並被拋棄。我們必須知道這一點，然後我們所有的恐懼才會平息，也就是說，如果我們視祂為我們的父。儘管如此，除非祂以某種方式使我們降卑並馴服，以至於我們不知所措，否則我們永遠無法獻上祂所當得的敬畏。這就是我們在這段經文中必須記住的事。因此，讓我們遵循這個普遍的教訓：凡人要在上帝面前站立是不可能的。他該如何站立呢？因為首先，祂必須將我們徹底擊倒在地，然後再將我們扶起。但如果我們執意堅持己見，自以為是、狂傲自大，我們將永遠無法達成目的，反而會導致我們的敗亡。「站立」一詞意味著，人若想在自以為義和自以為智慧中站穩腳跟，是絕不可能的；他必須首先被徹底剝奪，並承認上帝擁有完全的大能、權柄和公義，而我們在自己的本性中除了被壓垮之外，別無他法。誠然，上帝不僅希望我們站立，甚至將我們高舉在諸天之上：這並非指我們現在的身體，而是指當我們被擊倒時，祂將我們扶起。因此，讓我們好好記住，人若想憑自己成為什麼，自以為有智慧和公義，與徹底放棄一切良善、轉而投靠上帝、祈求祂使我們處於良好的狀態（因為我們已完全喪失了榮耀，自身除了羞愧的混亂之外一無所有），這兩者之間有著巨大的區別。當我們學會了這一課，即沒有人能在上帝面前站立得住，以致我們承認自己除了污穢和糞土之外一無所有，我們自以為擁有的所有華麗外表不過是虛空，我們所構想的一切見解不過是欺騙自己；當我們徹底確信這一點時，上帝就會將我們高舉，我們就會認為自己所擁有的一切都虧欠於祂和祂純全的恩典，以致我們會將祂視為我們的父，視為這一切的賜予者，並將榮耀歸給祂，甚至是在沒有任何義務的情況下，在我們身上找不到任何功德的情況下，也甘心如此。這是我們信仰的一個普遍原則：凡有血氣的都必須在祂面前靜默；我們必須明白，如果我們身上有任何活力，它也會立刻枯萎；只需祂對我們吹一口氣，我們就會立刻消逝，毫無勇氣或力量，我們所有的義不過是咒詛。我請你們留意這個信仰的普遍原則，好讓那在我們主耶穌基督裡顯明給我們的恩典能被認識，並使我們投靠於祂，不指望在上帝白白施恩作工之外，從別處尋求救恩的開端或完全的成全；也就是說，不要求上帝對我們負有任何義務，也不要在這事上自以為能貢獻什麼。這就是為什麼祂明確補充說：「誰先給我，使我償還呢？」這彷彿是在說，如果我們想要與祂辯論，祂就必須欠我們的債，必須對我們負有義務，而我們必須擁有某種權利和利益。但哪裡能找到一個人，可以向上帝提出他的資格，說上帝欠他的債呢？我們反而清楚地看到，我們所擁有的一切都來自祂，而祂對我們卻不欠任何東西；然而，我們竟如此任性，非要與祂爭辯不可。現在，讓這原則普遍地應用，教導我們必須在上帝大能的手下謙卑自己，承認祂在所做的一切事上都是智慧、公義且大能的，正如聖保羅在羅馬書第 11 章所展示的那樣。因為儘管他引用的那段話並非直接摘自聖經，但他所重申的卻是同樣的教義。其目的何在？他在那裡論述上帝白白的揀選，並表明上帝隨己意揀選誰作永生的後嗣，也隨己意棄絕誰。如果有人問理由為何：這不是我們所能知道的，我們也不可尋求超越祂旨意之外的任何理由，祂的旨意對我們而言應當取代一切理由。這並非說祂做任何事是不公義的，而是因為祂心思的奧秘對我們而言是隱藏且不可測度的，祂的道路也是我們所不知道的。然而，既然人們聽到這教義時很難保持安靜（正如我們看到如今這些狗在吠叫，這些自以為是的乞丐想扮演大醫生，說他們無法理解這教義：你這可憐的狗，你是誰？你不理解嗎？回到你的糞堆上去，學著認識你自己吧），既然人們如此驕傲，以致無法甘心順服這教義，聖保羅就用這句話來責備他們：「誰先給了上帝什麼呢？」你們在這裡大膽地站出來，聲稱你們自己的美德和力量；因此，你們理應向上帝展示祂該做什麼，並且除了你們所指定的之外，什麼都不該做，這樣祂就大大地虧欠你們了。現在，如果你們想對祂提出這種主張，來吧，讓我們知道你們給了祂什麼。如果你們知道祂並不虧欠你們什麼，你們怎敢向祂發怨言呢？既然聖保羅是以這種方式處理問題，而我們也知道他在論及上帝永恆揀選時的用意，我們就必須記住，這是我們信仰的原則之一，即相信上帝並不從我們這裡得到任何東西，我們也不能聲稱祂從我們手中領受了什麼；相反，一切榮耀都必須歸給祂，我們不可認為祂是我們的下屬，或祂對我們負有任何義務。但問題的關鍵在於如何切實地實踐這一課，特別是當我們的肉體誘惑我們走向狂妄和驕傲時，我們可以用這繮繩來約束自己，並思考：怎麼了？你是在與誰較量呢？因為如果你想與你的上帝對簿公堂，你就必須武裝好自己來回答祂。你要對祂說什麼呢？既然你裡面除了可憐和咒詛之外一無所有，難道不該以完全的順服和謙卑向祂屈服嗎？ 此外，我們也要留意，這些話語擊碎了人的一切義，並向我們表明，我們所能想像關於功德或行為應得的一切，不過是撒但的醉態；撒但以一種對上帝應得功德的觀念，迷惑了人的悟性，以致天國彷彿成了工價。在教皇制度中，最常見的說法莫過於人可以買得天國。如何買呢？藉著他們所謂的「功德」。雖然教皇派被迫承認，若沒有上帝的恩典我們就一無所能，且我們身上總有某些不完全，但他們仍將自己的行為與上帝的恩典混雜在一起。他們說，人必須預備自己以領受上帝的恩典：這不是出於價值（他們被迫承認我們自身的不配），而是出於適宜性，因為他們說，人預先奉獻並調整自己以領受上帝的恩典，是適宜且合宜的。但這豈不是公然說謊抵擋聖靈嗎？看哪，這裡有一句足夠清晰、無需註解的話：「誰先給了我，使我償還呢？」（約伯記 41:11）因此，讓我們好好留意，上帝在此剝奪了全人類那種使他們如此愚昧的虛假且屬魔鬼的觀念，祂說祂不虧欠我們，反倒是我們虧欠祂；因此我們不能帶給祂任何東西，祂也不會因我們所做的服事而從我們手中得到任何回報，因為祂不需要我們。現在我們實際上看到，人的一切智慧與公義都被擊碎並歸於無有。因為有兩件事使我們自高自大抵擋上帝：一是我們自以為太有智慧，二是我們以為自己有某種義和價值。然而，上帝一方面向我們表明，我們儘管可以喋喋不休，但最終祂必能使我們靜默。為什麼呢？因為我們在祂面前能有什麼資格呢？因此，讓我們克制自己，不要自以為是，學習謙卑與節制；並在上帝向我們顯明祂作為的範圍內認識祂，始終用這韁繩約束自己，即不超越聖經所顯明的範圍。如果我們這樣做，我們將始終受到聖靈的引導。因此，讓我們避免說：「噢，我真想知道那樣的事。」我們不要自以為是，去尋求任何我們心之所向、卻不該知道的事；相反，讓我們以聖經中所啟示的為滿足，特別是那些能在信心與敬畏上帝的事上造就我們的事。如果我們遇到一件對我們而言似乎奇怪的事，讓我們考慮到這是上帝所說的，因此我們必須毫無異議地接受。此外，如果上帝對某事保持沉默而不告訴我們，我們就應當停在那裡，不可再往前走，也不可隨從自己的幻想去探究。因此，請將此作為一條教訓記住：我們必須約束自己的舌頭，甘願作上帝的門徒，因為祂親自藉著祂的口，也藉著祂的聖靈教導我們，這是給予我們的榮耀。第二點關於我們的義，即當我們被定罪，承認自己毫無價值，且無論我們做得再多，都無法帶給上帝任何東西時，我們應當認罪。但（更糟的是）人在未經上帝改造之前，不僅不願行善，反而動用他們所有的力量與權能去作惡。因此，如果我們知道（並實踐）我們不該自以為有任何價值或功德，而應將榮耀歸給上帝，承認祂是全能的，那麼我們在各方面就都徹底謙卑了。這實際上就是我們從這段經文中必須領受的教訓。最後總結來說，雖然沒有必要，也不適宜對這段關於鯨魚的長篇論述中的每一個字都斤斤計較，但我們要確信這並非多餘。我們只是輕描淡寫、走馬看花地瀏覽上帝賜給我們關於祂威嚴的記錄。但如果我們的心思能定下來，留意上帝向我們顯明的事，好讓我們能相應地尊崇祂，我們就不需要向外尋求：因為我們會在自己身上找到祂大能與旨意的足跡，從而無需再往別處尋找，就能看見祂的權能與良善。這正是保羅所說的意思，即我們生活、動作、存留都在乎祂，我們就已經被充分證明了。即使我們不睜開眼睛，上帝也讓我們親手觸摸到祂住在我們裡面；祂以這種方式彰顯自己，使我們理當尊崇祂。然而，我們又如何呢？儘管如此，我們還是陷入了頑梗之中：若我們明智且有良好的判斷力，（正如你們所說的）只需動動小指頭，就足以使我們順服於上帝。然而，既然我們忽略了這一點，對上帝的作為也不甚在意，因此這裡才有了長篇大論，而且全都是關於野獸的。既然上帝在這裡進行了詳盡的剖析，這看起來確實很長，但並非多餘。為什麼呢？因為我們是如此善變，以至於無論上帝的奇事多麼偉大、多麼崇高，我們都藐視它們。所以，你們看，這是我們首先必須留意的地方。現在，隨之而來的是：「你能用鉤釣上鱷魚嗎？能用繩子壓下他的舌頭嗎？你能用繩索穿他的鼻子嗎？你能用鉤穿他的腮骨嗎？你能戲耍他如戲耍小鳥嗎？」這是在告訴我們，如果我們不承認我們的創造主，我們就更無可推諉了，因為當我們將自己與鯨魚（鱷魚）進行比較時，就會發現自己是何等羞愧。然而，儘管如此，當人們憑自己的頭腦議論上帝的作為，對他指手畫腳，若他不按他們的心意行事就不滿意時，這就等於是想要推翻他。這可能嗎？看哪，有一種野獸是人無法馴服的。誠然，這種比較在各方面並不完全貼切，也不要求比喻在每一點上都完全吻合。但它旨在說明，如果一隻沒有理性、沒有理解力的愚蠢野獸，竟有如此大的力量使我們恐懼並逃跑，那麼那創造並塑造萬物的主，他又當如何呢？再者，如果人不敢驚動一條鯨魚，他又怎敢挺身與永生上帝爭戰呢？正如所有那些盡其所能對他吹毛求疵、與他爭辯的人所做的那樣。看哪，我們的主本想向我們顯明他的溫柔與慈愛，我們確實也看到他願意寬容我們的軟弱，但我們卻表現得像瘋子和野獸一樣，公然對他吹毛求疵，彷彿與他為敵。我們能承受他的同在嗎？這對我們來說，難道不比面對一條鯨魚更可怕嗎？ 再者，既然經上說鯨魚使深淵如鍋沸騰，攪動大海如膏油（正如論到河馬時所說的，他能將約旦河的水吸入喉嚨），我請問你們，如果我們看見一隻野獸能吞下巨量的水而感到驚駭，那麼我們對上帝的威嚴豈不更當感到驚駭嗎？我們或許會認為鯨魚在水中可能會被嗆到，然而它卻是如此巨大而龐大的野獸，以至於它能劈開大海，用它的噴氣和鼻息使水如鍋沸騰，並且（如這裡所描述的）掀翻船隻，彷彿要吞噬擋在它面前的一切。難道我們主的一口氣，還不如一條鯨魚的噴氣嗎？是的，他在先知以賽亞書以及詩篇 104 篇中都提到了他的鼻息，以至於如果上帝只是對我們吹一口氣，我們在第一陣風中就必然滅亡。既然一隻野獸的鼻孔竟有如此可怕的威力，那麼上帝的氣息又當如何呢？那是所有能力的源頭，既能使我們站立並賜我們生命，也能使我們傾覆並毀滅我們。因此我們看到，這些部分並非無緣無故地被記載和提及，這些野獸也不是隨意從眾多動物中挑選出來的，而是為了給我們良好的教導：至少，如果我們有智慧將這一切應用到上帝身上，並做出我所說的那些比較的話。經文中提到鯨魚的肉和骨頭堅硬，這要求我們進行這樣的思考：現在該怎麼辦？如果上帝向我們舉手，我們將會怎樣？看哪，鯨魚能掀翻大船並將其淹沒在海中，難道上帝沒有比這堅硬得多的鐵杖，若他願意伸手觸摸我們，就能將我們擊倒嗎？現在，讓我們去與他爭鬥吧〔如果我們願意的話〕。既然我們如此清楚地認識到上帝的手和膀臂的能力是何等無限，特別是在他武裝起來對付我們的時候，我們就能明白，以這種方式論述鯨魚的肉和骨頭，絕非多餘的廢話。但另一方面，讓我們也思想，如果一隻野獸竟有如此能力，以至於經上說牠「嗤笑槍桿的響聲」，且不怕刀劍或任何其他兵器，這就向我們表明：如果我們穿戴上帝的大能，我們就處於極其穩妥的境地，沒有理由害怕或為任何事憂慮。我們看見，是上帝賜給野獸這樣的力量，我們為何不信靠祂的保護呢？此外，讓我們好好留意，鯨魚或任何其他野獸身上所有的力量與權勢，無論多麼可怕，終必滅亡，正如當上帝喜悅時，牠們就滅亡一樣。因此，我們必須銘記在心，不可倚靠自己，因為那是極大的愚昧；我們必須投靠那擁有全能與權柄的上帝。為了能從這教訓中獲益，讓我們留意：既然我們看見上帝的手已舉起，且世上充滿患難，我們一方面必須學會不信靠自己，藉由認識自己的軟弱來否定自己；然而，儘管如此，我們仍要以神為榮，因為我們是靠祂的大能被扶持。看哪，我們一方面應當如何謙卑地行走。另一方面，當我們投靠上帝，倚賴祂的恩惠與保護時，我們就能蔑視所有的仇敵，不僅是這世界的仇敵，甚至包括撒但本人及其所有的權勢，以及牠所能施展的一切詭計。你們看，這兩件事是必要的（特別是當我們的主警告我們有危險，且我們看見世事混亂時），就是我們必須注視自己的軟弱，徹底不信靠自己；然而，儘管否定了自己，卻不可停止仰望天上的上帝，確信我們有祂作保證，因為我們是靠祂維持的，但絕不可自以為是。因為對於那些自以為有能力的人來說，除了自取滅亡，還能做什麼呢？ 因此，讓我們學習不要將任何事歸功於自己，而要徹底謙卑自己；儘管如此，仍要因信靠上帝的保護而生出勇氣，確信祂絕對有能力保護我們脫離十萬種死亡，只要我們完全歸向祂，並相信祂必時刻以手引導我們；雖然我們必須被迫經歷這世界的患難與混亂，並被十萬種死亡所包圍，但祂仍會使我們感受到祂的幫助，並賜給我們力量脫離困境，直到祂將我們完全帶到祂那裡，使我們進入祂為我們預備的永恆安息。
現在，讓我們俯伏在我們良善的上帝面前，承認我們的罪，祈求祂使我們深刻感受到自己是何等貧窮與可憐，以致在認識祂對我們的良善與慈愛後，我們除了將當得的榮耀歸給祂之外，別無所求。祂將這麼多恩惠賜給我們，使我們成為這世上受造物的主人，而這些受造物本足以嚇得我們魂飛魄散；願我們不因祂所賜的特權與恩典而忘恩負義，反倒為從祂手中所領受的一切恩惠向祂致敬，並等候祂增加這些恩惠，直到祂將我們帶向完全的地步。讓我們大家一起說：全能的上帝，等等。