原文：The .Clvij. Sermon which is the first vpon the .xlij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
約伯回答耶和華說：2 我知道你萬事都能做，你的旨意沒有不能成就的。3 誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。4 求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。5 我從前風聞有你，現在親眼看見你。
我們先前看見了上帝向約伯顯現所結出的果子；當他重複自己的話時，我們更清楚地看見他從那次管教中獲益良多。他已經悔改了，而現在他被觸動得更深。因此我們看見，當上帝教導我們一次時，往往我們只領受了一部分；雖然我們以為自己沒有什麼不妥，以為已經達到了正確的地步，但那不過是初步的準備而已。因此，上帝必須繼續教導我們，好讓我們所聽見的教義能更好地扎根在我們心裡，使我們更受感動，並完全安息在其中。簡而言之，我們看見悔改並非一蹴而就，上帝在修剪我們之後，還需要磨光我們；就像一個人製作木器或石器時，必須經過大量的鑿刻。我們的主對待我們也必須採取同樣的方式，否則我們對悔改的領受將極其有限，且會轉瞬即逝，或者只停留在粗糙、不完美的狀態。這就是為什麼如果上帝在因我們的過犯管教我們一次之後，不滿足於只用杖擊打一次，而是加倍管教我們時，我們必須忍耐地承受，因為這是為了我們的益處。此外，當我們聽見任何對我們生命有益的教導時，如果我們已經領受了，讓我們確信這不過是淺嚐輒止，我們尚未真正悔改，仍需要重新再來。因此，讓我們不要丟棄所聽見的教義，而要努力使自己日復一日地更有長進，知道我們在世的年日必須越來越親近上帝，並在他敬畏與愛中更加堅固。否則，若沒有這些，我們就會動搖，回到舊有的偏見中；當我們以為自己已經完全歸正時，那不過是轉瞬即逝的煙霧。你們看，這就是我們必須銘記在心的。此外，效法約伯的榜樣，當我們有一天省察了自己的過犯後，讓我們在第二天更加努力地認識它們，並為此更加憂傷。因為如果我們以為說一句話或產生一個好念頭就盡了本分，那我們就是自欺了。所以，悔改必須始終是一個得勝者，如果它是真誠的，就必須是加倍的。現在讓我們來看這裡所說的：「我知道你萬事都能做，你的旨意沒有不能成就的。」有些人解釋說，這意味著約伯將所有的權能與力量都歸給上帝，並同時承認祂有無限的先見來預備與引導萬事；彷彿他是說：「主啊，我知道你手中掌管萬事，沒有什麼事能向你隱藏，你洞察一切。」但在希伯來人的慣用語中，「你的旨意沒有不能成就的」這句話，意思是：凡你所命定、所吩咐的，甚至凡你心中所意圖的，每一點都會迅速執行，你不需要為自己感到困擾，彷彿你受到了阻礙，或是在任何事上會失敗。因此，讓我們留意，這是單純地論及上帝無限的大能，這兩句話證實了同一件事。那麼，上帝是全能的嗎？如何證明？因為看哪，祂心中所籌算的，祂能立刻執行，不受任何阻礙。然而，約伯在這裡似乎並沒有承認他所當承認的一切：因為他先前曾聲稱上帝統治世界，但他卻沒有停止向上帝發怨言。看來他並沒有絲毫長進，依然回到上述的論點，即雖然上帝是全能的，但祂不時會使用過於嚴厲的手段，以致貧窮的受造物受苦太多，並在他手中遭受過度的折磨。然而，我們必須考慮到，約伯在這裡承認上帝的全能，與他先前的方式不同，也就是說，他是在上帝大能的手下謙卑自己，承認凡人既不能抵擋祂，也不能與祂爭辯。有時我們能說上帝手中掌管並引導萬事，但同時，如果祂沒有按照我們的喜好行事，我們就不會停止煩躁與抱怨。這是從何而來呢？正是因為我們沒有徹底領會祂崇高的權能以致順服於它，也沒有考慮到祂既是全能的，就公義正直地引導萬事，所以祂照著自己的旨意對待我們、塑造我們是理所當然的，我們應當閉口不言，不對祂所做的一切進行反駁。因此，如果我們藉著在上帝面前徹底放下自己，承認祂掌權並擁有對我們的一切權柄，承認我們理當順服祂，而且不是出於勉強，而是出於溫柔謙卑的心，來承認上帝的全能，這無疑是對上帝全能的真實承認。但如果我們想要凌駕於祂之上，按照自己的心意擺佈祂，要祂順從我們的意志，按照我們的構想和想像行事，唉，這對祂全能的承認是錯誤的；因為我們竟想與祂平起平坐，甚至在這一點上想要凌駕於祂之上。因此，讓我們好好留意，約伯在此處論及上帝的全能，與他先前所說的意義不同。因為他敬拜上帝的主權，承認萬事萬物必然由祂引導，治理人類是祂的職分；當祂使我們受苦時，我們沒有理由發怨言；儘管事情艱難困苦，我們仍必須始終堅持這一點：既然祂是公義的，祂就不會行事不當；我們理當討祂喜悅，將自己交給祂，任憑祂按祂的旨意處置和引導，並且認定一切美善之事皆出於祂的手。這就是你們所見，我們應當如何承認上帝是全能的。現在，在第二部分，約伯定義了什麼是上帝的全能，以及我們應當如何理解它：因為他談到了上帝的意念。我們看到許多異想天開的人，當他們談論上帝的全能時，就開始東張西望，說：「如果上帝是全能的，為什麼祂不做這件事？如果上帝是全能的，那麼祂就能做那件事。」是的，但我們絕不能任由自己的想像力四處遊蕩：上帝的全能並非為了滿足我們的愚妄或任何世俗之事。那麼，它是為了什麼呢？上帝的全能與祂的旨意是不可分割的。上帝是全能的：但這是為了成就人類腦中所編造的一切嗎？絕非如此：而是為了成就祂在自己旨意中所命定的一切。因此，讓我們學習將這兩件事結合起來，即祂的全能與祂的旨意。這就是為什麼約伯說，沒有任何意念能被阻擋、攔阻或限制，以致祂不能執行；這並非指人類所構想和決定的事（因為他們[無權隨己意行事]），而是指上帝所命定的，且祂知道是美善的事。現在我們明白了我們應當如何認識上帝的全能：即為了讓我們毫不懷疑，凡祂所決定的事都必成就，這不是因為祂要徵詢我們的意見，而是因為指派何事為善是祂的職責，因為祂是一切智慧的源頭。因為這一切都在祂手中，沒有什麼能阻礙祂成就祂所籌算的一切。透過實踐，這一點會被理解得更透徹。那些無緣無故地指責上帝全能的人，開始尋求旁門左道，說：「既然上帝是全能的，為什麼祂不做這件事？」是嗎？難道我們要讓祂像玩弄戲法一樣變來變去嗎？決定與指派，並隨後將其實現，這都屬於祂。然而，儘管如此，那些[冒失的人]在需要信靠上帝時，卻沒有留意將一切權能歸給上帝。然而，我們應用上帝全能的真正之處，在於祂必不失信於祂的應許；既然我們的福祉在祂手中，我們就確信沒有任何災禍會臨到我們；既然祂保護我們，我們就毫不懷疑沒有任何仇敵能勝過我們。我說，這就是我們應當思想上帝全能的原因，正如經上所教導我們的，沒有人能把我們從基督的手中奪去，因為祂已將我們納入祂的看顧之下。為什麼呢？因為那將我們交給祂的父，比萬有都大。耶穌基督為什麼以及為了什麼目的向我們引用祂父上帝那不可戰勝的大能？這是為了讓我們心安，毫不懷疑祂必拯救我們，儘管撒但能做或能設計出一切詭計：因為上帝是全能的。在此我們看到，我們必須將上帝的全能與祂的善意結合起來，正如祂藉著祂的話語所顯明的那樣。如果我們一旦達到這一點，我們就不會放縱自己去東張西望；同時，我們也有能力擊退那些心裡竟想把上帝的全能當作網球來戲弄之人的嘲諷。例如，看看那些教皇派的人，他們堅持認為餅必須變為耶穌基督的身體，那先前只是餅的東西竟變成了神：為了證明他們的說法，他們辯稱：「為什麼不呢？上帝不是全能的嗎？」是的：但這是為了那個目的嗎？ 那麼，他會想要讓太陽變暗，讓月亮變成水，讓大地置於天上，讓天置於地上。當我們以這種方式來論述上帝的全能時，這難道不是對上帝赤裸裸的嘲弄嗎？這難道不是對一切秩序的顛覆與扭曲，且是試圖讓白與黑之間不再有任何區別嗎？這難道不是對上帝大能的惡意撕裂，並使其遭受一切羞辱嗎？這究竟是從何而來？這是因為教皇派還沒有學會這裡向我們展示的功課：也就是說，上帝的全能足以成就他所定意要做的任何事。但在這方面，上帝有什麼旨意呢？我們應當察看上帝是否願意這樣做。因此，當我們有了上帝的旨意作為我們的憑據時，我們就必須將他的大能延伸到成就他在旨意中所命定的事上。但我們不可認為，主會任憑人隨意讓他的全能漫無邊際地胡亂發揮。因此，讓我們銘記這裡向我們展示的功課，因為既然上帝已經向我們展示了他關於我們福祉與靈魂救恩的旨意，並向我們保證他必保守我們到底，在我們一切的需要中幫助我們，在我們跌倒時扶起我們，在我們軟弱時加添我們力量；既然（我再說）我們在所有這些事上都清楚看見了上帝的旨意，我們就不要懷疑，他必伸出他的手來成就他對我們所說的一切。你們看，上帝的手與他的口必須一致。他的口（也就是他的決定或旨意）必須先行，隨後他的手必須成就他所決定的事。現在我們有了這兩件事，也就是說，首先，我們必須在這個世界上完全順服上帝的命定。為什麼呢？因為他的旨意是美好的，此外，我們也知道治理是他的職責，而且理所當然地，所有受造物都應當甘心受他的統治，而不應當自作主張，反倒要在各方面、各處境中都順服他。當我們一旦完全確信這一點，我們在往後的整個人生中都將獲益匪淺。現在這裡緊接著說：「誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明呢？」上帝先前曾以此責備約伯。這似乎表明約伯有意承認事實確實如此，也就是說，他用自己愚昧的言語掩蓋了上帝的智慧。因為如果我們憑自己的能力去推論上帝的作為，並自以為是地去評判它們，這就是在隱藏或掩蓋他的奧祕：也就是說，這是一種（人們所稱的）毫無見識的胡言亂語。因為當我們以那種方式談論時，我們自以為太聰明了，卻未曾受過教導。你們看，我們可以把這段經文視為對約伯先前所受指責的認罪：彷彿他在說，主啊，你先前在這裡責備我責備得對，因為我竟自作主張，在不明白我的言語和理由所指為何的情況下，就掩蓋了你的奧祕。我現在知道我行事愚昧了：因為我本該單純地接受你所定意的一切，而我卻在還沒進學校受教之前，就自以為是地想當老師。所以，主啊，我承認你理所當然地揭露了我的愚昧。現在，如果我們從這個角度來理解，那麼約伯所作的認罪，就是將一種與全知相匹配的旨意歸給上帝；因為這裡彷彿是上帝與人之間的一種對照。上帝將他的旨意和決定隱藏起來：然而他知道這樣做的理由，並且他總是有現成的理由。在我們這一邊，當我們試圖探究上帝那不允許我們知道的旨意時，我們只會讓它變得更加糾纏不清：而且這一切都是在毫無見識的情況下完成的，以至於我們越是想顯得自己聰明，就越是暴露了自己的獸性。因此，一方面讓我們學習，上帝將他的奧祕留給自己而不讓我們知曉，這是理所當然的，特別是當他看見這些奧祕超出了我們微小的理解力時。正如先前所闡明的，上帝向我們開啟了他認為對我們合適且有益的事，但即便如此，他仍必須將許多深奧的事留給自己。為什麼呢？因為我們現在還太軟弱，無法攀登到那麼高的地方。因此，你們看，上帝可以隱藏他的奧祕：然而，這是出於知識，因為他對任何事都不無知，也不是因為他不能向我們展示他為何這樣做或那樣做，而是因為我們無法領會那些對我們而言目前仍不可思議的事。至於我們，當我們想要知道超過所允許我們的範圍時，確實總會找些狡猾的藉口，並編造許多理由：但最終我們必會在自己的言語中感到羞愧。當人竭力想要變得聰明，卻不跟隨上帝的道時，他們總是顯出自己的愚昧，顯出他們的心思是何等動搖，且顯出他們裡面除了謊言別無他物。那麼，我們想要有純淨而清晰的理解力，好能精確地談論上帝的作為嗎？讓我們來到祂的學校：讓我們聽祂說話：讓我們領受祂的教導：特別是讓我們有這樣的節制，不貪求知道超過祂向我們顯明的事。當我們達到這一點時，我們就能說得正確，並能造就我們的鄰舍，使他們在其中得到更堅固的確據。但如果我們越過了上帝為我們設立的界限，執意要偏離到我們未蒙允許的範圍之外，那麼我們的所作所為將盡是虛空與虛假。這就是你們看到我們從這節經文中必須記住的。因此約伯補充說：「我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」這證實了我剛才所說的。約伯承認他所說的話缺乏智慧。怎麼說呢？他說，因為我不明白我所談論的事。這就等於說，我太輕率地發表了意見。為什麼呢？因為那些事對我來說太奇妙了，是我所不知道的。在這裡我們必須留意，約伯承認自己無知的原因，在於他想要談論的奧秘太過高深。上帝讓他感受到祂的手，但他卻無法領會自己為何會受如此的苦難，隨之他便陷入了這些深重的試探中，說道：「我遭受如此極端的痛苦，這意味著什麼？難道上帝不能狠下心來立刻了結我嗎？我倒寧願祂毀滅我。祂使我在痛苦中煎熬。祂知道我裡面除了軟弱別無他物，我不過是一個可憐的受造物：那麼為什麼祂容許我長時間處於極端痛苦中呢？即使我是世上最邪惡的人，祂也不能對我做更糟的事了，然而祂知道我一直純全地事奉祂，我並非那種理應被從人群中拋棄的人。」這些就是約伯陷入的辯論。為什麼呢？因為他太過深入上帝的奧秘了。現在，為了糾正自己，他說那些事對他來說太奇妙了。因此，讓我們好好留意，當我們來到上帝面前，開始談論祂的作為時，我們應當考慮到，對於我們軟弱的理智來說，這些奧秘太過高深，難以企及。我說，無論是對上帝普遍的護理，還是對屬於祂屬靈國度的事，我們都需要有同樣的信念。因此，如果有人告訴我們，上帝掌管萬有，世上沒有任何事是不經祂的旨意而發生的：這是一個我們必須好好留意的奧秘。因為雖然每個人都承認上帝是至高的主宰與統治者：然而，當我們談到這一點時，即我們所見那些令人困擾且混亂的事，依然是由上帝隱秘的護理所引導，祂在至高處掌舵，並按祂認為美好的方式引導萬事達到結局：我們就不知道自己身在何處了。在這種情況下該怎麼辦呢？我們必須敬虔地考慮到，我們無法攀登到如此高深的奧秘，因此要在我們所不知道的事上尊崇上帝，直到祂將那些至今仍隱藏的事向我們顯明。如果這一點能被徹底認識，那些對上帝的護理狂吠，並辱罵聖經所載教義的惡犬，很快就會停止他們的喋喋不休。如今有一些醉漢或無腦之徒，他們會說，如果上帝掌管萬有，那麼必然得出結論：人不再犯罪，或者人的罪應當歸咎於祂。人會聽到這樣的褻瀆。為什麼呢？因為這些無賴無法甘心順服於這一點，即上帝的護理和祂統治世界的方式，是一門超越他們理解能力的奇妙教義。他們不給上帝留任何餘地，卻執意要按自己的心意來決定一切。那樣的狂妄算什麼呢？因此，讓我們好好留意，約伯在這裡告訴我們一個普遍原則：當上帝的作為以及對世間萬事如何運作的審視成為問題時，我們必須始終預先存著敬畏的心，思考道：「現在該怎麼辦？」這是一個深不可測的深淵，因此我們不可妄自尊大，憑自己的理解去發言，而應當單單敬拜上帝，保持清醒，不可過度探究；同時我們應當斷定，儘管如此，上帝仍掌管萬有，沒有任何事是偶然發生的，一切皆按祂所定的旨意而行，正如這教義先前已多次詳盡闡述過的那樣。請記住這一點。其次，讓我們學習凡是關乎上帝屬靈國度的事，都應當視為超越我們之上的奇妙之事，正如聖保羅所論述的那樣。他說：「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事。」正如經上所說，上帝為祂選民所預備的恩惠是何等卓越，是眼睛未曾看見，人心也未曾想到的。既然如此，讓我們學習祈求上帝藉著祂的聖靈光照我們，使我們藉著信心的力量超越諸天（因為我們天然的智慧永遠無法達到那裡）：當我們獲得這信心後，也能擁有上述的謙卑，不越過我們信心的度量，正如約伯隨後所論述的。你們看，我們在這段經文中必須注意的第一點是：上帝的作為，特別是祂在福音中所應許關於我們永恆福祉的事，都是超越我們之上的奇妙之事，因此我們不可魯莽、輕率或狂妄地去揣測，而應當敬虔地祈求上帝，使我們在對我們有益的範圍內領略祂的奧祕，並日復一日地向我們開啟那些對我們而言隱晦的事，不容許我們越過界限，而是讓我們能從祂所開啟的事上得益處，並等候祂增添我們的信心。因此，讓我們談論或思想上帝的奧祕時，務必存著敬畏與謙卑的心。此外，既然約伯承認自己說了不知所云的話，因為他責備自己的魯莽，我們也當藉著他的榜樣，譴責我們在未受上帝教導之前所發出的所有言論。當我們在沒有良好根基的情況下顯露自己的愚昧時，不要羞於承認自己的過錯。我們不可像那些受責備時還強詞奪理的人那樣行：因為這樣做只會積蓄更多的毒素，他們還自以為堅持到底、說「哼，我絕不改口，我依然堅持我原來的想法」是做得對。我們心中不可有這種剛硬：當我們因說話過於魯莽，在未扎根於上帝真理之前就脫口而出一些離題的話時，讓我們承認自己的愚昧；並棄絕我們那種隨意發言的輕率，讓我們與約伯一同說：「我說的是我不知道的。」但與此同時，我們也必須在事後保持謹慎，實踐前述的教訓，即在開口之前先信靠（或確信我們所說的事）。讓我們謹慎，除了上帝向我們顯明的事之外，不信任何其他的事。因此，我們必須達到這一點：我們的信心必須建立在上帝的道上，聖經應當成為我們全部的智慧。一旦我們達到了那種知識，我們就可以開口，是的，我們甚至可以談論那些超越我們理解的事，只要上帝已藉著信心向我們顯明，正如我們之前所說的。然而，僅僅承認我們的過錯是不夠的；我們還必須立即尋求補救，正如約伯給我們留下的榜樣那樣。因為在他說過自己是在不明白所言為何的情況下發言後，他接著說：「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」在這裡，約伯試圖約束自己，因為他看出自己先前表現得像一匹脫韁的野馬，沒有守住自己的界限。因此，他認罪的方式並不像許多人那樣，他們以為說一句「我做錯了」就了事，隨後又回到老路上去，總是重蹈覆轍；他不是這樣，而是說：「主啊，既然我如此愚昧魯莽，以致越過了界限，走入了歧途；現在求你教導我，當我在你的學校裡受教之後，讓我能單純地按你所教導的去說，不要再讓我重蹈覆轍，去談論那些我一無所知的事。」這就是本節經文所包含的實質內容。至於約伯說「求你聽我，我要說話」，他的意思並非要求聽眾讓他隨心所欲地發言（因為他已經說得太多了）；相反地，他隨即解釋說，他與上帝的對話是為了從祂那裡領受教導。因此，我們要留意，對上帝說話有兩種方式。第一種是人與祂爭辯，提出質疑，列出反對意見，自以為非常聰明。當我們膽敢與上帝爭辯，或對祂的作為進行反駁時，這是一種卑劣的說話方式。讓我們遠離這種說話方式，因為寧可拔掉我們的舌頭也比這樣做要好。雖然這是一種過於普遍的惡習，但它確實是可憎的，在任何情況下都絕不可容忍。因此（如前所述），讓我們學習閉上嘴巴，不要憑自己的意思說話；當任何想像浮現在腦海時，都要讓它們歸於無有。因為當我說我們不可隨意說話時，我的意思是我們必須克制自己，不僅要克制舌頭，還要克制所有的情感。這並不是說我們能做到完全不感到那種想要探究過深、與上帝爭辯的衝動，而是說我們必須與之爭戰並將其擊敗。這就是福音要求信徒達到的清醒，使他們能藉著承認自己一無所知，單單將榮耀歸給上帝。因此，所有上帝的兒女都必須操練這一點：不可隨意對自己認為好的事情妄加評論。但還有另一種美好且聖潔的說話方式，是他們必須效法的：那就是求問上帝，好讓祂教導他們。因為我們看到許多人沉溺於自己的愚昧中，如果有人努力引導他們歸向真理，他們卻不願接受；他們表現得像畜類一樣，不願知道任何事，結果變得極其遲鈍。因此，我們必須說話，但只能像求問上帝的指引那樣，也就是說，在承認自己毫無智慧、缺乏一切亮光、理性與理解力，並且我們自己的心思中只有黑暗與虛謊之後，祈求祂教導我們。在承認這一點之後，讓我們來到上帝面前求問祂，說：「主啊，求祢施恩，將我們所當知道的一切指示我們。」然而，我們確實也必須在這一點上勒住自己：否則我們可能會向上帝索求超過必要的事，正如許多人所做的那樣，他們想要通曉萬事。他們或許會來到上帝面前求問，但如何求呢？帶著過度的好奇心，以至於他們的索求永無止境。但當我們向上帝祈求任何事時，必須始終帶著這樣的但書：主啊，求祢將祢認為對我們有益的事指示我們，好讓我們的知識能造就我們，使我們既信靠祢的良善，又敬畏祢的名。此外，既然主祢知道我們的軟弱，求祢按著我們的能力將祢的旨意指示我們。因為當我們吃蜂蜜時，它無疑是甜的；然而我們也知道，人若吃多了會腫脹，那甜味甚至會讓人幾乎撐破。我們也是如此：如果我們尋求過高的知識，最終會變為苦澀。我們起初可能會受迷惑，因為那看起來似乎是件好事，且是我們似乎可以達到的知識。確實如此，但讓我們想想我們的始祖亞當發生了什麼事。他執意要分辨善惡，超過了上帝所給予他的，結果便一頭栽進了我們至今仍身陷其中的深淵。既然如此，我們不要貪求過大的榮耀：因為正如所羅門所說，最終這對我們並非榮耀；正如蜂蜜因其甜味，若吃得太多就會變為苦澀，我們若對上帝的旨意和作為過度好奇，超過了我們所當知道的範圍，情況也是如此。因此，除非我們想自取滅亡，否則不要貪求知道超過我們所能承受的知識。現在經文明確說道：「求你聽我，我要說話，我必問你，求你指教我。」如果我們來到上帝面前是為了從祂那裡學習，我們就必須使自己受教。而受教的第一要點是什麼？就是我們必須視祂為我們的師傅，並在祂樂意教導我們的任何事上完全順服祂。因為當一個幼童初入學堂時，如果他非要隨自己的喜好選擇書本，說：「我想要學習這門科學，或者我想要被教導這件事或那件事」，在他還沒學會字母表之前，就想成為大博士，在他還沒找到受教的門徑，或還沒來到獲取知識的地方之前就這樣做：請問，這是一種學生的謙遜嗎？但如果一個學生找人教導他，理當完全順服那人，那麼我們對上帝又該如何呢？在那種情況下，這有什麼可比性呢？因此，讓我們好好留意，如果我們渴望真誠地受教於上帝，我們就不會隨從自己的私慾，說祂應該向我們顯明我們腦中所構想的一切；相反地，我們會以祂所知道對我們有益的事為滿足，並承認這權柄屬於祂。正因如此，約伯總結說，他從前風聞有上帝，但現在親眼看見了祂。這就好像他說：「主啊，誠然我從前聽過關於祢威嚴的事，但現在我以另一種方式認識了祢；這就是為了要讓我完全順服祢。」約伯在此比較了他先前的知識，與上帝向他如此顯明祂自己時的啟示，以至於他完全羞愧，並深受敬畏，除了榮耀上帝之外，他什麼也不能做，正如我們所見他所做的那樣。然而，僅僅聽過關於上帝的事，對我們來說應該足夠了，因為知識也由此而生。「信心」（聖保羅說）「是從聽道來的」。而信心帶給我們完美的智慧，正如在另一處所說的。我們還有什麼比知道我們是上帝的兒女更渴望的呢？正如聖約翰在他的公函中所說，這藉著信心而得知。聖保羅在哥林多前書中也再次說，藉著信心我們進入上帝的奧祕，甚至是進入最深奧的奧祕。因為祂的靈住在我們裡面，為我們保證那些肉體理解力無法進入的事物。因此，源於聽道的信心，帶領我們達到智慧的真正完美，所以僅僅聽過關於上帝的事，就應該使我們滿足。但約伯在此意指，他先前的知識就像我們聽說一件我們未曾見過的事物，因為當我們親眼看見時，我們就更確信了。因此，讓我們好好留意約伯的意思。這並非要拒絕我們受教時所聽到的教義，而是要讓我們明白，如果教義只是敲擊我們的耳朵，那它就是死的，直到上帝以這種方式向我們啟示祂自己，使我們彷彿親眼看見祂一樣。那是什麼時候發生的呢？就是每天福音被傳講的時候。因為上帝必須以兩種方式對我們說話。祂藉著被指派來教導我們的牧師作為媒介對我們說話；祂又藉著祂聖靈的動工對我們說話，當我們在內心深處深受觸動，以至於我們因這教義而得益處，並使我們的心被它刺透時：因為若沒有這些，聲音就會消逝，只不過是無益的聲響。有許多人每天聽福音，但福音傳講得越多，他們的心就越剛硬。這正是先知以賽亞所說的：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」為什麼呢？因為他們有剛硬的心，無論如何都無法軟化。因此我們看到，如果上帝不藉著祂的恩典動工，人將永遠頑梗。因此，當上帝對我們說話時，祂必須親自顯露並向我們顯現，使我們看見祂。如何看見呢？不是藉著肉眼，而是藉著領悟祂的威嚴，以至於我們能學會敬畏祂，並將自己完全交在祂手中，好讓祂對我們擁有完全的權柄與統治。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們越來越深刻地感受到這些過犯，好讓我們能以真實的悔改來到祂面前；求祂不要讓祂每天對我們的呼召（無論是藉著祂福音中傳講的教義，還是祂差遣給我們的管教）對我們毫無益處，而是讓我們學會越來越堅定地感受到自己的罪，好讓我們能向祂祈求赦免，並在祂的良善中尋求補救；同時，渴望完全在祂的學堂中受教，並向祂展現我們是受教的，直到祂除去我們的無知，並將我們從現在所纏累的一切虛假倚靠中徹底剝除乾淨。願祂喜悅賜下這恩典，不僅給我們，等等。