原文：Sondaye the .v. of May. 1555. in the forenone.
出處：A69062_Two Godly and Notable Sermons (1555)
提摩太後書 1 章：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為他被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著……顯明出來。」
雖然全能的上帝藉著祂的靈和福音，已在祂兒子身上充分彰顯了祂的榮耀與威嚴，使祂理當受全世界的尊崇與敬拜，但人的忘恩負義卻是如此深重，以致人需要不斷地被勸勉，不可對這福音感到羞恥。為什麼呢？因為雖然上帝藉著祂的道呼召所有受造物歸向祂，但大多數人卻悖逆、藐視並褻瀆那使祂得以被認識和敬拜的教義。既然人如此驕傲、乖僻且剛愎，竟敢高舉自己抵擋他們的創造主，我們仍當緊緊抓住此處所宣講的聖經教導，即：我們不可對福音感到羞恥。為什麼呢？因為這是我們上帝的見證，我們應當盡己所能地傳揚並宣告它，好使萬事都能歸向這個目的：讓祂如祂所配得的那樣被認識並被榮耀。因為當福音不被傳講時，它就如同被埋沒了一般。因此，祂指派了見證人來為祂作見證。所以，即使全世界都走入歧途，讓我們仍向祂獻上這份尊榮，堅守這純全的教義：因為聖保羅在此將他自己的身分擺出來，並非因為他在意我們的認可，而是為了宣告：當我們將自己與上帝的僕人隔絕時，這就足以證明我們也離棄了那位主人，並將祂拋諸腦後。有些人或許會認為，離棄那受折磨、受攪擾且處於困境中的上帝之道的傳道人，不過是離棄了一個必死的人；但上帝也因此而不悅，因為那受苦的人身上帶著福音的印記，為了上帝的緣故，他所宣講的道彷彿被出賣了一般。因此，聖保羅考慮到這一點，對提摩太說了這句重要的話：「不要以我為恥。」說實話，正如我已經說過的，有人可能會嘲笑提摩太，並叫他回到他主人那裡去；因為惡人在上帝謙卑祂的僕人，並容許他們遭受不義的折磨時，總能很敏銳地察覺到自己的優勢，因為那時他們會攻擊並猛烈抨擊那些堅持真理的人。由此你可以看出，提摩太可能對該怎麼做感到猶豫，因此聖保羅對他說，雖然我在世人眼中彷彿成了被遺棄的人，以致有些人嘲笑我，另一些人厭惡並恨惡我，但你卻不可因此而動搖。因為他說：「我是基督耶穌的囚犯。」這話的意思是，雖然全世界都想把所能捏造的一切卑劣罪名加在我身上，但他們並非因為我的過犯而這樣做，因為我的緣由在上帝面前是得到辯護的，這緣由確實是屬於祂的；我並非因自己的過犯而受苦，當我因堅持並維護上帝的道而遭受逼迫時，祂的真理始終站在我這一邊。不要在意世人的判斷，因為人是被乖僻的情慾所引導的。那麼，只要以我作為上帝兒子的「人質」為滿足吧，祂尊榮我的監禁，以致雖然世人認為這卑賤且可憎，但在上帝和祂的天使面前，這卻是極受看重與尊榮的。那麼，讓我們由此學習，絕不可因閉口不言而剝奪了我們當為耶穌基督所作的見證，當需要維護祂的榮耀與福音的權柄時，我們不可退縮；相反地，當我們看見我們的弟兄因上帝的名受苦時，我們應當準備好與他們一同受苦，並盡我們所能為同樣的緣由挺身辯護，絲毫不因任何可能發生的風暴而顫抖或恐懼，即使魔鬼隨心所欲地掌權，即使世事混亂到了極點。當我們必須為上帝的兒子作見證時，讓我們始終堅定不移，因為祂要在如此重大且尊貴的事上使用我們。然而，我們仍須特別留意，他們究竟是因自己的過錯而受苦，還是為了上帝真理的見證而受苦，並要特別謹慎，不可輕看任何我們察覺是因後者而受壓迫的人。因為在這種情況下，我們不可輕率判斷，以免對他們造成的傷害觸及上帝自己：因此，我們必須勤加查考，以了解人們受苦的原因。如果我們察覺他們在良心上行事正直，卻仍然遭受責難、辱罵和折磨，且僅僅是因為事奉上帝，那麼這就足以抹去世間的一切羞辱了。這正是聖保羅補充說「你要為福音同受苦難」的原因。因為按本性而言，我們每個人都樂於愛惜自己。雖然我們毫無虛假地承認，當上帝願意人為維護祂的聖工而事奉祂時，這是一種特殊的恩典，但沒有人是不想盡力逃避逼迫的。我們固然可以稱讚那些勇敢投身爭戰的人（正如耶穌基督的殉道者值得被尊崇與敬重），然而與此同時，沒有人是不想遠離鞭打的。為什麼呢？因為我們沒有重視聖保羅的這項勸誡，即福音必然帶來苦難。耶穌基督既已親身受過苦，如今祂也要祂的教義與許多苦難連結在一起。祂本可以在祂願意的時候，使福音不受反對地被接受，但結果如何呢？聖經必須應驗，即祂要在祂的仇敵中間掌權。人也必須在這樣的條件下歸向祂，即忍受許多爭戰；因為當上帝呼召惡人時，他們卻自以為是並反抗上帝，因此我們若不經歷逼迫，就不可能享受福音。這並非說炭火總是燃燒著，柴薪總是堆疊著，但無論以何種形式，我們必然會經歷試煉，我說，我們必須在我們的主耶穌基督麾下爭戰。那麼，若有人想要遠離我們主耶穌基督的十字架，這豈不是否認他自己的救恩嗎？若不在神兒子的這場犧牲中，生命之望又在何處呢？因為事實就是如此：祂願意變得像我們一樣，而我們也必須被轉化成祂的樣式。既然如此，我們就當學習以這種方式行事，既然我們蒙召正是為了這目的，正如我們先前所見，這是上帝的喜悅與旨意：我們就必須不再爭辯或反對，俯下肩膀，謙卑地順服於此。現在讓我們進一步看看聖保羅在此所說的話：他引導我們循序漸進地進入主題，因為他不希望我們以我們的弟兄為恥，當他們被世人惡言相向、責難時，我們反而應當始終與他們聯合。但這該如何做到呢？首先他宣告，福音必然伴隨著逼迫，正如前文所述：上帝喜悅人如此被分開。這並非說上帝在外部沒有呼召所有人進入信心的合一，福音的教義乃是和好的信息。但請注意，信徒是被祂聖靈的大能所吸引，而不信的人則留在他們心靈的剛硬中，這點在後文將有更詳盡的論述。〔旁註：約翰福音 17；哥林多前書 1；以弗所書 3〕〔旁註：馬太福音 13；馬可福音 4；路加福音 8〕〔旁註：詩篇 74〕〔旁註：路加福音 9〕〔旁註：哥林多前書 9〕〔旁註：使徒行傳 10〕〔旁註：腓立比書 3；提摩太後書 2〕〔旁註：馬太福音 10；帖撒羅尼迦前書 4〕〔旁註：希伯來書 10；提摩太後書 4〕〔旁註：提摩太後書 1〕〔旁註：歷代志下 36；詩篇 35, 78, 79〕〔旁註：哥林多前書 4〕〔旁註：以弗所書 3, 4；歌羅西書 4〕〔旁註：腓立比書 1〕〔旁註：創世記 6；詩篇 94〕〔旁註：詩篇 116；彼得前書 1〕〔旁註：以弗所書 6〕〔旁註：腓立比書 1〕〔旁註：希伯來書 13〕〔旁註：腓立比書 1〕〔旁註：哥林多前書 15；歌羅西書 1〕〔旁註：羅馬書 1；腓立比書 2〕〔旁註：哥林多前書 16〕〔旁註：約翰福音 7；腓立比書 1〕〔旁註：提摩太後書 1〕〔旁註：以弗所書 5〕〔旁註：腓立比書 1〕〔旁註：希伯來書 11〕〔旁註：以弗所書 5〕〔旁註：希伯來書 12；提摩太後書 3〕〔旁註：使徒行傳 14〕〔旁註：使徒行傳 1；路加福音 1〕〔旁註：傳道書 2〕〔旁註：馬可福音 10；提摩太後書 3〕〔旁註：希伯來書 12〕〔旁註：提摩太後書 2〕〔旁註：馬太福音 11〕〔旁註：提摩太後書 1〕〔旁註：馬太福音 10〕〔旁註：路加福音 14〕〔旁註：哥林多後書 5〕〔旁註：羅馬書 8〕〔旁註：羅馬書 11〕
正如火被點燃時，空氣中醞釀的雷聲會引發巨大的騷動，福音被傳講時也是如此。既然如此，如果逼迫隨著福音而來，且耶穌基督願意讓他在自己身上所受的苦，也在他的肢體身上成就，藉此彷彿每日被釘十字架，我們難道可以合法地從這種境況中退縮嗎？既然我們所有的救恩希望都寄託於福音，且我們應當以此為依靠，那麼讓我們留意聖保羅所說的話。當我們看見弟兄們受壓迫、被踐踏、被唾棄、被藐視時，他勸勉我們應當向他們伸出援手；我們寧可選擇成為他們受苦的同伴，忍受世上一切的羞辱與惡待，也不願為了獲得尊榮、名聲與信譽，而與那些為了我們雙方共同的事業受苦的人疏遠。這就是我們從這段聖經中必須學習的。然而，因為我們自身軟弱，且認為一旦受到敵人的暴怒攻擊，我們就會被吞噬——我們看見這些敵人在世上橫行霸道——聖保羅補充說，我們絕不會缺乏上帝的援助與幫助。因為當他差遣我們進入爭戰時，並非為了試驗我們的力量與勇氣，而是他會立即武裝我們，賜給我們不可戰勝的能力來抵擋。因此聖保羅補充說：「照著上帝的大能」，為要除去一切灰心的藉口。正如我所說，每個人都想找個藉口和掩飾來逃避逼迫，並說：「喔，但願我有恩典能為他的名受苦，我承認這是可能發生在我身上最大的福分。」我說，每個人都會承認這一點，但他們會接著說：「我們軟弱，很快就會被擊垮，酷刑會使我們驚惶，你們看見敵人的殘忍與暴怒了。」每個人在承認為了上帝的名受苦是何等卓越的事之後，依然會選擇退縮。但聖保羅奪去了我們所有這類藉口，他說上帝必隨時準備堅固我們，因為我們不可只看自己。誠然，除了敵人的入侵之外，僅僅是我們自己的影子就足以嚇倒我們；我們自己的想像力就足以使我們逃跑。但在承認我們的軟弱之後，讓我們尋求補救之道；當我們審視自己的軟弱，以及抵擋敵人是何等困難時，這應當成為促使我們以全心謙卑呼求上帝援助的契機。讓我們承認自己毫無能力，謙卑地呼求他伸出援手，好叫我們在陷入絕境時，他不至於撇下我們。因此，我們應當（在安息中）承認自己不僅僅是軟弱，好讓上帝為我們預備考驗與試煉。這才是對我們軟弱的正確考量：我說，我們在承認自己的軟弱時，應當祈求上帝幫助我們的軟弱，照著他所知最適合我們的方式來幫助我們；因為我們必須對此有所考量。如果這教義能不經更多的辯論就銘刻在我們心中，我們就會比現在更願意受苦。但唉！很少有人記得這教訓；甚至當有人對我們談論此事時，我們似乎寧願塞住耳朵、閉上眼睛。我們假裝自己渴望上帝堅固我們，但實際上，我們無法說服自己去仰望聖保羅所說的那種大能，總以為這事與我們無關。然而，我們的主向我們見證，他的大能將永遠在我們裡面，我們必得著這大能。因此，既然上帝已擔負起照顧我們的責任，要補足我們所缺乏的，並且應許會這樣做，那麼我們的軟弱就不應成為我們逃避十字架與逼迫的藉口。現在，聖保羅在此提到上帝的大能，並非要隨意談論，而是向所有信徒見證，當我們祈求時，這大能必隨時預備好，只要我們渴望被這大能武裝與保護，好在上帝的兒子呼召我們進入爭戰時去打仗。此外，由於人需要從各方面被激勵，聖保羅…… 保羅在此增加了一點，旨在使我們感到羞愧，如果我們沒有熱切的心志去榮耀耶穌基督，甚至在祂樂意呼召我們受苦時，我們卻不願承受逼迫。他說，上帝已經救了我們，並以聖潔的呼召召了我們；那麼，如果上帝藉著祂無限的良善如此先發制人地恩待我們，若我們在另一方面沒有以相應的態度回應祂，我們的忘恩負義還能推諉嗎？看哪，我們上帝的良善，祂將我們從地獄的深淵中拉出來，在那裡我們本是失喪且被定罪的；祂帶給我們救恩，並進一步呼召我們，使我們成為救恩的參與者。既然上帝顯出如此慷慨，如果我們反而背過身去，不願領受祂所賜的救恩，這豈不是太過惡劣了嗎？讓我們留意聖保羅是如何在這裡責備所有那些在福音的緣故臨到人肩上的攻擊面前，不能保持堅定與勇氣的人。毫無疑問，他這樣做是為了堅固信徒的盼望，藉著揭示上帝已經為他們所做的事：因為當上帝向我們顯明祂恩慈的確據時，祂是為了讓我們在未來也能期待祂同樣的恩典，直到祂完成祂所開始的工作。如果上帝已經救了我們，也以聖潔的呼召召了我們，你以為祂會把我們撇在半路上嗎？當祂向我們開啟了救恩，賜給我們行走的腿，賜給我們祂的福音，藉此引導我們進入祂的國度，並為我們敞開大門時；當祂如此對待我們之後，我們難道會認為祂會把我們丟在那裡，戲弄我們，使祂的恩典變得毫無益處、徒勞且喪失嗎？不，不，讓我們盼望祂必將祂的工作成全。因此，讓我們大膽前行：因為既然上帝已經向我們展現了祂能力與權柄的一小部分，我們就不要懷疑，祂必將繼續賜給我們對撒但和我們所有仇敵的完全勝利，只要我們堅持並等候，直到我們的元首與統帥耶穌基督顯現，那時，上帝祂的父所賜給祂的一切權柄與能力，都將傳遞給我們。這就是聖保羅的意思。因此，在我們領會了上帝的能力（我們稍早前已提及）之後，讓我們立即加上這項已經作出的宣告。真實的情況是，上帝已經在事實與經驗中向我們見證，祂在我們有需要時絕不會撇下我們，為什麼呢？因為祂已經救了我們。既然我們在路上，就讓我們如此倚靠祂，祂必會確實地帶領我們進入救恩。祂以聖潔的呼召召了我們，也就是說，祂揀選了我們歸祂自己，祂將我們從世界中分別出來，藉此祂宣告祂不願我們與世界的普遍毀滅一同滅亡。既然我們的主如此將我們從邪惡的世界中拉出來，祂難道不會繼續用祂大能的手扶持我們，引導我們直到末了嗎？這就是對上帝能力充分的確據：只要我們將信心與倚靠放在祂裡面，並回想我們已經如何親身經歷過這能力，我們就必發現祂隨時準備幫助我們。但為了有效地從這教義中獲益，我們首先必須明白，當上帝向我們啟示祂的真理時，這就是一個確鑿的見證，證明我們已經屬於祂天上的基業，祂願意承認我們是祂自己的子民，是祂羊群中的一員。現在，當我們對此深信不疑，並在內心完全堅定時，我們就不必懷疑，而要持續不斷地向前邁進。因為我們必在祂的保護與防禦之下：既然祂有如此大的能力去勝過我們所有的仇敵，我們的救恩就必然在安全的保守之中。因此，當我們感受到自己的軟弱時，不要懼怕，而要倚靠上帝，祂必會供應我們，因為祂已應許要幫助我們。這一點需要牢記在心。因此，讓我們致力於此，並務必留意去記住這裡所說的話，因為祂絕不會撇下我們。因此，在為了堅固我們抵擋這類試探而作了許多勸勉之後，當我們完全確信上帝必會成全祂所開始的救恩，並在逼迫中扶持我們，使我們能堅定地勝過逼迫，並在仇敵面前得勝，儘管在世人眼中我們似乎被踐踏在腳下，甚至被完全吞滅，那時我們就必須來到聖保羅所加上的這項宣告，即關於我們所談論的救恩與聖潔的呼召。他說這並非因我們的功德，而是照著上帝的旨意和祂的恩典。他藉此更好地勸誡我們，宣告說：既然上帝已向我們敞開祂那不可估量的良善寶庫，若我們仍不感恩，就更當受譴責；因為當祂呼召我們得救時，祂並未顧念我們的行為或尊嚴，這完全出於祂白白的恩典。這就是祂將我們吸引到祂自己那裡的緣由。因此，當我們背棄我們的信仰時，我們就更無可推諉了，因為我們不僅是藉著我們的主耶穌基督——祂獨生子的寶血所贖回的，而且祂在創世之前就已顧念我們的救恩。讓我們好好留意聖保羅在此是如何譴責我們的忘恩負義，如果我們對我們的上帝不忠，當祂呼召我們為祂的福音作見證時，我們卻不剛強站立。因為（他說）我們得救並非照著我們的行為，而是照著祂自己的旨意和恩典。聖保羅補充說，這恩典是在萬古之先賜給我們的，在世界開始運行之前就已賜下，但如今（他說）藉著我們主耶穌基督的顯現表明出來了。因為當那位偉大的救主顯現時，那先前隱藏的（甚至無法被人類的判斷所理解的）恩典就顯明並敞開了。為什麼呢？因為（他說）上帝的兒子廢去了死亡，帶來了不朽的生命。我們不需要繞遠路去尋找這生命，因為福音引領並帶領我們歸向它。因此，當上帝將這救恩的信息傳給我們時，我們必須領受那應許的基業，我們不必為此奔波遠求，因為上帝親自尋找我們；藉著祂的恩典，我們敞開心扉，讓這福音的見證和天國的不朽在我們裡面居住。雖然我們是貧窮且脆弱的器皿，甚至我們裡面只有敗壞與腐朽，但我們仍能立刻領受這不朽，並接受那在福音中賜給我們的恩典，作為充足的見證。聖保羅所講論的整個過程，都包含在其中了。為了更好地理解這裡所包含的內容，讓我們注意「旨意」這個詞，它代表上帝永恆的定旨，並非意味著事情會隨意變動：因為當我們談論上帝的謀略時，我們不可總是爭辯是誰促使了祂；我們不可憑空想像理由，例如說「上帝是因為這個原因才如此決定」，或「祂為什麼要這樣做」。相反地，上帝要我們保持謙卑，認為當祂說「上帝已如此命定」時，祂的旨意本身就足以成為理由。即使這件事在我們看來很奇怪，或者我們在其中看不出任何明顯的理由，我們也必須斷定，祂的旨意是公義的，是不容置疑的。我說，我們所有的智慧都應當在於：凡上帝所命定和安排的，我們都承認它是好的，而不必問為什麼或緣由何在。現在，由於人總是有這種好管閒事的精神，過於放縱自己的好奇心，聖保羅為了抑制這種狂妄，將我們帶回到上帝的旨意中；我們不可深入探究是誰推動了祂，而應將其視為一件重大的事，並承認祂的旨意是公義的。因此，我們受到勸誡，我們的救恩並不取決於我們的功德，上帝在揀選我們歸向祂時，並沒有查問我們是什麼樣的人，或我們配得什麼。祂有祂的旨意，也就是說，祂在自己之外並沒有尋求我們得救的原因，因為「旨意」這個詞就意味著「定旨」。聖保羅在此的心意是顯而易見的。但由於人因著自己的傲慢，若不總是想像自己擁有某種尊嚴或價值，並認為自己配得上帝的眷顧，就無法克制自己，因此聖保羅為了更好地排除人所能歸功於自己的一切，特別說了「旨意和恩典」；這等同於說「白白的旨意」。這旨在貶低我們所有的行為，使我們不再愚昧固執地認為上帝揀選我們是因為我們裡面有什麼可取之處。不，絕非如此，因為我們知道，當上帝揀選我們得救時，祂並沒有在祂自己之外尋求原因，因為祂看見我們裡面只有沉淪；於是祂以祂純全的恩典和無限的憐憫為滿足。祂看見我們的苦難，就願意救助我們，儘管我們並不配得。為了更充分地證實這一點。使徒保羅說，這恩典是在萬古之先賜給我們的。由此我們看見，當人想要誇口、自以為是，認為自己是自身救恩的成因，並認為自己先行或預先贏得了上帝的良善時，他們是何等喪失了理智。那麼，我們的救恩難道不是取決於永恆的揀選嗎？上帝在我們還未存在時就揀選了我們，那時我們能做什麼呢？我們當時是合用的器皿嗎？我們當時就已準備好歸向神了嗎？我們看見，我們的救恩並非始於我們有了知識和辨別力的時候，也不是始於我們有了好的意願或心思的時候；我說，我們的救恩並非始於那時，而是建立在上帝在世界創造之前所定的永恆揀選之上。那時我們能做什麼呢？我們有能力提升自己嗎？我們能促使神呼召我們歸向祂，並將我們從世界中分別出來嗎？我們內心難道沒有極大的盲目，以至於自以為有某種價值，要高舉自己的功德來遮蔽和抹黑上帝的恩典，並認為我們能藉著自己的功德預備自己來親近祂嗎？那麼，使徒保羅在這裡提出上帝的揀選，說上帝的恩典是在萬古之先賜給我們的，究竟是為了什麼呢？這豈不是為了充分告誡我們：那些想要廢除上帝揀選教義的人，是在盡其所能地消滅世界的救恩，並藉著這種魔鬼般的支柱和靠山，抹殺我們主耶穌基督寶血的功效。為了製造混亂、推翻福音，甚至徹底熄滅並抹去上帝良善的記憶，魔鬼沒有比那些反對預定論的人更好的幫兇了；這些人在他們魔鬼般的狂怒中，無法容忍談論此事，也無法容忍這信息按其當有的方式被傳揚。如果我們厭惡教皇派，認為他們是最可憎的，因為他們褻瀆了整本聖經，因為他們藉著以迷信和偶像崇拜感染全世界，從而敗壞並腐蝕了福音的真理和對上帝的敬拜，那麼那些試圖否定恩典之靈和上帝揀選的人，就更是可憎的；他們想要用彎曲悖謬的手段，試圖堵住那些想要按照這教義應有的價值，清楚且公開地傳揚它的人的口。因為信徒的救恩若不是在於上帝白白的揀選，還能在於什麼呢？我們難道不該傳講並宣告，上帝是藉著祂白白的憐憫，不考慮任何現存的事物，而揀選了祂的子民嗎？當上帝願意啟示這奧祕時（儘管它高深莫測），我們難道不該讓它被宣講出來嗎？事實上，宣稱耶穌基督是徒然受苦、祂所受的苦難對世界毫無益處、一切都歸於魔鬼和滅亡，這正是我們與撒但勾結的證據。因此，這是我們在此必須觀察並標記的第一點：當我們廢除上帝的揀選時，福音就無法被傳講；因為沒有了揀選，這福音就是私生子的福音，是褻瀆的；這是穆罕默德的教義，再也沒有教會或基督教可言。那麼，當我們拒絕這教義時，我們豈不是在說謊抵擋在此說話的聖靈嗎？因此，就我們而言，讓我們堅定地捍衛它，因為它是我們救恩的根基。當根基被推翻時，我們如何能建造並維護這建築呢？使徒保羅在此呼召我們，當他要表明我們有何能力去爭戰、我們如何渴慕這為我們重價買來的基業、我們如何進入上帝的榮耀、我們如何完成這建造時，他對我們說：「我的朋友們，你們必須建立在這恩典之上，這恩典不是今天或昨天才有的，而是在創世之前就有的。」誠然，上帝是在此時此刻呼召我們，但揀選是在先的：是的，上帝揀選我們並非受我們功德的感動，因為在我們能向祂獻上任何東西之前，祂就揀選了我們；因為我們的一切都虧欠祂，是祂將我們從那如同可憐絕望的受造物般沉溺其中的滅亡深淵中拉了出來。因此，我們完全順服祂，將自己完全歸功於祂的良善，並為此完全被祂吸引，這是合乎情理的。使徒保羅就是這樣說的。因此，讓我們持守這根基（正如我所說的），除非我們希望自己的救恩走向衰敗和毀滅。最後，我們也要注意到，當這教義被正確地應用於我們的生活時，它是極其有益的。那些希望我們根本不要談論上帝揀選的人會說：「噢，這有什麼必要呢？」然而，這樣的人從未嘗過上帝的良善，也未嘗過我們所當有的盼望；他們一點也不明白不歸向我們的主耶穌基督意味著什麼。因為如果我們不知道，我們得救是因為上帝喜悅在創世之前揀選了我們，我們又怎能知道聖保羅在此向我們重申的事，即我們是分別歸給上帝的，為要使我們適合並預備好在祂的服事中生活與死亡呢？我們怎能尊崇祂的聖名？我們怎能承認我們的救恩完全出於祂？祂是源頭，而我們在其中並未給予任何協助？我們或許能用舌頭說出來，但除非我們確信這項教義，正如這裡所闡明和宣告的那樣，否則這不過是虛偽的言語。因此，讓我們學習這關於上帝揀選的教義，藉此我們得知祂在創世之前就預定了我們；我說，這教義應當大膽而清晰地傳講，以抵擋世上一切想要反對它的人。不僅如此，我們還知道這是一個極其有益的信條：因為若沒有它，我們就無法有效地領會上帝無限的良善，直到我們被帶到這一步為止；因為如果我們沒有這個確定的原則與根基，即祂在我們出生或能先於祂行動之前就揀選了我們，那麼人對上帝的憐憫將永遠只是霧裡看花。為什麼呢？雖然人們會說，我們已經藉著我們的主耶穌基督的寶血得蒙救贖，並且我們不配得祂向我們顯現如此偉大的憐憫，但他們會說，誰在上帝藉祂兒子所成就的救贖中有份呢？豈不是那些想要的人、那些尋求上帝的人、那些順服自己的人、那些不那麼頑固的人、那些有良好傾向和性情的人、那些有某種虔誠的人嗎？然而，當他們以這種方式處理這件事，並妄想藉著出於他們自己的任何事物而被呼召到上帝和祂的恩典中，或者認為他們帶了自己的一點微薄貢獻來與上帝分擔救恩時，這就等於是遮蔽，甚至可以說是將上帝的恩典撕得粉碎，這是一種不可容忍的褻瀆。因此我說，除非將揀選擺在我們面前，證明我們是在此時此刻蒙召的，否則上帝的良善永遠無法得到應有的充分認識。〔旁註：歌羅西書 1:1〕〔旁註：馬太福音 10:16〕〔旁註：歌羅西書 1:1〕〔旁註：羅馬書 12:1；希伯來書 6:1〕〔旁註：希伯來書 10:1〕〔旁註：希伯來書 11:1〕〔旁註：詩篇 74:1〕〔旁註：希伯來書 13:1〕〔旁註：哥林多前書 10:1〕〔旁註：詩篇 50:1〕〔旁註：哥林多後書 3:1〕〔旁註：哥林多後書 11:1〕〔旁註：馬可福音 9:1〕〔旁註：哥林多後書 12:1〕〔旁註：彼得前書 5:1〕〔旁註：腓立比書 1:1〕〔旁註：哥林多後書 9:1〕〔旁註：提多書 2:3〕〔旁註：詩篇 59:1〕〔旁註：詩篇 86:1；何西阿書 13:1〕〔旁註：提多書 2:1〕〔旁註：羅馬書 2:1〕〔旁註：羅馬書 1:1；使徒行傳 14:1〕〔旁註：哥林多後書 1:1〕〔旁註：提摩太後書 1:1〕〔旁註：使徒行傳 14:1〕〔旁註：哥林多前書 1:1；腓立比書 1:1〕〔旁註：希伯來書 4:10〕〔旁註：哥林多前書 15:1〕〔旁註：歌羅西書 1:1〕〔旁註：希伯來書 12:1〕〔旁註：馬太福音 28:1；腓立比書 2:1〕〔旁註：哥林多前書 10:1；希伯來書 13:1〕〔旁註：提摩太後書 1:1〕〔旁註：約翰福音 15:1〕〔旁註：哥林多前書 11:1〕〔旁註：以賽亞書 40:1, 62:1〕〔旁註：希伯來書 3:1〕〔旁註：使徒行傳 15:1〕〔旁註：提多書 3:1〕〔旁註：詩篇 91:1〕〔旁註：約翰福音 10:1〕〔旁註：詩篇 37:1〕〔旁註：約書亞記 1:1；希伯來書 13:1〕〔旁註：腓立比書 1:1〕〔旁註：提摩太後書 3:1〕〔旁註：哥林多前書 4:1；哥林多後書 4:1〕〔旁註：提多書 3:1〕〔旁註：希伯來書 6:1〕〔旁註：羅馬書 3:1；以弗所書 2:1〕〔旁註：希伯來書 9:1〕〔旁註：以弗所書 1:1〕〔旁註：希伯來書 3:1〕〔旁註：提多書 3:1〕〔旁註：以弗所書 1:1〕〔旁註：提多書 2:1〕〔旁註：希伯來書 2:1〕〔旁註：以弗所書 3:1〕〔旁註：羅馬書 10:1〕〔旁註：詩篇 103:1；約伯記 17:1〕〔旁註：羅馬書 8:1〕〔旁註：以弗所書 1:1〕〔旁註：羅馬書 9:1〕〔旁註：羅馬書 12:1；彼得前書 1:1〕〔旁註：羅馬書 9:1；詩篇 92:1〕〔旁註：申命記 4:1〕〔旁註：提摩太後書 1:1〕〔旁註：詩篇 92:1〕〔旁註：以弗所書 2:1〕〔旁註：羅馬書 3:1〕〔旁註：以弗所書 1:1〕〔旁註：羅馬書 5:1〕〔旁註：詩篇 102:1〕〔旁註：詩篇 12:1〕〔旁註：以弗所書 1:1〕〔旁註：傳道書 16:1〕〔旁註：以弗所書 1:1〕〔旁註：羅馬書 10:1；腓立比書 3:1〕〔旁註：加拉太書 1:1〕〔旁註：使徒行傳 13:1；帖撒羅尼迦前書 2:1〕〔旁註：希伯來書 10:29；帖撒羅尼迦前書 2:1〕〔旁註：羅馬書 11:1〕〔旁註：提摩太後書 1:1〕〔旁註：路加福音 12:1〕〔旁註：腓立比書 1:1〕〔旁註：彼得前書 1:1〕〔旁註：路加福音 14:1〕〔旁註：羅馬書 8:1〕〔旁註：撒迦利亞書 5:1〕〔旁註：彼得前書 1:1〕〔旁註：羅馬書 3:1〕〔旁註：以弗所書 1:1〕〔旁註：以弗所書 2:1〕〔旁註：彼得前書 2:1〕〔旁註：2. 提摩太後書 3:1〕〔旁註：以弗所書 1:1〕〔旁註：哥林多前書 4:1〕〔旁註：彼得前書 1:1〕